加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
那时，以色列人来到这里。本书第二十三章提到许多中间的安营地点，这里却没有再提；也许是因为从神迫使他们退回去的时候起，他们整整三十年没有前进，只是在迂回的路径上漂流。所以在这里，他为连接这段历史，记述他们从巴兰旷野到了寻的旷野；因为那时他们才开始把行程直接指向迦南地，更加接近那里，终于将要结束他们的漂流。这里告诉我们米利暗死了，因此可推知她的寿命很长。摩西出生时，她大概是个十岁或十二岁的女孩，因为她能机敏地为摩西的安全设法（出埃及记 2:4）；虽然经文并未明说她的名字，但很合理地可以认为，就是她去把母亲找来乳养那被弃的孩子。因此她活到了约一百三十岁，这是异常长寿的，尤其对于一个女人更是如此。
“Ainsi elle a passe six vingts ans;”意思是：她活过了一百二十岁。法文注。
会众没有水喝。我们已经看过一段与此相似、却不完全相同的历史。因为百姓刚出埃及不久，就因缺水在利非订开始悖逆；如今约过了三十八年，在加低斯又起了新的叛乱，因为那里也没有水。他们第一次发怨言，已经足以显明他们的败坏与顽梗是何等大；因为神既然天天从天上赐他们食物，他们为什么不向祂祈求水，使他们的供养得以完全呢？然而，他们不但以污秽的忘恩负义，也以不敬虔的悖逆，用责备攻击神，抱怨自己受了欺骗和出卖。
但这第二次背叛更加严重；因为他们既已经历过神能从荒芜的磐石中涌出充足的水，为什么如今不求告祂的帮助？为什么那奇妙的拯救不再回到他们心里？然而，他们在疯狂中喊叫，说自己所受的对待，比起被地吞灭或被天火烧灭还更残酷，仿佛他们的干渴全无 remedy 可言。这真是不可思议的愚昧，简直像是故意把神恩典的门关上，并把自己投入绝望。诚然，他们是悖逆摩西和亚伦；但他们的怨言其实像箭一样直射向神自己。他们认为自己被带到旷野是极大的不公，仿佛不是他们自己出于不敬虔的顽梗，宁可选择旷野而不要迦南地，因此理当在一无所缺的匮乏中憔悴至死。于是，他们颠倒是非，把本只属于自己的罪责，加在那些作他们救恩执事的人身上。不错，他们称那地方为恶地、荒地，这话本身是真实的；但若不是他们自己在流奶与蜜之地已摆在眼前，并且在神的引导和权柄下也已为他们开了容易进入之路时，竟自愿拒绝，神原不愿把他们囚禁在那里。因此，诗篇 105 篇在叙述他们蒙救赎的历史时，在讲到因他们的罪所受的刑罚之前，先说神“欢喜”“快乐”地领他们出来。
此外，他们借着口渴所带来的不便，又恶意地堆积其他怨言。其实并不缺乏能满足他们饥饿的食物，而且还是可口的；然而他们抱怨起来，好像他们不仅受渴，也受饥饿压迫一样。神天天从天上降粮给他们，他们几乎轻而易举就能拾取；但他们发怨言的理由，却是自己不必辛苦耕种播种。看哪，人因荒谬的私欲和轻看神现今赐下的福分，竟会被逼到何等无知的地步！然而，他们疯狂的顶点还在于：他们哀叹自己没有和可拉及其同党一同被吞灭，或被天火烧灭。那惨痛的景象曾使他们极其恐惧，这原是应当的，因为神显出了一个历世历代都可畏的神迹。如今，他们却因神的雷电没有击打他们而与祂争闹。他们不只是哀叹自己没有死于那一种死法，更是故意招惹神的报应临到自己头上；而这种报应本该比一百次死亡更使他们惧怕，因为经文特别加上，那些他们想与之联合的人，是“死在主面前”的。
因此，他们承认自己所求降在身上的那毁灭，并非偶然发生，乃是神明显的审判；仿佛他们竟因神存留他们的性命而向神发怒。他们称那些人为自己的弟兄，这话倒确实不错，因为他们实在与那些人极其相像；然而，他们竟还粗暴傲慢地想被算为神的教会。因为他们一面公开地把自己与敌对的一党连在一起，一面却虚妄地把这个称号据为己有。
这些话见于诗篇 105:43。至于诗篇 106 篇，诗人则继续叙述他们悖逆和受罚的历史。
摩西、亚伦离开会众面前去了。他们很可能是因惧怕而逃走，因为会幕对他们来说，像是躲避百姓暴力的避难所。不过，从别处经文我们也可以推想，他们顾念的不只是自己，也顾念这可怜的百姓，尽管这些百姓极不配得这样的顾念。因此，当他们俯伏于地时，我理解他们这样做，不只是要祈求神保护他们脱离仇敌的愤怒，也是要祈求祂用合宜的办法平息这些疯狂之人。然而，他们显然已经惊惶到失去了平常的自制。神在这里也没有像往常那样试验他们的信心和忍耐；也许是因为祂看见他们已经过于被压垮，无法再以坚定不移的敬虔热心、忍耐和对公众益处的关怀坚持下去。因此，神荣耀向他们显现，就成了在极端情况下扶助他们软弱的帮助。
这个例子告诉我们，应当何等恳切地不断求神以新的恩典扶持我们；否则，我们中间最刚强的人也会在每一时刻跌倒。摩西那不可战胜的坚定心志，曾屡次胜过一切障碍，似乎根本无须担心他会有跌倒的危险；然而，这位在许多争战中得胜的人，终于在一次行动上绊跌了。因此，我们更当谨记保罗的劝勉：因为“立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”，所以我们当“恐惧战兢，作成你们得救的工夫”（腓立比书 2:12）。
拿着杖去。毫无疑问，摩西此时的信心已经开始动摇；但从他迅速的顺服中，我们看出他的信心并未完全失去。因为他没有浪费时间争辩，而是立刻来到磐石前，为要执行神的命令。因此，他的信心只是被压制了，以致其隐藏的力量仍立刻引导他尽本分。圣徒有时正是这样，虽然像孩子般摇摇晃晃，却仍朝着自己的目标前进。
借着“那杖”的显现，神要使摩西和百姓想起那么多神迹，这些神迹很适合激发他们对未来的信心，仿佛祂正在竖起自己能力的旌旗。吩咐对磐石说话，本身也带着严厉的责备，仿佛祂是在说：无生命的元素，尚且比人更有理性和领悟。的确，这是一件极其可羞耻的事：磐石仿佛能听见、也有知觉似的，竟顺从神的声音；而那领受了律法的百姓，却仍旧耳聋心顽。
摩西、亚伦招聚会众。毫无疑问，摩西是在盼望与疑惑之间困惑不定，所以尽管他把事情的结果交托给神，却仍在某种程度上被忧虑压住；因为若非有信心，他绝不会在这样异常艰难的事上如此迅速、如此甘心顺服。亚伦和他自己刚刚还因惊恐而躲藏起来；因此，立刻把他们所逃避的百姓召来，并主动面对他们的疯狂，绝不是件轻省的事。就此而言，我们所看见的无非是一种可称赞非常的顺服心与勇敢；但既然摩西的不信已被那位天上的审判者定罪，而主权在祂手中，我们都要因祂的话站立或跌倒，那么我们就必须安于祂的判语。在这件事上，我们几乎看不出有什么可责备之处；然而，既然神宣告摩西的跌倒使祂不悦，我们便当顺服祂的判断，而不是顺从自己的判断。也因此，让我们学会：我们的行为，表面上看来除了德行别无他物，往往却潜藏着许多隐秘的缺陷，这些缺陷逃不过神的眼目，虽然人看不见。
若有人问，摩西究竟在哪一点上越了界，他过犯的根源就在于不信；因为神在回答中既然明明把这类罪指出来，我们就不可设想是别的原因。但问题在于，他究竟在哪一点上显出不信；除非是在问自己岂能从磐石中取出水来时，他似乎把神所应许要做的事当作不可能、荒谬的而予以拒绝。事实上，他整个心思都被他们的顽梗所占据，以致没有承认神的恩典。他问自己要不要从磐石中给他们取水呢？其实他本该记得，神已经准许他这样做了。因此，他应当满有把握地宣告神再次应许了同样的事，而不是带着迟疑说话。
也有人认为，他犯罪是因为他不满足于击打一回，而是击打了磐石两次。这或许也确实出于不信。但错误的根源仍在于：他没有单纯接受神的应许，也没有刚强地履行那交托给他的本分，借此显明自己的信心。所以，他两次击打磐石，虽可能是不信的一个表征，却只是使罪恶加重，而不是其起源或原因。因此，我们总要回到这一点：摩西没有把荣耀归给神，因为他更多考虑的是百姓配得什么，而不是照着神的话来衡量神的能力。先前的责备也正表明这一点：当他指责以色列人的悖逆时，固然显示自己被圣洁的热心点燃；但与此同时，他并没有以合宜的信心起来使他们知罪；相反，他仿佛承认神的能力竟屈于他们的邪恶之下。因此，诗篇 106:32 说：
“这事便叫摩西也受害，因为他们惹动他的灵，以致他用嘴说了急躁的话。”
先知在那里并不是为摩西开脱，而是指出：由于百姓的邪恶，他被不加思索的热情冲动带偏了，以致否认神所应许的事会成就。因此，让我们学会：当别人犯罪使我们发怒时，要谨慎，免得另一种相反的试探占据我们的心。
英译本作：“他说了急躁的话。”
主对摩西、亚伦说话。神在这里一方面陈明他们的罪，另一方面宣告刑罚。不信本身固然已经是严重而可憎的恶，但神又指出其后果，从而加重了这罪的分量；也就是当摩西和亚伦这本应宣扬神迹的人，竟仿佛羞愧蒙蔽时，神的荣耀就被亏缺了。因为他们若以信心激发众人的注意，便是使神的名成圣；他们既然疑惑不信，结果就使众人都以为从祂的帮助中无可盼望。
摩西不仅坦率承认自己的罪，还叙述自己如何被神定罪；并且为了使自己的羞辱更为完全，他甚至引入神仿佛从审判台上发言。这对于建立他教训的真实性，大有帮助。因为若不是一个已经弃绝一切属肉体情感的人，谁会甘心在全世界面前宣告自己有罪呢？他那近乎天使般的美德，本已足以使人不对他起疑。他不过只在一件事上犯了错，却把本可掩饰的羞辱公开宣告出来，并不迟疑贬抑自己，好显明神的良善。并且，从这段经文显然可见：从前无论何时，神因摩西的祈求而赦免百姓，那赦免都同样是白白的，仿佛并没有他的代求一样。因为这一次摩西的代求停止了，神却仍照常按着祂的习惯，恩待这些不配的人。
这就是米利巴水。这地方得了这个名字，为要叫他们列祖的忘恩负义在后代眼中成为可憎，也因此使神的怜悯更显光辉。正如诗人提到此事时说：
“使将要生的后代可以晓得， 使他们不忘记神的作为， 不效法他们的祖宗， 就是顽梗悖逆的一代， 是心不正、向着神心灵不忠的一代。”
（诗篇 78:6 起）
别处又同时用米利巴和玛撒这两个名字，为要叫以色列人学会不效法他们的列祖（诗篇 95:8）；虽然摩西在这里用的是复数，而在出埃及记 17 章用的是单数。
本节末了说神在以色列人中“显为圣”，这话并不是称许他们的行为，倒更是责备。别处称以色列为神的“圣所”（诗篇 114:2），因为神在拯救他们时彰显了自己的荣耀；但这里说祂使自己成圣，却是另一种意思：借着推翻他们的罪恶与悖逆，祂把自己的圣名从藐视中救拔出来。总之，这乃是祂无可估量之怜悯的证据：那水本来按公义足可以成为他们的毁灭，却不仅赐下来维持他们身体的生命，而且还被变作帮助他们得救恩的工具；因此保罗说，这乃是“灵水”（哥林多前书 10:4）。
拉丁文作：“这些是争闹的水。”参英王钦定本旁注。
在加尔文对这节经文的译文中，他保留了专名 Meribah 和 Massah；而英王钦定本则译作“惹动”与“试探”的日子。参见相关注释。
英王钦定本作：“犹大为他的圣所。”拉丁通行本作：“犹太地成了他的圣所。”
你知道我们所遭遇的一切艰难。当雅各的子孙，与他们同出一血脉，亲切地来接近以东人时，这样的开场白很能赢得好感；因为他们之间的亲属关系，本该使他们愿意接待。摩西为要打动以东王，使他准许他们从境内经过，主要提出了两点。第一点出自一般的人性之情；因为本性教导人，当帮助那些无辜受压迫的困苦之人。就这一点而言，他说他们所忍受的苦难是众所周知的；也就是他们寄居埃及时，曾遭受专横的扰害与压迫。当他说“埃及人苦待我们和我们的列祖”时，虽然他们那时还没有能力去体会加在他们身上的伤害，但他们说这些伤害是加在自己身上的，也并非没有道理；因为这关系到他们整个民族和名分，尤其法老命令杀尽所有男婴的最后那一项残酷举动，是直接涉及他们的。
第二个论点更有力量：因为没有什么比拒绝帮助那些神借着自己的榜样所推荐给我们去关怀的人，更不合宜了。因此，为要从他们的弟兄那里获得帮助，他们提到神的恩典，这恩典在当时本可以到处被传扬。所以，当他们的使者带着这信息说“我们哀求主，祂听了我们”的时候，他们的用意是要劝以东人效法神；神曾以怜悯拯救自己的百姓。若有人反对说，百姓的呼求并不可称赞，因为那不是出于真实诚恳的信心，也不是出于内心严肃的感受，回答很容易：以色列人在这里并不是夸耀自己的功德，仿佛他们祷告得恰当而完全；他们只是申明自己的无辜，因为若不是无端受压迫，他们本不会投奔神。既然神垂听了他们，这事实本身就足以称许他们的案情。不过，他们也是从结果来证明神是他们的拯救者，因为他们出埃及本是不可思议的事，虽然这一点这里只是轻轻带过。
那些把“那使者”理解为摩西的人，见解很差；因为这个名称无疑是用来彰显神所行的神迹。尽管天使安营在神仆人四围，并且也确定有许多天使作了保护百姓的执事，但他们在这里特别指的，是那位从前多次被称为耶和华、并在其中神的威严完全显明出来的那一位。不过保罗教导我们，那一位就是基督（哥林多前书 10:4）。
“他们把那些伤害算在自己身上，尽管那些事发生时他们还不能感受到，因为他们尚未出生，或还只是幼童。”法文注。
加尔文在 S.M. 中发现，拉比所罗门把那个含义暧昧的字 מלאך 在这里解释为“使者”而不是“天使”，并说那使者就是摩西。W. 注。
以色列人对他说。这些使者是否第二次被派去，为要除掉一切无理的猜疑，并平息以东人的凶悍，这事尚有疑问。不过，更可能的是，这里所记的是同一次出使中所发生的事。总之，以色列人已用尽一切办法，为要使以东人准许他们自由、无阻地经过；这样，他们所遭受的拒绝就显得更加严酷、更加不可容忍。但神借着这个试验，要考验祂百姓的顺服。至于以东人，虽然他们鲁莽地动武，本来足以招致公义的毁灭，神却暂时宽容他们；不是白白赦免他们，而是像祂常做的那样，把刑罚延后，直到合宜的时候。
主对摩西说。首先，在亚伦的死这件事上，我们必须注意到那临到他身上的判决已被执行；因为神要借着后来所发生的事，显明祂先前对亚伦和摩西的警告并不是徒然的，不像人威吓小孩子那样。若亚伦没有先受这样的预告就死去，那么因他年纪极大，人可能只会以为他不过是偿还所谓自然的债；如此一来，百姓也许会因忧伤过度而无心继续前行。但如今，在一个人的死中，他们公共而共同的罪责之定罪被清楚显明出来；神竟对那位曾借着代求为众人挽回神的怒气的大祭司施行如此严厉的对待，这对他们众人必定是极其尖锐的刺激。因为他们不得不想到：在神面前再不可轻慢，连这样神圣的尊位也不能逃避刑罚。
这就是为什么亚伦被召出来，在众人眼前死去，好叫存留的人学会向神而活，因为神借着这个显著的例子教导他们顺服。并且，这责备加上去，不仅是为了摩西和亚伦自己，就是说，他们因悖逆神的话而不得进入那地；更是为了叫百姓知道，他们本该十倍地灭亡，因为他们的顽梗惹动了这些圣洁的人，以致他们在热心过度时几乎偏离了信心。
把亚伦和他儿子以利亚撒带来。亚伦的继承人应当在他还活着的时候就被指定：第一，是要保证祭司职分的延续；第二，是免得百姓照着他们一贯的轻率，在这件单单取决于神旨意的事上擅自作出拣选。因为若不是在父亲尚在世时就立以利亚撒为祭司，这职分本身就可能落入轻视之中，因为任何个人所拥有的崇高尊位常常会招人嫉恨。因此，为免他们因乖僻的嫉妒而拒绝祭司职分，神先行一步，预备使那本该长存的敬拜制度，不致随着人的死亡一同消失。再者，我们知道这百姓在革新上的胆大有多么严重；所以，为免他们任意从别的支派中为自己取一个祭司，那蒙神悦纳的人就应当被坚定地建立起来，好使他无可争议地被接受为真实合法的祭司。
在这件事上，使用了一个外在的记号，就是给以利亚撒穿上圣衣；这并不是指内袍或鞋子，而是指祭司的服饰。因此，这礼仪的果效，就如同亚伦把自己直到那日所执行的职分交卸给儿子一样。此外，值得注意的是，亚伦不仅甘心让出自己的尊位，也甘心交出自己的生命。借着这一点，他的信心得了证实；因为若不是深信天上为他存留着产业，他绝不会如此平静地离开世界。然而，他安然预备受死，就像不过是躺到床上去一样，这毫无疑问表明，他的心被提升到对蒙福复活的盼望之中；由此才生出那欢然赴死的心志。并且，当他看见那关乎百姓安危、作为神恩典见证的事，如今安放在他儿子的位格上时，他的信心很可能因此被提高并坚固。因为这正像中保的形象鲜明地摆在他眼前。因此，这样非同寻常的安慰，使他胜过了死亡的恐惧。与此同时，以利亚撒是在百姓面前接续职分的，好叫他的权柄日后不致遭受他们的怨言攻击。
全会众看见了。这一直是几乎万国万代共有的错误，但在以色列民中尤其盛行，就是：对于神圣仆人当得的尊荣，人往往是在他们死后才给予，而不是在他们活着的时候。他们屡次想拿石头打死亚伦；他们也曾掀起大骚乱，要把他从神所立的尊位上拉下来；如今，他们却忘记自己的恶意和嫉妒，在他死后为他哀哭。
不过，这里又产生一个问题：经文所记载的一个月哀悼，究竟值不值得称许？其实这本身不能算合宜，因为它会使他们的悲伤加剧；人即便不纵容悲伤，天然也已经太容易流于过度忧伤了。并且，对更美生命的盼望本当足以减轻忧愁。因此我们可以推知，那些放任自己陷于过度悲伤的人，几乎没有尝到永恒救恩的滋味。然而，信徒另有一个哀悼的理由，就是借此操练自己敬畏神，并盼望、渴慕将来的复活；因此，这种庄严的哀悼被接纳为普遍的习俗，也并非全无道理。既然死亡是神对全人类咒诅的一面镜子，那么每逢我们所属的人中有人去世，我们为共同的命运而哀伤，是有益的，好叫我们谦卑在神手下。此外，若哀悼被导向它正当的目的，它就在某种意义上把活人与死人联结起来；以致就在死亡本身中，那新而不朽之生命的交通也显明出来。再者，古时百姓的软弱，也需要靠这样的辅助来扶持、支撑；因为在他们那昏暗的影儿中，若不是受教知道死人仍属乎他们，并且他们之间仍存某种联系的纽带，他们就不容易超越这个世界。不过，若这种习俗的功用因滥用而败坏，我们也不应因人的过失，就责怪那本身正当的事。