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民数记 第 16 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 现在说到以斯哈的儿子可拉。这里记述的是少数几个人所发动的不敬虔阴谋,但他们都是地位最高的人,他们的目的,是要推翻并毁灭神所设立的祭司职分。他们的攻击固然是冲着摩西,并指控他施行不公义的统治;因为骚乱之徒往往就是这样,毫无理性和分辨地被冲动驱使。然而,他们反对摩西的唯一原因,乃是他们以为祭司职分是他设立的,这一点从他的回答中很容易看出来。因为他并没有吩咐他们出来,好让人判断政治治理或首领权柄的是非,而是要显明神是否承认他们为祭司;他责备利未人的,也不过是他们不满足于自己的分,反而野心勃勃地想夺取大祭司的尊荣。因此,激起可拉和他同党先挑起争端、后制造骚乱的,乃是嫉妒;他们所以针对祭司职分发难,是因为他们愤恨自己和子孙永远失去了获得这尊荣的盼望。

由此可见,在神的教会中,从来没有比野心更致命、更可憎的瘟疫;因为凡追求高位的人,不可能甘心伏在神的轭下。于是,合法权柄便被瓦解,因为每个人都忽略自己本分,只图谋个人的高升。这次阴谋之所以更加可怕,是因为这场叛乱并非出于民众中的下层人,而是出于首领本身,他们尊贵显赫,最受人敬重。虽然党羽中的头目只有四人,但几乎毫无疑问,那二百五十人的心意也是一样;因为他们绝不会仅仅为了四个人,就热切投身这样严重而招人嫌恶的争斗。事实乃是,他们全都被不圣洁的贪欲引入歧途,因为他们每个人都盼望在得胜后分得奖赏。所以,他们不仅掩饰自己心灵的病态,还用体面的借口遮盖它;他们假装自己是出于对公共福祉的热心,目标是捍卫自由。

因为野心既然诡诈,就从不缺少貌似有理的托词;照样,那些分裂教会的人,其实不过是出于骄傲而扰乱教会的平安,却总能捏造一些似是而非的理由,好在某种程度上博取无知之人,甚至反复无常、卑劣之人的好感。因此,对于那些寻求变更、想推翻一个本可容忍之秩序的人,我们必须谨慎衡量他们的意图;因为彻底查究之后,就会清楚看见,他们所图谋的并不只是他们口中所说的。由他们竟如此迅速地把这么多人拉入自己一党,我们就看见人的本性是多么容易倾向世上最无望、最不合理的叛乱。四个无赖恶毒地想推翻摩西和亚伦;转眼之间,就有二百五十人准备跟从他们,而且不是平民,而是各支派的首领,他们的名望足以迷惑单纯人的眼目。因此,我们更当谨慎,免得任何虚张声势的幻影诱使我们轻率地进行变革。

关于经文的措辞,有些人把“他取了”这个动词归于其他同谋,好像是说可拉煽动了他们;也有人解释为他煽动了自己,被自己的邪情恶欲驱使向前。我却都不同意,而把它理解为“他着手行事”。后来经文说“他们起来攻击摩西”,有人按字面解释,也有人作贬义解释;无疑,这里“在……面前”就等于“敌对”,从而表明他们放肆的攻击。至于“会中有名的人”这几个字,则更难理解。不过,几乎众人都一致把它译作“会中的尊大者”;但既然“keriira”通常是指被召来的人或受邀的人,而“mogned”不仅指会众,也指指定的时间或约定的聚会,那么在我看来,更可能的意思是:这些首领和有名望的人之所以在场,是因为他们按约被召来;仿佛摩西是说,他们是在固定的时候,或照着约定被召集来的。

因为在“会众”之后,我看不出为什么“mogned”还要再用同样的意思。

Verse 3

3. “你们擅自专权太过了。”有人把这话解释为“够了吧”,仿佛他们是想制止摩西的暴政;但我更认为,他们是在指控摩西和亚伦以僭妄且亵渎的方式专擅权柄,好像他们不仅夺取了超过自己本分的地位,还篡夺了神至高的权威。因此,他们责备这些圣洁之人,说他们不敬虔地把神的产业据为己有。由此可见,神忠心的仆人无论何等节制,也仍不能免于虚假的控告。摩西不仅是正直的卓越榜样,也是谦卑温柔的卓越榜样;然而他却被说成骄傲凶暴,好像他不配地压迫了神的百姓。还要注意,神容许祂的仆人遭受这样不公的毁谤,是要教导他们:他们的赏赐不可从世界得着,而要在别处等候;并且这样也为要使他们谦卑,试验他们的忍耐。所以,我们当学习坚固自己,好叫我们纵然行善,也预备好被人毁谤。 这些不敬虔、作乱的人,不但显出他们的放肆,也显出他们的愚妄。他们凭什么权利来贬低摩西和亚伦呢?无非是因为神住在百姓中间,会众都为圣!然而,圣洁并不废除次序,也不制造混乱,更不解除信徒顺服律法的义务。因此,他们竟由神使人成圣,就推论这些人不必再负轭,这实在是疯狂;但他们恶意地把神托付给祂仆人的牧养说成暴政,仿佛故意要把光明变为黑暗。

Verse 4

4. “摩西听见这话就俯伏在地。”毫无疑问,他在困境中诉诸祷告,因为他知道,如此大的祸患,惟有神手中才有医治之道。就在这一点上,不敬虔之人的刚强与信徒的坚忍截然不同;因为不信的人有时也会为捍卫好事而劳苦,甘愿使自己落入众人憎恨之中,经历激烈争战,也主动面对重大危险;但在他们那里,固执代替了美德。至于仰望神的人,因为知道万事无论顺逆都在祂权下,所以便依靠祂的护理;一旦遭遇逆境,就恳求祂的信实与帮助。因此,摩西俯伏于地时,这样谦卑的祈求,比不信之人一向似乎所长于的一切英雄德行都更有价值。

Verse 5

5. “他对可拉说。”摩西并不是轻率地选择这种判定方式,而是在圣灵的指引下,借着这个记号和见证维护他兄弟的祭司职分;因为我们知道,在疑难晦暗之事上,他素常求问神的旨意。所以,他这次提出这个办法,不是仓促、随意而为,而是藉着圣灵的默示,诉诸神确实无误的判断。他祷告的结果,就是神启示了一个简便而迅速的得胜方式。 他吩咐他们拿香炉来,好借着献香显明他们的供物是否蒙神悦纳。他把这事延到次日,是顾念他们自身的安全,或者他们中间有人还不至于不可救药;因为他看见他们被盲目的狂怒猛烈冲昏了头,不能在片刻之间恢复理智。因此,他给他们一些悔改的时间,好让他们在夜间思想;或者他的目的也是要等骚乱平息之后,使他们都专心留意神的判决。

Verse 8

8. “利未的子孙哪,请听。”他虽然是在对全体说话,经文却说他的讲话是向可拉一个人发出的;这是因为可拉败坏了其他利未人,所以先被召到神的审判台前,从而全党也一并包括在内。他能够一下子向利未人申辩,也是因为他们的住处离圣所很近。 他指控他们忘恩负义,因为他们不满足于神已经赐给他们的尊荣,还要进一步追求大祭司之职。这样,他们就显出轻看神的恩典;因为若他们真正珍视神的恩赐,每个人就会安静地满足于自己的分。尤其是,人所领受的越丰厚,若还贪图更高之位,他的忘恩就越难容忍。因此,我们受教知道:神的良善把我们抬得越高,若我们的野心仍驱使我们越过自己蒙召的界限,我们所犯之罪就越该受重罚。然而,几乎所有人都是如此悖谬:一个人一旦达到某种中间地位,便仿佛竖起骄傲的旗帜,不再给自己设定任何限度,直到他想高过云端。总之,很少有人在尊位上不变得放肆。因此,我们更当留意摩西这个劝诫:那些轻看自己本已尊荣之分、还想求更高之位的人,是对神最忘恩的人。

Verse 11

11. “因此,你和你一党聚集,是要攻击主。”他在这里揭露了他们极力掩饰的罪。正如我们所见,他们假装自己是出于敬虔的热心,毫无顾忌,也毫不羞耻;但摩西一句话就驱散了这些迷雾,告诉他们,驱使他们扰乱百姓秩序的,不过是骄傲和嫉妒。我们必须注意他所用的话,说他们是“攻击神”;因为虽然他们自己也许从未承认自己是在与神为敌,只以为是在与人争高位,但既然他们的目标是推翻神所设立的秩序,摩西就撇开一切虚假的托词,把事实摆在他们面前:他们与神的仆人争战时,就是在与神争战。所以,如果我们惧怕与神争战,就当学习安分守己。因为那些出于野心而搅扰教会的人,无论怎样掩饰,他们攻击神的仆人时,就是在攻击神自己;因此,神必须起来抵挡他们,为自己伸冤。

与神争战,并不是像诗人所虚构的巨人那样堆起高山,企图越过天庭;而是在祂的仆人身上攻击祂,或以任何方式动摇祂所命定的事。祭司的召命是圣的,所以那些同谋推翻它的人,就是公开与神为敌,正如他们直接向神举起武器、力量和攻击一样。因此,我们必须记住接下来的理由:“亚伦算什么呢?”因为如果亚伦是为自己夺取了什么,他的轻率和放肆就绝不会蒙神认可。所以,摩西宣告这是神的事,因为祭司制度的设立里没有出于人的成分。那确实是尊贵的职分,因此亚伦理当被视为有分量的人;但摩西指出,他没有任何东西出于自己,也没有把任何东西归于自己。总之,他本身算不得什么;而且他被高举,并不是为自己的私利,他的尊荣也不是空名,而是为了教会共同的益处,担负在肩上的劳苦重担。

那么,教皇竟把一切反对他暴政的人比作可拉、大坍、亚比兰,这种愚妄是何等可笑!因为若要证明他的案件与神有关,就让他向我们显明他蒙召的凭据,并且同时切实履行他的职分。但若只是某个模仿亚伦的人自立为王,既拿不出神的命令或召命,又顺从自己的私欲横行霸道,更像舞台上的演员而不是圣殿中的祭司,却反说凡拒绝这种伪造统治的人都该被定为分裂教会者,这是何等轻浮空洞的胡言!所以,我们要牢牢记住这个原则:当神合法蒙召、忠心履职的仆人遭受搅扰时,就是在向神发动战争。

Verse 12

12. “摩西打发人去召大坍和亚比兰。”他这样做,是想尽可能借着圣洁的劝戒拦阻他们不要奔向那灭亡。所以,尽管他到这时已经看出他们完全到了绝望的地步,他仍旧没有停止为他们的益处着想。在这件事上,他显出了神慈爱的样式,因为他是受神的灵引导;不仅因为他不愿未听其言就先下判语,也因为他竭力带领他们悔改,免得他们故意自取灭亡。然而,这一次和后来许多次一样,先知对这些不信之人的热切不仅落空了,反而使他们越发刚硬。因为我们知道以赛亚所说的话:“要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。”(以赛亚书 6:10)神就这样乐意把被弃绝者的邪恶显露出来,使他们越发无可推诿。

Verse 13

13. “你将我们从流奶与蜜之地领上来,岂为小事?”这些恶人被召来辩论时,不但悖逆地拒绝承认摩西的权柄,还反过来控告他。他们控告他的罪状值得注意。他们责怪他把他们从埃及地领出来;他们狡猾地不提那地的名字,却夸大其土地肥美,为的是使神关于迦南地的一切应许黯然失色。不仅如此,他们似乎还偷偷把摩西常用的话转用到埃及身上,好像要把神的祝福埋葬起来一般。但把那次拯救归咎于摩西这位神的仆人,岂不是极其忘恩负义?因为那拯救本是神极其奇妙的慈爱之举。 其次,他们责备他把他们带到旷野来死去;他们在下一节又放大这一点,恶毒地追问:应许的真实在哪里?最后,他们断定摩西在欺哄上厚颜无耻,因为百姓显然是被他欺骗了;仿佛是摩西使他们失去了应许之地的产业似的。摩西曾照神的命令劝他们进去得那应许给他们的产业;既然是他们自己把门向自己关上,那么现在抱怨摩西、怪他没有让他们享受田地和葡萄园,这种无耻和狂妄是何等可恶!第三,他们讥讽摩西想要辖制一个自由的百姓。他的确在治理他们;但那种节制的管理离专制何其遥远,那管理对摩西本身是重担,对全体百姓却是益处。然而,神仆人的处境就是这样:即使他们行事正直,所走的路仍免不了遭受毁谤。

Verse 15

15. “摩西就甚发怒。”这里纵然可能掺杂了一点人性的激情,但在他心中居首位的仍是为神发的热心;即便他受到某种激动,不节制的情绪也并没有占上风。从上下文看,很可能他是被圣洁的热忱所燃烧;因为他是作为神合法的执事来执行神的报应,所以很明显,他所说所行的,无不是出于圣灵的指引。并且,我们很快就会看到,虽然他为公共安全忧心,却只是求少数作恶者受罚,而不是愿意群众灭亡。他的愤怒也没有爆发为辱骂;因为凡被过激情绪冲动的人,通常不仅用手,也用舌头攻击伤害他们的仇敌。但摩西却转向神;他所求的,也不过是叫他们在骄傲中蒙羞而已。许多人把这话普遍解释为摩西愿神不向他们施怜悯;但既然这场争论的裁决取决于神接纳或弃绝他们将要献上的供物,在我看来,他所祈求的不过是:神借着拒绝他们污秽的祭物,来惩治他们的野心。 同时,他也表明自己的祷告是出于无亏的良心所生的信心,因为他竟敢在神面前作证说,自己没有亏负任何人。如今,这正是正直与无私的极致:百姓原本一切都亏欠于他,他却没有拿过连一头驴的价钱那么多,来作为自己一切劳苦的报酬。

Verse 16

16. “摩西对可拉说。”摩西的意思,并不是在一件未定之事上做试验;他乃是藉着先知之灵,已经确知事情的结局,因此把可拉召到神的审判台前,使他领受自己所当得的定罪判决。他也不是要诱骗他,使他在不知不觉中灭亡;相反地,他仍旧在努力医治他的疯狂,如果还有可能的话。因为圣洁的献香本足以使他惧怕,免得他贸然妄作越分之事,自取灭亡,特别是在拿答和亚比户的事上已经有了如此显著的先例之后。然而,摩西倚靠神的命令,并不迟疑公开应战,好使神的判断更加明显地显明出来。

Verse 18

18. “于是他们各人拿起自己的香炉。”很明显,他们被骄傲蒙蔽到何等地步;虽然摩西的确信和先前的事例都已警戒过他们,他们仍然顽梗地往前行。若他们心中还残存一丝对神的敬畏,他们的香炉就该立刻从手中掉下来;但可拉似乎是有意寻求如何把一切惧怕抛开,使自己完全失去理智。因为下一节摩西记述说,他在献香之前如何张扬地在叛逆中刚硬自己;他聚集百姓归附自己,为要使他那声势浩大的阵势压倒与他对立的神的恩典。在这一点上,他的愚妄也显得十分明显:他竟想借群众的拥护来巩固自己对抗神,好像想用一点烟雾去遮蔽太阳的光。现在,让我们在定他的愚妄为罪的同时,也当提防自己不落入同样的事;因为一切有野心的人都患了同样的病。他们靠着讨好人来聚集势力;若世界称许他们,他们就被这种致命的自信灌醉,甚至敢向云天吐唾沫。然而,我们很快就会看见,神只需一口气,就能吹散他们一切不敬虔的阴谋。 另一方面,百姓的轻浮也摆在我们眼前。他们一向早已习惯那按神设立的祭司职分,也知道那是神所设立的;然而,只需一个晚上,他们就转向可拉。事实上,我们按本性在行善上迟钝,但只要有个恶徒一抬手指,我们就会立刻被带去作恶。

Verse 21

21. “你们离开这会众。”神再次宣告,祂不再容忍百姓如此重大的不敬虔,而要将他们尽都灭绝。因此,正如祂从前要毁灭所多玛时,吩咐罗得离开那里,甚至借天使的手把他拉出来,如今祂也吩咐摩西和亚伦给祂留出施行忿怒的空间。在这件事上,祂显明了祂向他们所施的特别恩宠;仿佛若他们不先避开,祂就不能自由施行报应,免得毁灭也波及他们自己。然而,祂这样说,并不是绝对宣布祂在隐秘旨意中已经决定的事,只是宣告这邪恶之事的制造者所该得的报应。因此,这就像祂正登上审判台一样。故此,摩西藉着代求,并没有改变神永恒的定旨;而是藉着平息祂的忿怒,救百姓脱离他们所该受的刑罚。同样地,圣经也说神受我们的祷告感动;并不是说祂像人一样生出新的情感,而是为了显明祂以超过父亲之爱的爱来尊荣我们,仿佛在垂听我们的愿望时,对我们格外迁就。

由此我们得知,即使神这样明确地宣告审判,也并没有禁止摩西祷告;因为他对百姓被收纳为子的信心并没有被毁掉。我们已经说过,这个原则深深刻在他心里,就是神与亚伯拉罕所立的圣约绝不可能废弃;因此,无论遇到什么阻碍,这原则都胜过一切。所以,他是立足于那不系于人的白白应许之上,因此他的祷告乃是信心所生的。因为圣徒并不总是对祷告的形式作精确细密的推论;他们一旦抓住足以激发祷告信心的根基,就是神的话,他们全部的心思就集中于此,以致把那些表面上似乎与之相反的事都越过去了。并且我们毫不怀疑,神在宣告百姓将被毁灭的严厉判语时,其实正是要激发摩西祷告得更迫切,因为需要越大,敬虔之人的热心就越被点燃。总之,摩西始终如一地关怀百姓的福祉。

Verse 22

22. “神,凡有血气之灵的神啊。”古译者把第一个“El”译作形容词,另有一些人也跟从他;但在我看来,这里更像是重复神的名,以加强语气。不过,我并不十分明白为什么众人都把“肉体”这个词译成属格。因为我认为这里的“lamed”并非多余,而是像别处常见的那样,作“beth”用,所以我在译文中准确表达其意思为“在一切血肉之中”。毫无疑问,摩西在当前这件事上把这个称呼应用于神,仿佛是要促使神保全祂自己的作为,就像窑匠爱惜自己所造的器皿一样。以赛亚的祷告也是同样的意思:“耶和华啊,现在你仍是我们的父;我们是泥,你是窑匠;我们都是你手的工作。求你不要大大发怒。”(以赛亚书 64:8)因为他借此提出理由,求神转意施怜悯。

两者的差别在于:以赛亚所指的是神特别拥抱祂百姓的那恩典,而摩西则把他的祈求推进得更远,就是指向创造的普遍恩典。至于我们把“血肉”解释为指一切动物,还是仅指人类,关系不大;因为摩西不过是祈求:既然神是世界的创造者和形成者,祂就不要毁灭祂所造的人,反要怜悯他们,因为他们是祂手的工作。不过,顺便我们也可以从这段经文推知,人人都有各自分开的灵魂,因为这里并不是说神把生命吹入一切血肉里,而是说祂创造了他们的灵。因此,摩尼教徒那个可憎的谬妄就被驳倒了,他们以为我们的灵魂是借着神之灵的传递而被灌输,以致最终仍只有一个灵。若有人更愿意把这里包括动物在内,我们就必须区分人的灵和狗或驴之灵的等级差别。不过,更合宜的解释还是把这里限于人。

Verse 24

24. “你告诉会众说。”从这个回答可以清楚看出,就百姓整体得保全而言,摩西的祈求已经蒙了垂听;但条件是他们必须借着离开那邪恶叛乱的发起者,显明他们有悔改的证据。因为当神吩咐他们从那些人中间退开时,就间接表明:若他们仍与他们混杂在一起,就必同受一样的毁灭。不过,那些“跟随”摩西的长老,很可能是站在他这一边,坚定地继续尽他们的本分。事实上,也绝不合理地认为迦勒、约书亚以及类似的人会被拖入这样重大的罪中。因此,我们不可把经文所说的“全会众”理解为毫无例外地包括每一个人。摩西在传达神命令时,不直呼可拉、大坍、亚比兰的名字,而称他们为“这些恶人”,这并不是愤怒的辱骂,而是一种迫切劝诫的方式;因为若他不这样强烈地表明自己对他们的憎恶,他的话很可能在许多人那里只会被冷淡地听过,几乎不起作用。

他紧接着所加上的话也有同样的作用:“免得你们陷在他们一切的罪中,一同灭亡”;仿佛是说,免得如此众多、如此重大的罪恶之传染也感染了你们。既然百姓听从了摩西,这就表明,他们中许多人先前不过是因愚昧轻浮而被带偏,因为若是出于深思熟虑的恶意,就不可能这样快、这样容易地被纠正。然而,另一方面,大坍和亚比兰惊人的麻木也在这里被描写出来:他们竟带着妻子儿女,毫不畏惧地出来。尽管如此,也不能怀疑,当他们看见自己一切援助和支持都被剥夺之后,他们心中是恐惧的;但即使百姓的离开使他们不安,他们仍像疯子一样站着;恐惧既没有制服他们,也没有阻止他们带着致命的放肆走向自己的结局。恶人常常就是这样,虽然惊惶失措,却在恐惧中丝毫不想着去平息神。

Verse 28

28. “摩西说:你们借此必知道。”摩西现在更清楚地说明,他为何把叛党带到这场公开的对决中来:就是要叫神借着可怕地施展祂的大能,在全体百姓面前认可祂自己所设立的制度。因为,如果不是地活活吞下他们,他竟把胜负让给仇敌,这绝不是寻常的信心之举。但既然这将成为神极其显著的审判,他便用强烈的话语唤起众人的注意。若他们只是暴毙而死,他也可以有理由夸口说,自己的案件蒙神印证了;但他还不以此为足,反倒愿意被看作纯粹的骗子,若他们死得与常人一样。为了表达这个神迹的奇异,使人的感官都为之震动,他特别强调“创造”这个词;仿佛是说,他们死亡的方式将如此反常,简直像是神在创造中又加上一件新事,改变了世界的面貌。大卫祷告求仇敌活活地下到阴间或坟墓里去时,似乎就是在影射这段历史(诗篇 55:23);因为虽然那样的下去也可以理解为恶人在幸福安稳之中骤然遭遇死亡,但他同时也是借此指出从前发生过的这可怕报应,因为这些显著的刑罚会成为神忿怒的俗谚式例证。

Verse 34

34. “他们四围的以色列众人都逃跑。”我们必须设想,百姓是站在周围,远远地等待将要发生的事;因为他们先前已经离开那些帐棚,以表示自己与这邪恶的一伙分开。如今他们惊慌逃跑,恐怕同样的毁灭也临到自己,这表明他们有坏良心;坏良心本身常常不安,使恶人剧烈骚动。的确,即便敬虔的人也必须因神的审判而惊惧,好叫他们的战兢恐惧教导他们敬畏神;因此,他们每当思想神对人罪恶所施的刑罚时,没有一次不是带着惧怕的。但伪君子却像心里带着烧红的铁一般,仿佛神的闪电落在自己头上,就像死人一样倒下。我们很快就会看见,这种盲目的恐惧对他们并没有多大益处。

Verse 35

35. “又有火从耶和华那里出来。”这些不同的刑罚,比起若所有人都以同一种方式被灭,更足以唤起百姓的惊奇;同时,神的忿怒对那些作恶的原始发起者燃烧得更猛烈,好叫显明每个人都是照着自己罪孽的分量受报应。他说有火从耶和华那里出来,是因为那火不是自然点燃的,也不是偶然发生的,而是带着明显的标记,显明它是神所差来的。不过,我也不拒绝别人所持的看法,就是神从天上打雷,因为这样祂的大能就会更加明显地彰显出来。

Verse 37

37. “你吩咐亚伦的儿子以利亚撒说。”人既如此愚钝,所以神忿怒的显现,无论多么明显,也常常很快被遗忘;因此,神愿意预先防备这恶事,立一个留给后代的纪念,免得对这次显著审判的记忆日后被遮蔽。所以,祂吩咐人用那些香炉作坛的包板,为的是叫任何人都不敢轻率地闯进来献圣物。当祂称那些香炉为“成圣”时,有些人认为意思是:因为它们曾经奉献给神的服事,所以挪作俗用就是犯罪。但我更倾向于认为,它们是被分别出来,当作受咒诅之物保存。因此,要把其中的火撒在远处,好使祭坛从其污染中得洁净。虽然香炉本身也同样带着污秽,神却仍要它们作为受咒诅之物被保留下来,好叫后代都明白,惟有祭司才可以参与献祭。神说这些叛党是“得罪自己的性命”,也不是多余的话;这是要使他们所受刑罚的记忆仿佛刻在这些铜板上,不断唤起人的惧怕。

Verse 40

40. “给以色列人作记念。”这段经文再次证实了我刚才所说的:神的审判本该在各世代中长久被人记念,但若没有某些帮助人默想的凭借,它们很快就会从人心里溜走,被抹去。然而,这种情况与其说是出于无知,不如说是出于怠慢。因此,我们更应当留心那些帮助记忆的凭借,好使我们常保在尽本分的道路上。

Verse 41

41. “第二天,全会众……”他们这种疯狂,简直是超过一切可怕的。那场火焰还在冒烟,在其中神显明自己是骄傲之可畏的报应者;吞灭叛党首领的地裂缝,几乎还在他们眼前。神又吩咐把那些铜片锤成板,可以使那严厉的审判在后来的许多世代中都被记念。众人曾因惊惶失措、仓皇逃跑而承认,自己也有可能遭受同样的刑罚。然而,到了第二天,他们竟像是故意要激怒仍然“武装着”的神一样,反控告神圣洁的仆人是这场毁灭的制造者,尽管他们从未向仇敌动过一根手指。地裂开口,岂是摩西能命令的吗?他岂能按自己的意思从天降火呢?既然那裂缝和那火都是神奇妙大能的明显记号,这些疯子为什么不思想自己是在与神进行致命的战争呢?这种非常的刑罚,岂不正是要叫他们在恐惧中学会谦卑伏在神手下吗?

可他们反而因此越发放肆,好像甘愿与这些罪人一同灭亡,而这些罪人所受的刑罚他们刚刚还在发抖。他们以两方面显出自己的愚妄:第一,用摩西和亚伦来顶替神,定他们为杀人者;第二,竟公然违背神,把这些腐臭的尸首说成圣洁。他们把屠杀归在摩西和亚伦身上,明明神已经显出自己才是作者,他们自己也被迫感受到了这一点。然而,被弃绝之人对神作为的瞎眼就是如此:神的荣耀不但不激起他们的惊叹,反倒使他们麻木。更可憎的忘恩也随之而来,因为他们没有想到,不过几个时辰之前,他们才藉着摩西的代求,从迫在眉睫的毁灭中得蒙保全。于是,他们为了替少数人的死报仇,就把那些本应为全体得救而感激的人,称作“杀害主百姓的人”。

再者,神既不但把那些被弃绝者从祂的教会中剪除,也从世界、从人类中灭绝,他们竟还要违背神的旨意,把他们算在神的百姓之中,这是何等狂妄!恶人就是这样,在神恩赐的遮掩之下任意妄为,尤其不惮用空洞的称号和外在的标记来戏弄神,把这些当作自己罪恶的面具。

Verse 42

42. “会众聚集攻击摩西、亚伦的时候……”摩西和亚伦蒙云彩遮蔽而得保护,这件事使我们看见百姓的愤怒何等不可遏制。因为虽然神的荣耀只是停在会幕上方,摩西和亚伦本来仍暴露在被石头打死或遭受其他暴力的危险中,但那荣耀竟使这些恶人的眼目昏花,以致他们无法碰触这些圣洁的人。并且我们也不必怀疑,他们逃到圣所去,正是因为在性命危急之际,惟一剩下的盼望就是神的帮助。因此,当他们奔向这个神圣的避难所时,神就在祂翅膀的荫下接纳了他们。祂借此见证,祂百姓的祷告和盼望绝不徒然;凡呼求祂的,祂都搭救。虽然如今祂不再显现在一个有形的居所中,祂却仍亲近一切把自己的重担卸给祂的人。诚然,也有可能神荣耀的记号只有摩西和亚伦看见,为的是叫他们充分确信神近在身边,必帮助他们;但既然这里的说法是不限定的,更可能是神也向那疯狂的群众发出威吓,免得他们再进一步施暴,虽然这光在他们的瞎眼中是徒然照耀的。

Verse 45

45. “你们从这会众中上去。”这个说法的意思,我在上面已经解释过了:神既以恒久而特别的爱看顾祂的百姓,所以祂暂缓对恶人施报,直到这些百姓被分别出来,安置在安全之中。因为祂宣告,一旦摩西和亚伦保全了自己,其余的人就要立刻灭亡。但他们二人的仁慈实在令人难以置信:面对这样忘恩负义、该死一百次的百姓,他们仍如此谦卑地为之代求;他们忘记自己的性命也处在危险之中,反而愿意为这罪作赎罪,好从死亡中救出那些正图谋毁灭他们的可憎之徒。不过,我并不把“上去”仅仅理解为地点上的离开,因为他们已经分开,并已逃入会幕;这更像是神吩咐他们与百姓彻底断绝,完全离开他们,放弃一切对公共福祉的关怀,只顾保全自己的安全。

Verse 46

46. “摩西对亚伦说。”如此大罪的赎罪,确实并不依赖于献香,也不可想象神会因乳香的香气而得平息;但神在这愚顽的百姓面前设立了这样一个象征,为的是同时唤醒他们悔改和信心。因为无论他们在悖逆中多么麻木,祭司职分的尊严在香炉中都如此明显,本应藉此把他们唤醒,生出敬畏。一个人若知道自己曾轻看并侵犯了那显出神圣大能、关乎生死的圣洁,谁会不对自己的不敬虔感到战栗呢?香炉的景象本足以压服他们刚硬的心,使他们终于开始定罪并憎恶自己不义的行为。它给他们的第二个提醒同样有益,就是叫他们明白,神只因一位中保才向他们施恩;不过,就当时实际情况所容许的程度而言,这可见的预表乃是把他们引向那尚未显现的救主。人总是用自己喜爱的发明败坏并遮蔽真理,但神藉着祂亲自设立的祭祀维护自己的威严;当那作预表的祭司亚伦站在这里时,真正、唯一、永远的中保尚未显明。 动词“caphar”正如我在别处说过的,本义是借着赎罪之物作为中介,使神与人和好;但因这里是就百姓而言,所以摩西的意思也可以用一个词来恰当地表达,就是洁净,或除去污秽。

Verse 48

48. “他站在活人死人中间。”如果你认为活人和死人到处混杂在一起,那么你可以推想:神的忿怒并不像前一次叛乱那样,落在营中的某一处,凡所经过的都一概毁灭;而是拣出了那些犯了最严重之罪的人来惩治。不过,更可能的是,亚伦走到一个地步,把那些尚未受害的人留在后面,而在毁灭已经发生的地方迎上神的忿怒,并拦住其进程。因此,他热切的热心就更明显地被人看见;他那平息神忿怒的职分,也因实际的果效而更充分地被证实。因为还有什么神迹能比这更明显呢?那杀戮既突然开始发作,又以同样迅速且持续的势头蔓延,却因亚伦一到,就像被设立了一道篱笆似的,被止住了。因此,祭司职分在使神息怒上的功效,就这样既清楚又简明地摆在我们面前;由此我们也受教知道:即使我们与被弃绝之人近到他们灭亡时,那毁灭似乎也会波及我们,但只要基督为我们代求,我们就必从一切灾祸中得保全。

Verse 49

49. “遭瘟疫死的……”先前因与可拉同谋,已经有约三百人被灭;现在又加上了更多的人。这正是恶人从自己的顽梗中所收获的:神越发被激怒,就越加重祂的刑罚;正如祂曾警告说,若受祂管教的人不悔改,祂就要“七倍”加重地刑罚他们。(利未记 26:18)所以,当我们因祂的责备受警告时,当学习及时谦卑伏在祂大能的手下,因为再没有什么比“踢刺”更糟的了;并且我们当常记得诗篇所说的话:“你不可像那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住它;恶人必多受苦楚。”(诗篇 32:9) 当三百人灭亡时,他们悖逆地呼叫说,主的百姓被杀了;如今他们亲身经验到,在神面前闭口无言,将荣耀归给祂圣洁的严厉,远比不这样作、反使将近五十倍于三百的人一同遭灭更好。所以,我们当记住保罗的警戒:“你们也不要发怨言,恐怕灭命的也灭你们。”(哥林多前书 10:10)因为在我们身上,再没有什么比在神面前刚愎地妄言毁谤祂更不可容忍的了,而圣经又如此频繁地劝我们在祂面前静默。