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民数记 第 14 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节

1. 全会众都放声。在这里我们看见,只需借着少数几种煽动,大群人就极容易被激起叛乱;因为百姓若不受他人的谋略约束,就像海洋一样,暴露在许多风暴之下;而人性的败坏在无数别的恶事中也生出这一点,就是谎言和欺骗胜过真理。百姓的错误确实似乎有一点借口,因为他们看见本支派中十个最出众的首领劝阻他们进入那地,只有两个人劝他们前进。然而,他们这种过度倾向的轻信是无可推诿的,因为它出于不信;若十个人的地位和声望在他们中间如此有力,使他们这样轻易相信,岂不更应当信靠神的话吗?神在四百年前就已应许将那地赐给他们了。当他们在埃及人的残暴压迫下呼喊时,赐给他们列祖之应许的记忆并未消失,因为圣洁的雅各已谨慎安排,使这应许得以传承。他们最近才听见并接受了这应许的再次坚固,也正是在这样的信心里离开埃及。

由此可见,他们因自己的怠惰和败坏,早已被引诱退缩,不愿进入那地;因为他们已丢弃了对神的信靠,所以他们似乎是故意抓住了这个机会。不过,这些恶劝的人在他们本就自行跌倒之时,又推了他们一把,使他们一头栽下去。他们起初哭泣,最终却爆发为狂怒。他们哭泣的原因是惧怕死亡,因为他们以为自己是被带去受屠杀;而这又是从哪里来的呢?岂不是因为神所应许的帮助在他们眼中毫无价值吗?由此可见,懦弱与信心是何等对立;一遇危险,我们若只看自己,就是如此。可是,不信一开始是因惧怕而不肯顺服神,随后立刻又生出更坏的恶,就是人顽梗地抗拒神,因为不愿服从祂的话,便与祂争辩。以色列人正是如此;他们先被忧愁压倒,最后又被这股猛烈情绪激动起来,转而攻击摩西和亚伦。

这种事也常常发生:我们的不信把我们带入痛苦之中,随后不耐烦就从这痛苦里爆发出来。他们想求死的心思,出于对神恩赐的忘恩和轻慢。他们巴不得死在埃及,或死在旷野;既然如此,他们先前为何还谦卑地恳求摩西为他们平息神的怒气呢?至于这些话,古译者(53)把表示愿望的助词 לו 当作否定词 לא(lo),因此错误地翻译了这段经文,好像他们死在旷野比死在埃及更苦;其实他们只是哀叹,若进入迦南地,他们就会暴露在死亡之下,下一节便是如此说的。(53)这里所谓古译者,C. 在此并不是像他通常那样指 V.,因为 V. 与他自己的看法一致:“但愿我们死在这荒凉的旷野里。”关于这些话,Corn. a Lapide 说:“希伯来文、亚兰文、七十士译本和罗马拉丁本都是这样读并这样连接的。

因此,普兰坦版圣经中的否定词 non 和那种断句都应当删去。”

Verse 3

第3节

3. 主为什么把我们领到这地来?他们不敬虔的骄傲,甚至疯狂,在这里表现得更加充分:他们指控神欺骗、残忍,仿佛祂把他们交给迦南人,又领他们出来受杀戮;因为他们断定自己不该顺从祂的命令,因为祂要毁灭他们,不仅如此,还要把他们的妻子儿女交出来作掠物。我们看见,不信一任由自己发展,就何等疯狂;这些可怜的人毫不犹豫地控告神,以称祂为出卖他们者来报答祂的恩惠。可是,这种亵渎的放肆(54)从何而来?无非是因为他们听说将要面对强大的仇敌。仿佛他们不曾经历过神的大能,以致只要祂在他们这一边,他们所遇见的任何事都不必惧怕。同时,他们也在控告神软弱,好像祂不如迦南诸国强大。最后,他们那可怕的瞎眼和愚昧到了极点:他们商议要回去,弃绝摩西,并着手另选一个首领,好再把他们交回法老手里。

他们竟这么快就忘记自己在那里处境何等悲惨吗?埃及人如此残酷地苦待他们,并不是因他们有什么过错;他们原是和平无害地寄居在那里,法老恨他们不过是因为容不下他们人数众多。那么,为了他们的缘故,法老既已遭受这么多灾祸,他还会怎样对待他们呢?那个民族先前在未受他们任何伤害时,就已合谋要灭绝他们;如今又还能指望他们有什么人道呢?他们中间岂不是家家户户都想为长子报仇吗?然而,他们却想把自己交在这最凶恶的仇敌手中;这仇敌无缘无故地恨他们,已对他们施尽各种极端残暴的手段。由此我们清楚看见,不信的人不仅因神公义的报应而瞎眼,更被一股昏迷之灵掳去,以致把最大的灾祸加在自己身上。(54)“一种如此魔鬼般的胆大妄为。” 法文如此。

Verse 5

第5节

5. 那时,摩西、亚伦俯伏在地。 他们究竟是如此向百姓自卑,以致伏在他们面前,还是在祷告中俯伏于地,这是可疑的;但我认为后者更可能。仿佛他们借着这样转向神,责备百姓的愚顽。事实上,在如此刚硬的情形下,除了呼求神之外,已经别无他法;然而,这祷告又必须在众人眼前进行,为要感动他们的心。否则,他们原可以另找隐密之处;但他们借着这凄惨的景象,试图使百姓恢复理智。有一点确是无可争辩的:他们所求的不是为自己,而只是为百姓的福祉焦虑;因为百姓若回去,他们自己本可以自由地留在迦南地,或别处。然而,他们所关心的还不只是百姓;更使他们忧伤的,是神恩典的中断,而与亚伯拉罕所立的圣约也会一同被埋没。总而言之,他们正当地感觉到,这就像他们亲眼看见神的荣耀和人类的救恩一并归于无有。所以,凡看见这悲惨景象而无动于衷的人,实在是愚顽到了极点;尤其当摩西这位因神所赐许多特权而高过众人的人,为了他们的缘故俯伏在地时,更是如此。

Verse 6

第6节

6. 嫩的儿子约书亚和迦勒。这里特别提到约书亚的刚毅,因为先前只称赞了迦勒。但摩西说,他们二人都撕裂衣服,以此表明极度的忧伤,甚至厌恶。众所周知,在东方人中,这在极大悲痛之时,或要表达对某种罪恶的憎恶时,是一种庄严的举动。假冒为善的人却不当地模仿了这习俗,或是假装忧伤,或是想欺骗单纯的人。但显然,迦勒和约书亚撕裂衣服,是出于严肃的情感,甚至出于愤慨的热心;同时,他们也在设法把百姓从疯狂中挽回。首先,他们称赞那地的肥美;随后,又把得着那地的盼望建立在神的恩待和美意上。有人把条件词 אם(im)当作因果词,译作“因为神喜爱我们,所以祂必领我们进去”;但我不赞成这种解释,这显然偏离真意。因为以色列人既然某种意义上已经拒绝了这样大的恩惠,他们因不信本不配仍然蒙受祂的恩待。

因此,这里引入条件句,仿佛带着保留,并不是要削弱他们的盼望,好像存有不确定性,而只是要使百姓知罪悔改;仿佛他们说:只要我们仍给神持续向我们施恩留出余地,你们就当壮胆。随后他们说得更清楚:在责备百姓顽梗时,他们说,“只是你们不可背叛”;借此提醒他们,是他们自己堵塞了神继续成就祂工作的一切道路(55);这些可怜人的唯一拦阻,不过是他们自己的不信,这不信使他们不能顺从神。这样,他们一方面断言,神的大能足以成就祂所应许的;另一方面,又劝百姓重新寻求祂的恩宠,因为他们先前是因自己的过错从其中坠落了。助词 אך(ac)在这里是强调用法,好像约书亚和迦勒说:根本没有什么可怕的危险,除非百姓一心要自招祸患。

最后,他们倚靠神的帮助,像得胜者那样夸胜,说:“他们是我们的食物”,意思就是,我们必毫不费力地吞灭他们。接着又补充原因:若神站在以色列人这边,他们的仇敌就全无保障。因此,他们理当并且极有根据地断定:尽管我们的仇敌本来似乎可畏,但只要神向我们施恩,他们就不足惧怕;因为离了神,便毫无力量。(55)法文增补:“当人不顺服祂的时候。”

Verse 10

第10节

10. 但全会众吩咐拿石头打他们。 这些恶人既先向神发怨言,公然论断祂,那么他们也向祂的仆人发怒,就不足为奇了;因为当我们努力压制骄傲时,它通常会生出残暴;同样,罪恶一被责备,最后总会发展成狂怒。迦勒和约书亚并没有以武力强迫他们,也没有威吓他们,只是劝他们信靠神的应许,不要迟疑,要前进进入迦南地;然而,因为百姓固执地定意不信神,他们受责备时就像嚼着马嚼子一般愈加恼怒,想用石头打死责备他们的人。他们怒气的猛烈,从这一点就可看出:神并不是试图平息他们的狂暴,也不是借威吓或祂的权柄约束他们,而是公开从天上显出祂的大能,借着彰显祂的荣耀神迹般保护祂的仆人,仿佛是在从野兽口中救他们。经文虽然没有明确提到云彩,但我们可以推知,那惯常的记号此刻出现了,不只是为恐吓他们,也是要使他们仆倒,以致失去施害的能力,甚至违背本意也不得不住手。因为神的威严虽然真正只使信徒谦卑,但有时也会制伏被弃绝者和灭亡之人,或使他们在一切凶暴中惊骇失措。

Verse 11

第11节

11. 耶和华对摩西说。神在这里责备他们那不可驯服的顽梗,因为他们刚才竟在祂大能最清楚的彰显之下,仍肆意轻蔑并弃绝祂,还用最可怕的辱骂羞辱祂。至于有些人把动词 נאף(naatz)译作“惹动怒气”,我不知道这解释是否合适。(57)耶柔米更接近原意,说:“他们还要贬损我到几时呢?”但我们只须满足于神真正的意思;祂接着用对照的话加以证实,说祂被人轻看了,因为他们不顾念祂借着许多神迹充分见证了自己的大能与慈爱;如此,祂证明他们是藐视祂的,因为他们故意不肯相信那许多记号,而这些记号累积起来,至少本该制服或纠正他们的顽固。接下来便是对他们最终刑罚的宣告,同时也指出他们罪行的严重;因为“到几时”这句话既表明这种罪持续已久,也表明神长久的忍耐。

祂确实曾严厉惩治别人,但只是作为鉴戒,为使他们族类之名不致灭绝;而如今祂宣告,祂要待他们如同无可救药的人,因为他们从不停止讥诮祂的忍耐。由此我们受教:神本性固然愿意赦免,但对于那些刚硬到无论借着祂的手、祂的临在或祂的话都丝毫不起作用的不信之人,赦免的盼望理当被截断。接着祂又简略提到这些记号的用途,就是要借着对这些记号的认识和经历,唤起人得胜的盼望。若有人因表面上的矛盾而不安:神既已定意要赦免百姓,为何又宣告弃绝他们?对此,可用别处的话简要回答:神在这里并不是在讲祂隐秘而不可测的旨意,而只是按照当时的实际处境,表明这百姓所应得的是什么,以及因他们这邪恶可憎的背叛,怎样可怕的报应正悬在他们头上(58)。祂的目的并不是拦阻摩西恳切祷告,而是要试验他敬虔的真诚和热心的火热。

事实上,摩西也并非在毫无根据之下违背这禁令,乃是在先显出一线信心之后才这样做。参见《出埃及记》32章。(57)英译本作:“这百姓还要惹我发怒到几时呢?”武加大译本作:“这百姓还要贬损我到几时呢?” Ainsworth 说:“‘惹我发怒’,也可作‘轻慢我、亵渎我、轻蔑地激怒我’。使徒在《罗马书》2:24 引《以赛亚书》52:5,将这词解释为‘亵渎’;它也含有轻视、藐视之意,如《箴言》1:30、《以赛亚书》5:24。” (58)“如果神要为这样可憎的背叛施行报复,他们将要预备承受怎样的刑罚。” 法文如此。

Verse 13

第13节

13. 埃及人必听见这事。摩西在这里照他一贯的做法,“站在破口之中”,正如《诗篇》106:23 所说,为要承受并转消神本要爆发出来的怒气;因着他的代求,火速速熄灭,百姓没有被灭绝。为支持他的祈求,他只提出一个理由:若这百姓全然灭亡,神圣洁的名就会成为恶人戏弄的对象。我已经尽力把译者各种不同表达的话归纳出其恰当的意思。首先,他说:“埃及人必听见,因为这百姓是你用大能从他们中间救出来的,这事早已广为人知,并且有神迹为证。同样的消息也会传到迦南诸国那里,他们已经听说你是这百姓的保护者,并承担了治理他们的责任。

若他们竟全然灭亡,所有听见你名声的列国就都会把责任归咎于你,并且以为你的能力在半途衰竭,所以不能把你所开始的工作进行到底。”其大意就是:因为神已借着清楚而显明的记号表明自己是这百姓的拯救者,若祂不保守那些祂曾救赎的人平安,祂就会遭受恶人的毁谤。因为外邦列国心里不会有别的想法,只会认为神虽有意维持祂的福分,却没有能力这样做。神的良善把祂自己名的荣耀与我们的救恩这样紧密联系起来,这实在不是普通的恩惠;因此,凡临到我们不利的事,也就带着对祂的羞辱,因为恶人的口会因此张开亵渎。若我们这边毫无虚假、以热切真诚恳求神在拯救我们时维护祂自己的荣耀,这对我们确实是有益的;因为许多人虽然大胆为自己援引神的名,实际上却并不真正关心或爱慕这个名。

而且,神越是荣耀地施展祂的大能,若这大能似乎失败,不敬虔的人就越放肆地亵渎;因此,我们总要恳求祂不要丢弃祂在我们身上已经开始的工作。“他们听见你是面对面被看见的”这话,就是这个意思;因为若百姓的平安得不到保守,那失败就只会归咎于神,因为正是祂伸出大能的手来保全他们。总之,他们那奇妙的出埃及本是神恩待的见证;照样,若祂任凭百姓死在旷野,众人就都会把这看作祂软弱的记号,因为若非祂不能成就,人们决不会认为祂不完成自己所愿意做的事。

Verse 17

第17节

17. 现在,求我主的大能显大。 他从那异象中又得着一个信心的根据;在那异象里,神更清楚地显明了祂自己的性情。由此可见,摩西从中获益何等之多,也看出他对此曾何等认真而殷切地留意。不过,我们也从这里得到一条普遍的教训:在我们的祷告中,没有什么比把神自己的话摆在祂面前,并把我们的祈求建立在祂的应许上更有功效的了;仿佛祂亲口指示我们该求什么。既然神已经在那段我们先前讨论过的著名宣告中向摩西显明了自己,摩西就能够从那里得到一个确实的祷告准则;因为没有什么比神自己的话更可靠。若我们的祷告建立在这话上,就没有理由怕它们无效,或怕其结果令我们失望,因为那位说话的必证明自己是真实的。事实上,这也正是祂说话的原因,就是要给我们提供向祂祈求的根据;不然,我们就只能哑口无言。

Verse 18

第18节 关于第18节,我已经在别处解释过了(59),请读者参阅那一处。 (59)见《出埃及记》34:6,第3卷,第386-388页。

Verse 19

第19节

19. 求你赦免这百姓的罪孽。 为要鼓励自己对赦免的盼望,摩西先把神怜悯的广大摆在自己面前,然后又想到过去那些证明神乐于饶恕的实例。的确,每当我们犯了罪,神的怜悯就不断邀请我们寻求和好;即使罪上加罪,罪恶的极大本来足以使我们惧怕,但这里所提到祂丰盛的恩典,仍必须浮现在我们心中,好吞没我们对祂忿怒的一切恐惧。大卫也曾投奔这个避难所,为我们树立了一个如何胜过一切惊惶的榜样(《诗篇》51:1)。但是,对神良善那种抽象而空泛的认识,对我们往往还不够,因此摩西又加上另一个扶持,就是经验。他说:求你赦免,像你从前屡次所做的那样。因为神的良善不疲倦,也不穷尽;我们越多经历过,就越应当受鼓励去恳求。并不是要我们因此放纵纵欲地犯罪,乃是免得当我们伏在神定罪之下、自己的良心责打折磨我们时,被绝望吞没。总之,让我们把这看作一种极有力量的恳求方式:我们因着已经经历过的恩惠来求神,使祂永不停止向我们施恩。

Verse 20

第20节

20. 耶和华说,我照着你的话赦免了他们。 神表明,祂是为了祂仆人摩西的缘故而赦免,仿佛把那些本已定意要灭绝的人当作礼物赐给他。由此我们看见,敬虔之人的祈求在神面前是何等有功效;正如《诗篇》145:19 所说,祂“成就敬畏他之人的心愿”。祂固然本会主动去做祂所赐给摩西的事;但为了使我们在祷告上更加恳切,神宣告祂不仅应允我们的请求,甚至顺从我们的祈求,由此称赞祷告的功用和益处。 但祂既定意要向这些人施行极重的刑罚,并夺去他们所应许的产业,又怎能说祂已经赦免了他们呢?我回答说,这里所说的赦免并不是赐给这些个人,而是赐给他们的后裔和名分。有些人认为,他们既受了暂时的刑罚,就因此免去了永远死亡的刑罚,神也就向他们息怒了;这种看法是不自然的。因此,我毫不怀疑,摩西蒙垂听,乃是在这个意义上:亚伯拉罕的后裔不至灭绝,神的圣约不至落空。因为祂安排这赦免的方式,是保存他们的子孙不受损害,同时把他们背叛所当得的报应加在那些不信的人自己身上。这样,赦免的条件对那些不敬虔的悖逆者毫无益处,却为神忠实成就祂的应许开了一条路。

Verse 21

第21节

21. 然而我指着我的永生起誓,遍地都要充满耶和华的荣耀。显然,神在这里是指着自己的生命和荣耀起誓;意思唯一有歧义之处在于,有人把它译成过去时,说地已经充满了祂的荣耀,就是祂借着许多神迹所已经彰显出来的荣耀。这似乎也与下文“看见我荣耀的人,不得看见那地”相合;然而,就上下文而言,将来时更合适,即神要以祂将来所要维护的荣耀为证。摩西惧怕百姓的灭亡会变成对神的羞辱和讥诮;神如今就起誓宣告,祂必如此维护自己的荣耀,使犯下如此大罪的人绝不能逃脱刑罚。祂宣告,那些曾亲眼看见祂神迹、却闭眼不顾,甚至在瞎眼中想把这些神迹看作无物的人,不得看见那地。

因为他们既没有被这么多记号教导去敬畏神,那么对他们来说,看见那地不仅不配,甚至更是不堪;那地的产业本应借着这些记号向他们确立,若不是他们忘恩负义,全然弃绝了神的真实。神抱怨他们“十次试探”祂;意思是他们不断以悖逆惹祂发怒,并不是指某个固定或确定的数目,只是表明他们这样做毫无节制、没完没了。我们在别处(60)已经说明,所谓试探神,就是把祂的大能置于我们狭隘感官的尺度之下,并且照着自己的欲望,为祂规定祂当怎样行;也就是说,只愿意顺服祂到我们属肉体的理性所许可的程度。这种试探神的根源和原因接着也指出来了,就是人不肯听祂的声音;因为唯有顺服这谦卑的主母,才能约束我们的狂妄。(60)见前文,第1卷第421页,《申命记》6:16 注释。

Verse 24

第24节

24. 惟独我的仆人迦勒。这里借提喻只把迦勒一人分别出来,尽管约书亚也同享这恩典,也同样有分于他的勇敢行为;但迦勒特别被提出来,因为他仿佛高举了旗帜,首先站出来鼓励约书亚。对他的称赞总括起来,就是他“完全跟从”(61)神。有人加上“意志”一词,这是多余的,因为这个表达本身已经完整,无须另加什么。因此,神称赞迦勒在顺服上的恒忍;因为他不仅立刻劝勉别人,而且也刚强而毫不迟疑地继续前行,不被任何障碍拦住。神又特别高举他的恒忍,因为在他与如此大群人的高贵争战中,他单单仰望神。因为一个人在全世界仿佛都在震动、剧烈风暴四起的环境中,仍能站立得稳,持守正直的道路,这实在是非同寻常的事。

虽然 רוח(ruach)这个词有时是指心灵的 disposition,但我毫不怀疑,摩西在这里是借转喻表明,迦勒是受了神圣的感动。(61)英译本作:“完全跟从我。” Ainsworth 说:“希伯来文是‘在我后面充满了’,在《申命记》1:36 和《约书亚记》14:8 也是如此。” S.M. 说:“补上:我的话,或我的旨意。” (62)“这‘另一个心志’就是信心的灵,律法不能赐下这灵(《加拉太书》3:2);这是儿子的名分之灵,不是仍旧害怕的奴仆之灵(《罗马书》8:14)。在这灵的引导下,迦勒恒久跟从主,得着了所应许的产业。” Ainsworth 如此说。

Verse 25

第25节

25. 亚玛力人和迦南人现今住在谷中。 有人把这句话这样理解:“虽然亚玛力人住在谷中”;也有人这样理解:“因为亚玛力人住在谷中设伏。”还有人认为,这话的目的是要制造恐惧,免得以色列人在仇敌的地界停留太久,因为他们每天都会遭受新的攻击。但我更倾向于认为,这话是带着责备说的。因为他们已经来到有人居住之地的边界,原可立刻把仇敌击溃;然而神却命令他们退回去,就这样把他们逐出他们实际上已经到达的那地。不过,我并不否认,神也向他们指出形势所迫,并借此促使他们顺服;仿佛祂在说,如今所剩下的只有退回去,再次投身旷野。

Verse 26

第26节

26. 耶和华对摩西说。(63)我把连词译作 itaque(因此),为表明它与前文的联系;因为摩西在这里并不是叙述什么新事,而是用解释的方式,重申一个极其重要的点,就是那些拒绝进入那地的人,必失去那地的产业。他一开头便用强烈的反问(64):“这惹事的渣滓般的百姓还要忍受到几时呢?他们向我发怨言,总不止息。”神说祂“听见了”他们喧嚷的呼声,为的是叫他们更清楚知道,他们的骄傲已到了无法容忍的地步,因为连长久忍耐、不轻易发怒的神也厌烦了。祂带着尖锐的讽刺说,要照着他们自己的决定和愿望待他们。其实,他们最不想要的,正是在旷野漂流;但因他们退缩不肯进入那地,神就说,祂要以完全不同的方式满足他们,就是他们永不得享见那块他们所轻看的地。

祂借着起誓表达自己极重的忿怒,正如《诗篇》95:11 所说: “我就在怒中起誓说, 他们断不可进入我的安息。”(65) 必须这样唤醒他们的麻木,免得神既如此大大被激怒,他们仍照常自满。祂又用另一件事加重他们的刑罚,就是他们要失去祂曾起誓应许给亚伯拉罕的产业;因为举手(66)正如我在别处说过,是起誓的形式,好像是向天举手,求神下来作见证和审判者。虽然这当然不能按字面用于神,但我们知道,祂常把属人的事转用于自己。此外,这也是极严厉的责备:他们竟因自己的邪恶和任性,使神以誓言所坚立的应许,就他们自己而言归于无效。因为祂随后立刻指出,虽然他们拒绝了摆在面前的福分,祂仍然真实,并要把他们为自己所拒绝的赐给他们的孩子。

神正是这样调和祂对那些假称尊崇祂名之假冒为善者的审判,好保留余种,使祂的教会得以延续;祂向被弃绝的人从未严厉到一个地步,以致不向祂的选民施行怜悯。祂甚至在这里宣告,祂要恩待他们的儿女,以此作为惩罚他们父辈的手段。当他们为儿女哀哭,好像儿女将被掳去作“掠物”时,这其实是在含沙射影地控告神;然而神却应许他们的儿女要得那地为业,以此责备这种邪恶的亵渎。(63)拉丁文作:“因此,主对摩西说”等等。(64)“一种带有强烈感情的反问。” 拉丁文如此。法文作:“神用一个激烈的序言,像愤怒的人那样说话。” (65)拉丁文作:“他们若进入我的安息。” 见英译本边注及《希伯来书》4:3。(66)见《民数记》14:30 英译本边注;另见第1卷第131页《出埃及记》6:8 注释。

Verse 33

第33节

33. 你们的儿女必在旷野漂流。(67)祂在这里宣告,他们的儿女要在某种程度上分担他们的刑罚,因为他们要在旷野漂流,直到所定的时候满足;因为祂用“牧人”一词,是指寄居者(68),就是没有确定、固定住处的人。希西家的诗歌里也用了这样的比喻: “我的住处被迁去,好像牧人的帐棚。”(69) (《以赛亚书》38:12) 总之,祂宣告他们要漂泊不定,过一种像牧人赶着羊群从一处到另一处的生活。祂把那些使他们败坏自己的邪恶悖逆,比喻为“淫行”;因为自从神将他们许配给自己以后,他们真正的贞洁,本应是在真诚的信心中接受祂的恩典,同时把自己献给祂服事;但他们弃绝祂纯正的敬拜,就像放荡的淫妇一样,破坏了神圣的婚约。

这个例子教导我们,神怎样追讨父亲的罪到儿女身上,却又不无故惩罚任何人;因为这里所提到的后代(70),虽然是在为别人的过犯受罚,却也绝非无辜。然而,在神的审判中总有深渊;如果你惧怕坠入其中,就当敬拜那不许可你诘问的事。不过,毫无疑问,神这样做,也是为那些看起来似乎受了某种严厉对待之人的益处着想。因为祂不仅等到他们长大成人,而且也是为着他们自己的益处,等到他们有了成年人的力量,并且新的一代已经兴起。祂又说明为何将应许的实现推迟四十年,就是要以同样多的年数补偿那些被他们浪费掉的日子。既说到他们的儿女之后,祂又回到那些实际的罪犯身上,说他们要在那漫长的时期中渐渐消灭,好像染上了久病一样。名词 תנואת(tenuoth),我把它译作“虚妄”(71),它出自动词 נוא(nu),意思是使之无效。

然而译者从中引申出各种不同的意思。有人这样理解:“你们将知道我是虚假的,还是我的话是虚妄的。”另一些人把它译作“禁止”,则离本义更远。但在我看来,这是一个带讽刺意味的让步,借此神责备他们可憎的骄傲;因为他们这样做无非是为了控告神虚假,恶意诬陷祂没有成就自己的话。除非(72)有人更喜欢把它作被动意义,因为百姓仿佛企图使神自己归于无有;不过,我仍宁可采用这个意思:他们要借着确实而亲身的经历,知道神的应许到底是不是轻浮虚空的。此外,我们必须记得我前面所提先知的警告(《诗篇》95:11),使徒也把它应用到我们现今的情形上(《希伯来书》4:6),就是说,如今有一个更美的安息摆在我们面前;我们当惧怕,不要让自己的不信拦阻我们进入。

因为神的手曾一次向我们伸出,这对我们并不足够;我们必须容让自己受祂引导,直到地上的漂流结束,祂把我们带进天上的安息。(67)拉丁文作:“他们要作牧人。” 英译本边注作:“或,牧放。” (68)法文作:“祂的意思是,他们要像寄居的陌生人一样漂流,常常抬着一只脚,没有安歇。” (69)英译本作:“我的年日迁去”等。A. Barnes 的译法与 C. 的译法相当接近,并在注释中辩护说:这里的词 דורי 本意是人生旋转的时期或圈子;但平行句似乎要求它表示“住处”或“居所”,以对应“牧人的帐棚”。因此,Lowth 和 Noyes 都译作 habitation。Gesenius 和 Rosenmuller 也是如此。阿拉伯文有这个意思;希伯来动词 דור 也有“居住、停留”的意思,如同亚兰文一样。

C. 在这里的拉丁文用 hospitium;在他对以赛亚书的注释中则用 habitatio。(70)法文作:“正如人们所说,为着他们父辈的罪,把面团送进炉中。” (71)英译本作:“我违背应许。” 边注作:“或,改变我的旨意。” 法文作:“谎言。” (72)法文作:“除非有人更愿意把这个词当作被动:你们将知道我的毁灭;因为百姓曾竭力废掉神。”

Verse 36

第36节

36. 摩西所打发去窥探那地的人。我完全不赞成有些人的看法,说这是预先插叙的记载;毫无疑问,摩西是在叙述神加在那些奸诈探子身上的特别刑罚。他先前已经讲过全体百姓普遍的刑罚;如今他说那十个人遭瘟疫而死,就是表明神要先从他们开始,为借着这个显著而醒目的例子,显明祂因他们那极其可耻地藐视祂恩典而何等深深发怒。因此,他们突然而反常的死亡,就成了其余众人将要面对之刑罚的一种预兆。首先,“瘟疫”这个说法本身就是强调,等于说他们不是照常死去。再者,所谓“在神面前”(73),意思不只是“在神眼前”;因为神不仅仅是旁观他们被毁灭,祂乃是以奇特而非常的方式施行祂可畏的审判,仿佛亲自公开登上审判台。祂又延长迦勒和约书亚的生命,使他们成为那一代人中直到指定时期结束时仅存的两个人,这一点更清楚地显明了这事。

诚然,这些动词(74)用的是过去时;但因为这里显然有预叙,我并不犹豫改变时态,这是这语言中相当常见的用法,这样也更能保持整个论述的连贯。(73)可以看见,C. 自己的译法是“coram Deo”;但 V. 把这话译作“in conspectu Domini”。(74)英译本在《民数记》14:35 结束全能者的宣告。C. 则把它延续到《民数记》14:38 末;因此就有改变时态的必要。Vatablus 和日内瓦译本与 C. 一致;Dathe 则与英译本一致。

Verse 39

第39节

39. 摩西将这一切话告诉以色列众人。 当他们听见神,就是他们如此任意妄用其长久忍耐的那位神,从今以后将不再宽容时,这确实是他们应当哀哭的正当理由。然而,在这里我们也看见保罗所说那“叫人死的世俗忧愁”(《哥林多后书》7:10);恶人一边哭泣抱怨,一边却仍不停止向神发怨言;不仅如此,他们反而更加顽固地咬住嚼环,于是像凶猛难驯的野兽一样,在盲目的绝望中奔向自己的毁灭。暂时的刑罚,固然不能靠眼泪赎回;但如果他们真有悔改的心志,唯一的补救就是甘愿顺服,平静承受神所乐意加给他们的任何管教。然而,他们首先骄傲地挣扎,想摆脱那定给他们的刑罚;他们假装悔改,其实却越发抵挡神。毫无疑问,他们次日准备上去,乃是披着顺服的外衣;但其用意何在,不就是要推翻神不可侵犯的判决吗?虽然神禁止,他们却仍想仿佛违背祂的旨意,为自己另开一条路。“看哪,我们在这里,已经预备好了,”他们说;但为时已晚,因为机会已经过去了。正如先知劝我们“当趁耶和华可寻找的时候寻找他”,照样,当祂呼召我们时,我们也当跟随祂。但这百姓这种不合时宜的热心又有什么用呢?当神要他们退回旷野时,他们却装作愿意顺服,反而更加向前推进;同时还想让他们认罪的表示被当作足够的补偿。

Verse 41

第41节

41. 摩西说,你们如今为何违背耶和华的命令呢? 他驳斥这种虚假的悔改;罪人用各样诡计(78),为的是不肯顺服神。耶和华借耶利米说:“以色列啊,你若回来,归向我回来。”(《耶利米书》4:1)所以,我们首先必须考虑的是:神向我们所要求的是什么;如此才可以清楚显明,我们确实是服在祂的权下。 为了遏制他们的轻率,摩西提醒他们:他们若偏离神的命令,寻求成功也是徒然。这是极其有益的教训:只要我们单纯顺服祂的话,祂的恩典就绝不会缺乏;但若我们轻视、忽略祂的诫命,被自己的情感牵引而去,结果就绝不会顺利。若有人反驳说,这些可怜的百姓别无补救之道,我已经说过,他们本当以这安慰为满足,就是:被逐出迦南地,并不等于失去永生盼望的承受权。更进一步说,他们若在神面前自卑,就可以盼望这刑罚反而成为对他们有益的帮助。可是,他们这种误入歧途的积极行动反而使祸患加倍。摩西指出他们的危险之后,又再次强调,神不与他们同在,因为他们已经离弃了祂;祂的赐福也被收回,因为他们先前在应当跟随的时候拒绝跟随祂。 (78)法文作:“罪人绕着锅团团转。”

Verse 44

第44节

44. 他们却擅敢上山顶去。 他们的本意固然不是故意摆阵敌挡神,反倒是想借这种补偿方式来平息祂。他们的自欺也并非全无看似合理的借口,因为他们甘心乐意迎接死亡,好把自己的生命当作祭物献上,以补偿自己先前的犹疑和怠惰。恶人的热心正是如此:本该静止的时候,却炽热非常;而当神发命令时,冰冷和麻木却占据他们的心,使他们对祂的声音毫无反应,简直像石头一般。总之,在应当安静的时候,不信总是活跃、迅速而大胆;但当神要它前进时,它却胆怯、迟缓而死气沉沉。 最后,摩西补充说,他们这愚妄的举动受到了惩罚;因为他们不仅被仇敌击败、赶散,而且被彻底毁灭了(79)。由此可见,他们的胆大在考验中失效,缺乏真正的勇气。同时,他又指出他们无知的另一个证据:他们把神的约柜和摩西都留在后面,像注定赴死的人一样,猛冲上前去受杀戮。由此看来,不信的人一旦被自己盲目的热心冲动所驱使,就和故意图谋自我毁灭的人一样,全然缺乏理性和分辨力。 (79)拉丁文作:“甚至被打碎。” 英译本作:“把他们击败。” 日内瓦译本把这个词译作“吞灭”。希伯来文是 ויכתום,出自 כחת;Taylor 译作:“击打、压碎、打倒并捣成碎片。”