民数记 第 13 章 · 约翰·加尔文

第2节 2.“你们要按着他们祖宗的各支派，每支派打发一个人。” 如果这些人全都出自一个支派，或出自民众中的某一部分，其余的人就可能怀疑他们是否忠诚。因此，神要每个支派都由本支派自己的见证人来保证，好使他们的报告更加无可置疑。这样也除去了嫉妒的一切缘由；免得若有哪个支派被越过，就会反对这些使者，以为他们被选出是出于对该支派的轻视。因此，这种平均分配的好处就在于，免得任何邪恶的猜疑或冒犯扰乱全体百姓的一致。其次，还要求这些人具有个人的尊荣，因为神吩咐要拣选首领人物，他们的见证更有权威；因为要叫人轻看无名之辈原是很容易的。然而，既然这两项预防都没有成功，由此可见，没有什么谋略，无论多么智慧而有益，不会被人的邪恶所歪曲。如此一来，神这美善的护理反倒使百姓更加无可推诿。

同时，神也借着这个例子一次而永远地提醒我们：即便那些看似如柱石的人也会摇动失足，甚至全然跌倒，我们的心仍当靠着信心被扶持，不可因此倒下。除了约书亚和迦勒之外，其余人的名字都被一一列出，作为他们羞辱永久的纪念；因为他们的罪恶理当流传万代，他们背信的污名也永不可涂抹，因为他们尽其所能，要使神的应许和恩典落空。摩西以预言的灵把嫩的儿子何西阿改名为约书亚，作为他将被派任尊高职分的预兆。野心是如此轻率，以致人常常自造尊荣称号，结果却落空；但摩西并不是因情感的盲目而把何西阿改名为约书亚，乃是神引导了他的口和心，借此预先称许那位将来要作他们蒙保全之执事的人。不过，单凭这段经文还不能确定这个新名是在什么时候给他的；因为经文并未说明他是在被差派出去的时候才被称为约书亚。

相反，更可能的是，他早已因此名而与众不同了，也就是从他在一切重大事务上与摩西同作同伴和助手的时候开始。“好叫这尊荣之名可以使他得着权威。”这是法文注释中的意思。加尔文这里提到一个表面上的矛盾：在《出埃及记》17:9和《民数记》11:28，约书亚似乎已经被称为这个新名。亨斯滕堡指出，这个问题早在殉道者游斯丁时代就已经被讨论。他列出了解决这一困难的三种方式：1. 前面那些经文是预叙性地这样称呼他；2. 摩西此时只是重新确认这名字；3. 这里所说的是更早以前发生的事。亨斯滕堡本人倾向于第三种看法，并认为作者此处才首次说明：那位先前只是简单称作约书亚的人，原来本名为何西阿，这样写并非没有缘故。

因为前面所叙述有关约书亚的事，都是关乎他作为神仆人的身份，所以用这神圣的名字是合宜的；但在这里必须用何西阿，因为他去窥探那地，不是作为摩西的仆人，而是作为以色列子孙众首领之一，是会众所委派的代表之一。

第18节 18.“也要察看那地如何。” 摩西这样安排，是要使百姓知道那地何等丰饶肥沃；因为贫瘠之地不能养活众多人口，而一个地方是否宜居，也可从居民的强健看出来。所以，他主要强调那地的美好和果实的丰盛。不过，也许神也有意预先警告以色列人：他们将要面对强大有力的仇敌，免得他们骤然见到时惊惶丧志。但主要的目的还是要叫那地的美丽和肥沃吸引他们去占领它。

第22节 22.“他们从南地上去，到了希伯仑。” 他们实际的行程固然不是直向南方去，而是沿着南部边界前行，越过山地以后，直到利合和哈马。可是，在众城之中，经文特别提到亚伯拉罕曾寄居过的希伯仑；而且很可能这里所提到的那三个巨人的儿子当时正占据着这城。不过，也有人认为“亚衲”不是专有名词，而是用数的转换法泛指巨人。事实上，别处确实把巨人称作亚衲族。但毫无疑问，这里所提的三个人因身材高大、力量强盛而极其可畏，正如我们从《约书亚记》中所看见的。因此，这等于是在说，这城当时被善战勇猛、以武力闻名的人所占据。然而，从本章末尾可以看出，亚衲本是一个人的专名，他的众子身量异常高大。随后，经文又借比较来强调这城的古老，说它比埃及的名城琐安还早建七年；圣经常常提到琐安。

外邦作者称它为塔尼斯；它位于尼罗河著名的七个河口之一，那河口也因这城得名，称为“塔尼斯河口”。如今，既然埃及人在万国之上最夸耀自己的古老，就显明洪水之后不久，迦南地已经人口众多；这也是那地极其肥沃的标志，因为若周围别国更为肥沃，他们既可以自由选择，就不会优先定居在那里。还要注意“以实各谷”这个名称中用了预叙法；因为这地方后来才被以色列人这样称呼，是为了记念那串非同寻常的葡萄，就是摩西说他们从那里带回来的；而这一点紧接着就在下文说明了。注释又说，《七十士译本》也是这样翻译这个词；可参看《诗篇》78篇的相关注。

第25节 25.“他们察看那地回来。” 这十二个人的积极和勤勉值得称许，因为他们在这么短的时间里，考察了从寻的旷野直到海边，并沿着整个约旦河流域的全地；而且那时正值一年中最炎热的时候，葡萄也才开始成熟。到此为止，他们确实忠心执行了所托付给他们的任务。从他们的报告看来，也似乎没有什么不合诚实人身份的地方。摩西曾吩咐他们察看那地的居民是强是弱，城邑是否坚固；而他们所叙述的，并没有一件不是他们亲眼查明、完全属实的。总之，乍看之下，他们的陈述似乎没有什么可责备之处。然而，从上下文我们可以看出，这十个人一心想要使百姓转回，就用极其令人丧气的口吻来述说困难，结果正好产生了与摩西所希望的完全相反的效果。到这里为止，对他们所提出的指控还只是：他们用恶意和欺骗的方式叫人灰心，以致拦阻百姓进入那地。

因此，虽然他们并没有公开说谎，却缺少真诚。或许他们全部的话并没有都被记录下来；因为摩西认为，只要指出他们心思的悖谬就够了，那就是他们在称赞那地之余，又加上一个例外，便使百姓心里充满惧怕。由此我们也得着一个有益的警戒：诡诈的诡辩家企图用弯曲的遁辞来掩饰欺骗，在神面前终究毫无用处。所以，若我们愿意使自己的言语蒙神悦纳，就必须谨慎弃绝这一切不正当的推托，除去一切伪装，单纯而出于内心地说话。这十个探子先立下一个貌似可信的基础，好叫他们后来更容易行骗。他们说，那地固然是美地，只是居民强壮；这不就是在说，以色列人几乎没有希望得着神所应许给他们的福分，因此绝不可尝试吗？

他们又用同样的用意，大肆宣扬几个民族的名字，为要加重人的恐惧；因为在说自己看见了亚衲族人之后，他们便表示，要与那些从四面八方前来抵挡他们的各族争战，实在太艰难了。法文注释说：“他们张大口说话。”意思是他们极力渲染这些事。

第30节 30.“迦勒在摩西面前使百姓安静。” 意思是说，他在摩西面前压制了百姓的怨言，因为他们已经开始向摩西骚动起来。由此可见，双方其实都说了许多这里略而不记的话；因为若争论没有激烈起来，就无需制止百姓的暴烈。他的话却表明了整件事和所争论的问题究竟为何：那十个奸诈的探子劝阻百姓，不要愚昧地向那片根本无法攻取的土地前进，并且催促他们不要贸然攻击那些极其强大的仇敌，因为他们与之相比实在相差太远。但迦勒却以得胜的信心反驳他们。“我们必能得胜占领那地，”他正是据此来提出劝勉。而且毫无疑问，他是依靠神的应许，相信他们必然成功，因此大胆预言此事；与此同时，其余的人却丝毫没有想到，在主的旌旗引领之下，百姓必进入所应许的产业。

这似乎与摩西在《申命记》1章所记的不一致，因为那里他似乎开脱了探子，而把全部责任都归在百姓身上；但这矛盾很容易调和，因为他在那里唯一的目的，是要指出以色列人的罪，好说明他们因悖逆，长久阻碍了神应许的成就。因此，他略去了那段与当前论点无关的历史，只提及那足以定他们邪恶忘恩之罪的部分，也就是：探子原曾称赞那地的肥美；所以，既然百姓已经充分确信神的慷慨，他们竟然拒绝接受，便是极大的罪。因此，他说他们的罪在于悖逆耶和华的口，或耶和华的话，也就是因为当神呼召他们跟随祂时，他们拒绝顺从。摩西在这里只归给迦勒的事，在别处也归给约书亚。很明显，迦勒是代表他们二人发言，而约书亚则出于谨慎和谦逊保持沉默，免得引发骚乱的争辩。

不过，也可以合理推测，那位受称赞者的勇敢和坚定显得更加突出；同时，摩西的诚实也由此可见，因为他优先提到迦勒，反而遮掩并减轻了本该归给自己助手的称赞。

第32节 32.“但那些和他同去的人说。” 我们在这里如同照镜子一般，看见不敬虔如何在作恶中渐渐胆大妄为。起初，这场叛逆的发起者说话还含糊其辞，只满足于隐晦的暗示；如今他们却丢尽羞耻，公然且尖刻地反对迦勒的话，而这无异于贬低神的话、藐视祂的大能。神曾应许把那地赐给以色列人；他们却否认祂会这样做。祂已经给了他们许多证据，表明在祂没有难成的事；他们却否认祂的帮助足以抵挡仇敌的军力。并且，他们最终竟放肆到在自己的谎言中自相矛盾的地步。他们先前承认那地肥美，如今却说那地吞吃居民，这完全相反。因为这等于说，耕种那地的可怜人因殷勤劳作而把自己耗尽；或者至少是说，那地因气候恶劣而带有瘟疫；无论哪一种说法，都是彻头彻尾的虚假。

有人把这话理解为那些巨人在暴虐中滥杀无辜，这种解释毫无根据；因为在居民被灭绝之后，百姓根本无需惧怕这样的祸患。所以我毫不怀疑，这句话的意思是说，那地难以耕种，且充满许多不便。至于上一节末尾所说“我们看自己就如蚱蜢”等话，我认为语序是倒置的，应当这样连接：“正如蚱蜢在我们眼中是可轻看的，我们在这些巨人眼中也因身材矮小而被轻视。” 另有注释说，第33节中的“拿非林”即巨人。他们之所以被称为“拿非林”，就是“使人跌倒”的意思；或因他们高大得令人见之生畏而跌倒，或更确切地说，是指他们使别人扑倒，因为这些巨人乃是凶暴残忍、横行杀戮的强人。