民数记 第 12 章 · 约翰·加尔文

1．米利暗和亚伦毁谤摩西。这段记载因许多缘故特别值得留意。若亚伦和米利暗一向都安静而诚恳地维护他们弟兄的尊荣，没有被乖谬且不敬虔的嫉妒所带走，那么他们那本是圣洁的和睦，反倒会因许多人的不公而被曲解，并被说成是诡诈阴险的同谋。因此，在神奇妙的护理中，竟是他自己的哥哥和姐姐为首位之争而起纷争，企图把摩西从神所安置他的地位上拉下来；如此，一切偏袒家人的嫌疑都被除去，也清楚显明：摩西虽遭自己亲属反对，却单单靠着神的大能得以维持。同时，由此也可看出，野心对几乎所有人而言是何等自然，统治欲又是何等盲目而狂暴。亚伦和米利暗竟与自己的弟兄争夺首位；然而他们已经得了最充分的凭据，知道他们想推翻的那一位，乃是被神亲手高举，并由神亲自扶持在其地位上的。

因为摩西并没有把任何东西僭取给自己；所以，人绝不可试图削弱神所赐给他的那崇高职分之尊严。此外，神藉着摩西使他们的家和名都得了尊荣，并且也因恩待摩西，赐给他们各自特别的恩赐。米利暗若不是为更充分印证她弟兄的权柄，又凭什么得着先知的恩赐呢？但亚伦的傲慢和忘恩则更加可耻。他是由他弟兄带着一同事奉的：摩西容让大祭司职分归给他和他的后裔，并使自己的家族服在他们之下。那么，亚伦还有什么可嫉妒他弟兄的呢？如此高的尊荣既归给了他自己的子孙，而摩西全家反倒降为卑微。然而他竟盲目到把他弟兄的尊荣看作是对自己的羞辱；总之，虽然他按祭司职分说本比摩西更高，却仍不能忍受自己在尊位上居于其后。因此，这个例子教导我们，应当何等谨慎地防备这致命的瘟疫，就是野心。

悲剧诗人笔下那个邪恶的兄弟说： “若非行不义不可， 那最好是为着权柄而行。” 他借此托辞，便可用诡计和凶杀肆无忌惮地对付自己的骨肉。如今，尽管我们都厌恶这种想法，但它仍清楚表明：当统治欲占据人心时，人不仅丢弃对公义的爱，连人性本身也几乎全然灭绝，因为弟兄彼此争竞，仿佛向自己的五脏六腑发怒。实在令人惊讶的是，这种恶习既然在历世历代的公论中屡次、且严厉地被定罪，人类却始终未能摆脱它；不仅如此，神的教会也一直受这种疾病侵扰，而没有什么比这更糟。因为野心从前是、如今仍是，一切错误、一切骚乱和宗派的母亲。既然连亚伦和他姐姐都感染了这病，它又何等容易蔓延到众人当中！现在我继续查考经文。

这里把米利暗列在亚伦之前，并不是出于尊荣，乃是因为她挑起了争端，并说服她哥哥站在自己一边；因为女性的野心极其惊人，且妇女往往比男子更有锐气，不只是小争吵，连大战争也常由她们煽动，以致大城与邦国都因她们激烈的举动而震动。然而，这并不减轻亚伦的罪，因为他在这愚昧姐姐的怂恿下，与自己的弟兄进行一场不公且邪恶的争斗，甚至公然使自己成了与神的恩典为敌的人。再者，因为他们拿不出任何根据，证明摩西本人并不远胜他们，于是就借着他的妻子来羞辱他；仿佛他有一半不如他们，只因为他娶的不是本族女子，而是外邦人。因此，他们借着他妻子的身份对他投以羞辱的毁谤，好像他根本不配被看作百姓的首领和元首，因为与他同床共枕的是一个外邦女子。

我丝毫不同意那些认为这女子不是西坡拉的人；因为我们并没有听见西坡拉死了，况且就在颁布律法前不久，她的父亲叶忒罗才把她带回来；而把多妻的羞辱加在这位圣先知身上，实在荒谬。此外，摩西那时已是八十岁老人，也很不适合再婚。再者，这样的婚姻在旷野里又怎么可能实行呢？所以，很清楚他们所指的就是西坡拉；她被称为古实女子，是因为圣经把米甸人也包括在这个名称之下：不过我毫不怀疑，他们是恶意地选用这个名字，为要激起人对摩西更大的憎恶。我有意不去引述某些人所沉迷的那些轻浮注解。只是摩西承认，他并没有蒙赐娶亚伯拉罕圣洁族类中的女子为妻。（38）这几句话出自欧里庇得斯《腓尼基妇女》中的厄忒俄克勒斯： “若必须行不义，那就为王权而行不义； 其余的事上，当敬虔。” 西塞罗在《论义务》3:21中也引了这句话。

（39）约瑟夫《古史》2:10使一些人以为她是埃提阿伯王的女儿他珥比斯。然而，奥古斯丁以及绝大多数注释家都与加尔文一样，认为她是西坡拉，而不是罗森米勒、米迦利斯等人所说的第二位妻子。主要难点在于她被称为“古实女子”，我们的译者跟从七十士译本和拉丁通行本，把它译作“埃提阿伯女子”。波哈特试图证明古实人与米甸人是同一民族；沙克福德也认为“古实地总是指阿拉伯的某一部分”。哈巴谷书 3:7 把“古珊的帐棚”和“米甸地”并列提到，似乎也支持这种看法。（40）“希伯来博士们把他不与妻子同居看作这事的起因”等等。埃恩斯沃思如此说，德里拉也这样说。（41）“他没有得着这福分和尊荣。”

2．他们说，难道主单单借着摩西说话吗？ 他们因自己所得的先知恩赐而自高，这本应反倒训练他们谦卑才是。然而，人天然的败坏就在于：不仅滥用神的恩赐去轻看弟兄，还以不敬虔、亵渎的夸口来放大这些恩赐，以致遮蔽赐恩者的荣耀。米利暗和亚伦领受先知的灵，本是要叫神的恩典在他们身上发光；但他们却由此兴起云雾，要使那在摩西身上更为明亮的光暗淡下来。他们自夸是先知；那么，他们为何不思想，这并没有什么可夸的，因为那白白由神赐给他们的，并不是他们自己的呢？再者，他们为何不正确估量自己与摩西卓越之处相比是何等微不足道，以致甘心让位给他，好显明他们真把神分别赐给各人的恩赐看在恰当的位置上呢？因此，免得我们知道神所托付给我们的那些恩赐之后，就因此骄傲自大，我们应当记得：我们各人领受得越多，对神和弟兄所负的责任就越大；也要思想我们自己还缺少多少，并且神又赐给别人多少，好叫我们把那些神定意要尊荣的人看得比自己更高。

3．摩西为人极其谦和。 插入这句，是要叫我们明白，神对亚伦和米利暗大发烈怒，并不是因摩西有什么抱怨所激动的。经上说“主听见了”，意思是说，祂以审判官的身份受理此案；如今又补充说，纵然没有原告请求为自己伸冤，神仍主动把罪犯传到自己的审判台前。这正是称赞摩西谦和的用意，仿佛摩西说，他默然忍受这伤害，因为他以谦和约束自己忍耐。 而且，他称赞自己的美德，并不是为夸耀自己，乃是要借着自己的榜样劝勉我们：若我们遭遇羞辱，也要安静平和地等候神的审判。因为当别人伤害我们时，我们的愤怒为何就四处奔腾，痛苦为何就无度地沸腾呢？岂不正是因为我们不相信，若非我们大声喧嚷地申诉，神就不会顾念我们的苦情吗？所以，这段经文教导我们：虽然善良温柔的人不出怨言，也不提控告，神却仍为他们守望；当他们沉默的时候，不敬虔之人的邪恶仍向神呼喊，并被神听见。再者，恒久忍耐的沉默，在神面前比任何再大声的呼喊都更有功效。 但若神并不立刻施行报应，我们就要记得别处所写的：亚伯的血在他死后仍然呼喊，好叫该隐所行的杀人罪不得不受惩罚（创世记 4:10）。

4．你们三个人都出来，到会幕这里。 神把亚伦和米利暗召到会幕那里，是要借着那地方本身的神圣压倒他们的傲慢；因为当他们在人前竟敢如此狂妄时，忘记神已经遮蔽了他们的心。因此，他们被带回到神面前，就是他们全副心思早已转离的那位面前，好叫他们终于学会敬畏摩西，因为摩西的案件是神亲自维护的。神吩咐他们“听我的话”，因为他们若曾想到自己将来必须交账，就决不敢向摩西发怨言。所以，神要求他们专心留意，为要叫他们学会回转自省，从妄自尊大的麻木中苏醒过来。此外，神又把他们与摩西分别开来，好叫他们承认自己低于他，并为自己竟敢拿自己与他相比的僭妄感到羞愧。

6．你们中间若有先知。祂提到神惯常向先知启示自己旨意的两种方式，就是异象和梦。但这里祂所用的并不是“חזון”（chazon）一词，此词既可指预言，也可指异象；而是用“מראה”（marah），表示某种可见的显现，使祂话语的真实向眼目和一切感官都得着证实与印证。神常这样向祂的仆人显现，好叫祂的威严铭刻在祂对他们所说的话中。律法颁布以前，这样的异象常赐给列祖；有时他们也借着梦受教。约珥在应许基督国度之下一切启示都要丰丰富富临到时，也列举了这两种形式：“你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦，少年人要见异象”（约珥书 2:28）。但我们知道，先知是借着自己时代的样式来描绘基督的国度；因此，当神提出这两种通常的启示方式时，祂就把摩西从众人中分别出来，仿佛以特殊的特权高举他。

既然亚伦和米利暗并不比别人更高，他们就因此被提醒：他们在地位上远远落后于摩西。为此，经上说他“在神全家尽忠”；使徒引用这段经文，为要证明摩西低于基督，就说他不过是仆人，是教会中的一员，而基督却是教会的主、建造者，或说创造者（希伯来书 3:2）。但他们二者的差别，紧接着就说得更清楚了，就是神与摩西“面对面”说话；正如我在别处所说，这表明一种更亲密、更熟稔的交通。然而，神并不是因此剥夺先知们履行其职分所必需的任何东西；祂只是确立摩西为众先知之首而已。诚然，列祖也被归在先知之列，例如亚伯拉罕曾由神亲口称为先知（创世记 20:7）；诗人也在诗篇 105:15 中把他与以撒、雅各一同这样称呼；但与此同时，神也把祂后来在律法之下所乐意采用的整个制度包括在内，因此把摩西置于后来将要兴起的一切人之上。

此外，这里“异象”一词的意义，与前面刚才所用的又不相同；因为神把摩西与别人分别出来时，说祂是“在异象中”与他说话，若把这解释为普通或一般的异象，那就荒谬了。所以这里的意思乃是实际的看见，这与“谜语和形像”相对；若把否定同时归于两者，那么“形像”这个词就等于一种表象。有人却把“形像”理解为生动而明确的图像，好像神在说祂把自己的面显给摩西看，因此把这句读成转折语气，正如我在页边所给出的译法一样。但前一种读法更自然。关于梦和异象，我在别处已经讨论过。因此，在这里只需用一句话概括：它们是为印证预言而设的印记，好叫先知们仿佛从天上受差，可以满有信心地宣告自己是神合法的解释者。因为异象有其特有的标记，可与幻影和虚妄想象分别开来；梦也伴随着相应的记号，以消除人对其真实性的一切疑惑。

所以，先知对自己的蒙召是完全清楚的，叫信心的确据毫无欠缺。与此同时，假先知却披上这些面具来欺骗人。因此，耶利米驳斥他们不敬虔的伪装时说：“那得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。”（耶利米书 23:28） （42）“חזון”是异象，出于“看见、观看”；“מראה”可以指看见这一行为，也可以指所看见的对象，即观看或显现，出于“看见、察觉”。（43）见出埃及记 33:11 的注释。（44）英王钦定本译作“明显地”。（45）“看见或注视某种可见形像。”

9．主向他们发怒。责备之后，接着就是惩罚。神的离去是立即定罪的记号；因为关于这件事，已经无需再作任何查问，好像仍有什么未明之处。神既已定了他们的罪，又以严厉峻烈的责备斥责米利暗和亚伦的忘恩，便先宣布他们的刑罚，然后立刻离去。随后所说“云彩挪开了”，乃是进一步解释；因为充满万有的神并不会从某个地方移动，但祂的名在这里是借喻地用在云彩上，因为云彩是祂临在或离去的记号。加在米利暗身上的刑罚，在性质上与她的罪十分相称。这个愚昧的妇人因骄傲自大，贪求了不合法的地位；而她所受的羞辱，正是她狂妄应得的报应，正如基督所说：“凡自高的，必降为卑。”（路加福音 18:14）所以我们当明白，骄傲的人越被野心牵引去贪恋不合法的尊荣，就越只会为自己招来羞耻；即使他们一时得意洋洋地夸胜，终究他们的荣耀也必转为羞辱。

因为凡高抬自己的人，都是在与神争战，所以神必以祂手可畏的大能迎击他们，以制止他们的疯狂。凡因嫉妒而与祂仆人争竞的人，都是尽其所能借着遮蔽圣灵的恩赐来推翻神的荣耀。因此，神为自己所受的侮辱施行报应，并以他们应得的羞辱还报他们，并不奇怪；正如经上所记：“尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。”（撒母耳记上 2:30） 米利暗想与她的弟兄平起平坐，而神已经把他高举在众人之上；她所得到的结果，却不是占据百姓中最边角的位置，而是被隔绝于人与人的交往之外。乌西雅王也有类似的例子：他不满足于王位的尊荣，竟擅自献香，于是也被击打长了大痲疯，以致不再容许他继续与普通百姓同住（历代志下 26:16）。然而，这里就产生一个问题：亚伦既也有分于这罪，为何却免受惩罚？

即使毫无理由，我们也当敬拜神的判断；因为当祂怜悯谁就怜悯谁时，我们无权抱怨。不过，看起来更可能的是，神对米利暗的怒气更为猛烈，因为正如本章开头所见，是她点燃了这场不敬虔争端的火把，并煽动了她哥哥的心。所以，把罪责主要归在她身上是公正的，因为她是这恶事的源头。不过，我想神宽免亚伦，也是顾念祭司职分，因为若在他身上施加这种刑罚，这职分几乎就要永远蒙羞了。既然亚伦是神独生子的预表，也是我们独一中保的预表，而这伟大的尊荣在他身上才刚刚开始，那么使他免于这样的羞辱就极其重要，免得因此减损人对信仰应有的敬畏。

11．亚伦对摩西说，唉，我主啊。 亚伦虽然知道因着神的宽容，自己的刑罚已经免了，却并没有停止思想自己本该受什么。因为我们不该等到神亲自击打我们；祂借着惩治别人来邀请我们悔改时，即便祂宽免我们，我们也当及早从他们所受的刑罚中得益处。因此，他姐姐容貌的败坏使亚伦惊惶恐惧，以致他省察自己的景况时，也承认自己配受同样的审判。他谦卑的祈求表明，那些曾把他卷入不圣洁嫉妒中的高傲心志，如今已被压下去了。摩西比他年轻，而他刚才还不能容忍摩西高于自己，现在却称他为“我主”，承认自己服在他的权柄和能力之下。由此可见，对刑罚的惧怕乃是医治他野心之病的最好良药。 他恳求摩西不要把他的罪归到他身上，并不是把神借着以赛亚唯独归给自己的权利僭取给必死的人；乃是因为摩西受了亏负，所以他求摩西赦免，免得因摩西的控诉，他被带到神圣的审判台前。他承认自己和姐姐的愚昧时，并不是像大多数人那样，借着错误或一时失察的借口来淡化自己罪行的严重；相反，这正像是说他们昏聩无知、几乎失了心智，正如从下一句中所见，他明白承认了他们的罪责。 他所用的比喻也表明，米利暗的大痲疯并非寻常之症，因为再没有什么比一个死去的、流产的胎儿那种满了脓液、腐烂败坏的尸体更令人厌恶了。 （46）加尔文这里没有给出经文出处；他大概是指以赛亚书 43:25。

13．摩西向耶和华哀求。 这件事如今证明了先前所说的话：摩西的性情比众人都更谦和温柔；因为他不仅立刻乐意饶恕他们，而且还为他们向神代求。如此一来，米利暗的狂妄就更显得受责备了，因为她所仅存的得救盼望，竟在于摩西的尊荣，而这尊荣她不久前还无法忍受。 从神的回答可以明显看出，惟独她所受的刑罚，是为教训众人。米利暗的骄傲与冒失固然已经受了足够的惩治，但神还要使这成为众人的鉴戒，叫各人都守住自己的本分界限。同时，让我们从这段经文学会，对神的审判给予当有的尊重，使这些审判本身足以作我们最高公义的准则。若地上的父母对儿女尚且有这种权柄，可以照自己的意思叫他们蒙羞，那么当天父用任何羞辱的记号标记我们时，我们岂不更当敬畏祂吗？这就是米利暗被关在营外七天的缘故，不只是叫她独自哀伤，也是叫她所受的惩治对众人有益。这同样也是对我们说的，为要叫我们学会：每逢神因我们的罪发怒时，就当知羞，以致这种羞耻在我们里面生出对罪的厌恶。这个特别的例子后来又成为律例，正如我们已经看见的（申命记 24:9）；因为当神吩咐把长大痲疯的人隔离时，祂叫百姓记起自己在米利暗身上所设立的条例，免得若内在的污秽被纵容，它的传染便蔓延到我们自己以外。 （47）前文第二卷第12页。

民数记 12:16。此后，百姓从哈洗录起行。乍看之下，摩西似乎前后不一：因为他在这里说，他是照着神的吩咐差派探子；而在申命记 1:22，他却说这是因百姓的请求而作的让步；但这两种说法很容易调和。毫无疑问，神顾念了百姓的软弱和不信；因为差探子去，并不是为了查看应当从哪条路线攻打那地，约书亚后来差派那两个人才是为此目的。神在这里另无别的用意，只是要鼓励那些原本胆怯懒散的人，摆脱怠惰，积极前进。众人都向摩西提出这个要求，就清楚显明他们确实需要这样的补救。因此，第二段记载更为完整；在那里，摩西比第一次说得更深入，也就是：正因百姓胆怯畏缩，他才没有立刻奔向神所召他去的地方。因为若他们当下就顺服，本可以毫不迟延地得着仇敌之地；但他们却要求给自己暂缓时日。

所以，摩西应百姓的请求去做神同时所吩咐的事，二者丝毫不矛盾，因为他看见他们本来犹豫不前，几乎不愿推进，需要这种激励。若探子忠实尽职，百姓就会像亲眼看见那地一样被带动前行，这本是消除一切拖延最直接的办法。不过，首先这里描述了差遣探子出去的地点，就是离西奈山不太远的地方；虽然他们已经安营两次，所以这是第三个站点。第10章已经说过，云彩停在巴兰旷野；有人认为那话是预先说的，仿佛摩西是在说：自百姓离开西奈山以后，直到来到那旷野安营为止，并没有作任何长期停留。但这种见解并不相符；因为很明显，他们在他备拉停留过一段时间；在基博罗哈他瓦，就是“贪欲之人的坟墓”，又用了许多日子，因为他们在那里整整一个月饱吃飞鸟的肉，随后瘟疫临到，击杀了许多人，还必须为他们办理埋葬。再下一次停留又超过七天。

因此，在我看来，更可能的是，“巴兰”这个词并不是指另一个不同的地方，而只是说，虽然他们继续前行，却仍留在那旷野的某一部分中。因为巴兰旷野在一个方向上与西奈山相连，所以有时也用这个名称来指称那里；摩西在别处显然也把二者混用，先知哈巴谷也是如此（申命记 33:3；哈巴谷书 3:3）。（48）亨斯滕贝格在《摩西五经真实性论文集》第二卷第344页中，曾针对瓦特尔与德威特讨论这个问题，并提醒我们说，这种“差异”并不是什么新发现，而是早已被充分讨论过了。他说，“这矛盾只是表面的”，从民数记 13:26 就可以清楚看出；因为既然探子回报的对象必定与差派他们出去的人相同，那么这节经文就表明，发出委派的不只是摩西和亚伦，也包括全会众。因此，作者在第1、2节把这事归于神时，并不是要否认这一点。

他进一步主张，差派探子乃是神计划的一部分，所以一旦那不可缺少的条件，即百姓提出建议这件事发生了，神就明确吩咐这事进行。一方面，这能坚固那些心地较正直之人微弱的信心；另一方面，这也构成神计划的一部分，使心地邪恶的人借此机会显露他们的不信，并因此成熟以致受审判。这个旨意从结果就可以看出来，因为结果绝不会与旨意相反。若神的旨意是本质性的重点，而百姓的提议只是使这旨意得以实行的必要条件，那么就很容易明白，民数记中为何可以略去后者，尽管正如前面所见，它实际上是被预设的。按照以上所说，加尔文对于这两段经文彼此关系的看法显然是正确的。