民数记 第 11 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“百姓发怨言，这事在主听来是恶的。”（11）这个分词意义含混，所以译者把这段经文解释得各不相同。希伯来词根און（aven）有时指劳苦与困扰，有时指疲乏，有时指罪孽，有时指虚假，因此有人译作“百姓好像在抱怨、发怨言”。也有人加上副词“不义地”；仿佛摩西是说，他们向神争辩时的抱怨是不义的。还有人译作“患病”或“作呕”，但这未免太矫揉造作；又有人译作“说谎”或“行诡诈”。有人从词根תואנה（thonah）引申，解释为“寻找借口”，我认为这太牵强。依我看，“疲惫不支”最为贴切；因为他们像是因困倦而崩溃了。很可能这里所指控他们的罪，不过是他们放弃了继续前进的心志，陷入懈怠与无所作为；这就等于转背离开神，弃绝所应许的产业。这样的意思很合适，也保留了这个词本有的意义。

以西结也用תאנים（theunim）这个词指那些劳苦，就是人因承担过多工作而毁坏、压垮自己的劳苦。不过，我并不否认，他们在沮丧之中也说了责难神的话；尤其摩西说这事“在神耳中”为恶，而不是在祂眼中为恶。然而，这恶的根源正如我所说，是他们因疲乏而灰心，以致不肯再跟随神。“耶和华听见了。”这里更清楚地表明，百姓公开发出怨言；并且从这惩罚之严厉来看，很可能他们甚至把辱骂加在神身上。虽然有人把“火”比喻为报应，但按字面自然的意思来理解更妥当，就是神所降的火焚烧了营中的一部分。不过这里有个问题：火烧着的是营中的哪一边或哪一角呢？有人认为惩罚是从首领开始的，因为他们的罪更严重。也有人认为火是在普通百姓中间蔓延，因为怨言是从他们中间发出的。

但我较倾向于这样推测，既然此事并不确定，神是在营中的某个边缘点起火，为要使他们惊惧，好留有赦免的余地；因为接着就说，祂以少数人受罚为满足。不过必须注意，由于百姓自知有罪，他们祷告的门就向他们关闭了。因此他们向摩西呼求，而不是向神呼求；由此可见，他们既无悔改也无信心，便惧怕仰望神。这就是坏良心所得的报应：人在不安中寻求安息，却仍旧逃避神；其实惟有神能平息我们的烦扰和惊惧。神因摩西代求而息怒，这让我们看见，恶人常常得蒙免去今生的刑罚，但他们仍旧暴露在神的审判之下。他说“耶和华的火沉下去了”（13），因为שקע（shakang）这个词本义正是如此；他借此说明那火如何熄灭，也说明神的怜悯如何公开彰显。另一方面，这火被称为神的火，是因为它显然是祂亲自点燃的，免得有人以为不过是偶然失火。

那地方也因此得了一个名字，好叫后世记念他们的罪与所受的刑罚；因为他备拉的意思就是焚烧，或燃烧。（11）拉丁文：“百姓好像疲惫不支（fatiscentes），这事在耶和华耳中为恶。”法文：“后来百姓好像成了灰心丧气的人（旁注：烦躁的人），这事在主耳中为恶。” （12）מתאננים。罗伯逊教授与西门都认为，这个Hithpahel分词应归于词根אנן“沉重呻吟”，而不是归于און。加尔文照常列出了一些他在S.M.中见到的拉比解释。תאנה见于《士师记》14:4，英王钦定本译作“机会”；תאנים见于《以西结书》24:12，西门词典把它解释为“疲乏”，并把这个词列在词根און之下。

W. （13）拉丁文：“fuisse demersum。”英王钦定本作“quenched（熄灭）”；边注作“希伯来文：沉下去”。“שקע，沉没；被压入深处；被压下；被抑止。”布克斯托夫。

第4节 4.“他们中间的闲杂人大起贪欲。”这里记载的是百姓另一场新的怨言；从许多情形看来，这段记述与前一段并不相同。虽然罪恶生出罪恶，他们一旦染上不耐烦的病，就很可能恶意地找出更多叫人厌烦和苦恼的理由。然而，这疯狂之中有一种骇人的地方：他们才刚受过如此严厉的惩罚，营中一角甚至还几乎在冒烟，神也才刚刚息怒，他们竟又放纵私欲，因此招致更重的刑罚。毫无疑问，当他们再次以罪孽惹怒神时，那火的余烬仍在他们眼前；由此可见，他们顽梗的恶使他们何等瞎眼。他的确说，怨言起初是从那些掺杂在以色列人中的外人，或闲杂人中间发起的，正如我们别处所见；但他又加上，全体百姓也被引去效法他们不敬虔的抱怨。由此我们受教，恶人与罪人应当避开，免得他们用坏榜样败坏我们；因为罪恶的传染极其容易扩散。

同时我们也被警告，不可借口说别人是我们犯罪的煽动者；因为以色列人因受别人影响而跌倒，对他们并无益处，因为把他们拖走的终究是他们自己的私欲。所以，第一，我们必须谨慎，不让自己败坏的欲望试探我们，并要约束自己；然后也要防备那些亵慢神的人给火上加油。这里会产生一个问题：想吃肉是不是罪？若是如此，我们一切的食欲也都要被定罪了。我回答说，神发怒并不是因为以色列人有吃肉的愿望；而是第一，他们的悖逆惹神不悦，因为当神要他们单单以吗哪为满足时，他们却仿佛违背祂的旨意，仍想吃肉；第二，是他们的放纵与强烈的情欲。因此摩西说他们“起了贪欲的心”（14），表明他们完全放弃了自制，越过了一切界限。

第三，他们的忘恩也惹神不悦；这里虽只是提及，在诗篇中却公开受到责备，先知责备他们，因为神“吩咐上面的云彩，又敞开天上的门”，将“天上的粮”和“天使的食物”赐给他们（《诗篇》78:23），然而他们竟仍不受约束，反倒藐视这样卓越的恩惠，任凭自己陷于放肆的纵欲之中。保罗所教导的节制、清醒、简朴生活的原则，是众所周知的：我们应当“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏”（《腓立比书》4:12）。他又劝戒我们：“不要为肉体安排，去放纵私欲。”（《罗马书》13:14）所以，一切不正当的欲望都应当受约束，叫我们不贪求任何不合法的事；其次，也要叫我们的食欲不至过度。

因此他在别处提到这件事时（《哥林多前书》10:6），警告我们要惧怕神的审判，“叫我们不要贪恋恶事”，借此把那种狂野失控的欲望，与温和而受规正的欲望区分开来。他们说“谁给我们肉吃呢？”这表明他们想从神以外得着肉；然而神虽然赐给他们的是另一种食物，却已经丰丰富富供应了他们。由此可见，他们以一种兽性而盲目的冲动悖逆了；因为神使他们不得不只吃吗哪，而他们却像凶猛倔强的走兽那样与此抗争，好像要叫神作他们私欲的仆人。（14）见英王钦定本边注。

第5节 5.“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼。”他们拿从前的生活方式来比较，其实是在贬低神现今所赐的恩典；然而他们所列举的，不过是韭菜、葱、蒜，并不是什么珍馐。因此有人这样解释：既然从前常有那么丰富多样的食物，那么如今连更好的美味都被剥夺了，对他们来说该是何等痛苦难受！我的看法是，这些卑微的人原先习惯了粗淡的饮食，便把自己惯常吃的食物夸得好像极大的享受一样。乡下人和工匠看重自己的猪肉、牛肉、奶酪、凝乳、洋葱和甘蓝，并不亚于富人看重奢华筵席。所以，以色列人轻蔑地夸大那些本身价值不高的东西，为的是更强烈地刺激他们本已十分炽烈的败坏食欲。不过毫无疑问，那些平时习惯吃蔬菜和鱼的人，确实会以这种食物为乐。

而且，为了使事情更显得可憎，他们笼统地说，那些食物是白白吃的（gratis）（15），也就是说，花费极少；虽然这样的说法在各种语言中都很常见。因为连世俗作者也证明，那一带海岸盛产鱼类（16）。尼罗河的渔业也极其丰富，是埃及财富的一部分；而且那地水源充足，因此盛产蔬菜和果实（17）。（15）英王钦定本作“freely（白白地）”。安斯沃思作“for nought（不花钱）”；他补充说，这既可指他们不花钱、直接从河里捞鱼来吃，也可指价钱极低、非常便宜。也可能连于前文，作“我们徒然记念”，即徒劳无益；因为希伯来文Chinnam和希腊文δωρεὰν，有时表示某事是徒然作的或说的、没有果效，如《箴言》1:17；《以西结书》6:10；《加拉太书》2:21。日内瓦译本作“不花钱”，即价廉、便宜。

（16）希罗多德2:93描述了埃及鱼类的丰富，以及它们为产卵而迁徙的情形；他又说，沼泽地的居民中有人“只靠鱼为生”。同书2:92。（17）拉斐利乌斯在此援引希罗多德，有一段很有意思的注释：“蔬菜（洋葱与大蒜）通常配给埃及的工人。因此这也成了以色列人的食物，因为埃及人使用，甚至可以说滥用他们来制造砖块。希罗多德2:125说，金字塔本身的一些埃及铭文记载了付给工人的费用，其中包括萝卜、洋葱和大蒜。”拉斐利乌斯，《原处注》。

第6节 6.“现在我们的心血枯竭了。”他们明明有充足的吗哪供应，却抱怨自己几乎因饥荒和饥饿而衰竭；正如他们刚才还大声说，在埃及的时候花很少的钱就能过活似的。其实神纯然出于慷慨，赐给他们一种食物，比任何别的食物都更容易预备，而且实际吃用时既不费工也不费钱；他们却仍像遭遇严重粮荒一样。然而，人类的恶毒与忘恩就是如此：当他们只顾盘算自己无理的私欲时，就把神一切的赏赐都看作无有。许多人因贪食，把神所赐给他们的都消耗殆尽，归于无有；另一些人则因贪婪，把祂慷慨的泉源都堵塞了，而那泉源本是取之不尽的。可是这些人身在丰富之中，仍说自己枯干了，因为无厌的贪心燃烧着他们，以致神的祝福再丰盛也不能使他们满足。正如雨水冲刷坚硬的磐石，却不能润湿其内部，也不能以水分缓和其干燥。

所以，既然轻看神的祝福会像热风一样使其尽都枯萎，我们就当学习给予这些祝福当有的尊荣，好叫它们充足地供应我们。如此，在我们身上就要应验这话： “义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于主的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青。”（《诗篇》92:12） 因为圣经屡次宣告，神使心里渴慕的人得满足，使饥饿的人得饱美食，这并不是徒然的。他们抱怨眼前除了吗哪以外别无他物；仿佛他们厌恶这一种卓越而丰盛的食物，本身就等同于真正的饥荒。

第7节 7.“这吗哪仿佛芫荽子。”摩西在《出埃及记》16章已经提过这事（18）；现在再次提起，是为了更充分地定他们那悖谬的欲望为罪。因为有什么比拒绝一种在外观和味道上都令人喜悦的食物，更不体面、更不可容忍呢？同样，先知在《诗篇》78篇也记载，人并不以“天使的食物”和“天上的粮”为满足。这里他不说吗哪是白的，却说它的颜色像Bedola（19），就是一种宝石，不论是珍珠还是别的种类。可见它的外观本足以使他们喜悦；而且他们只需稍微碾磨或捣碎，就可以做成各种食物，并且都香甜可口。既然如此，他们还抱怨，好像神在食物上并未厚待他们，这就更显出他们的忘恩是何等卑劣。 （18）见前文，第1卷275页。 （19）英王钦定本作“bdellium”；希伯来文בדלה，bedolach。“圣经作者所说的bdellium，极可能就是珍珠，阿拉伯译本也是这样译的。”见《创世记》2:12注释。

第10节 10.“摩西听见百姓，各在各家的帐棚门口哭号。”百姓竟都哀哭，好像已经陷入绝望的极处，这种疯狂实在惊人，几乎令人难以置信。若他们真遇到饥荒，会怎样呢？若他们只能啃苦根，几乎没有一点汁液，会怎样呢？若他们只能吃无味又不健康的饼，又会怎样呢？因此我们看见，人纵容自己败坏的私欲，就会在昌盛之中把自己弄得凄惨。让我们学习约束过度的情感，免得把烦恼、不便和各种痛苦招到自己身上；因为若细察原因，常常会发现，人以愁苦哀叹折磨自己时，那原本还能靠忍耐减轻的痛楚，反倒因荒谬的想象而加重了。但这里摆在我们面前的是一种粗鄙的奢纵：他们明明饱足，却哭得像长期禁食、将要死去一样。

摩西因这极大的悖逆而不悦，这本是圣洁而可称赞的热心；但他在这热心上并非没有错误，因为他过了头，竟不当地与神争辩，埋怨神把太重的担子压在他身上，而他原知道自己一直是靠神的能力扶持着的。他的职分的确艰难劳苦；但既然每当他在重担下呻吟时，都经历过神奇妙的帮助，就没有抱怨的余地。况且，既然他蒙了特别的尊荣，再把神美善的恩赐说成羞辱，就是忘恩负义了。他把治理百姓的托付看作自己最大的苦楚；其实他的全人感官都应当因惊奇而被夺去，因为神竟俯就，拣选他作祂百姓的救赎者，作祂奇妙大能的执事。他又问自己是否生了这百姓、养了这百姓，这也极不慎重；仿佛神的呼召还不足以使他承担义务，或仿佛除了天然的关系之外便没有别的关系了。

神固然把爱儿女的心放在父母里面，叫他们甘愿为儿女忍受难以置信的辛劳；但摩西却因神的命令，成了百姓的父。因此，他不应只顾及天然的关系，也当顾及自己职分上的责任。

第13节 13.“我从哪里得肉给这百姓吃呢？”他责备百姓，并否认自己有肉可以满足这样大的群众，这本是正当的；但他与神争辩，好像自己承担了超过力量的重担，这就错了。因为神既知道他不足以应付这么多困难，就借着祂的灵扶持了他。然而，他在抱怨的结尾求神杀他，这就犯了极严重的罪。从这几句话我们看见，即便是神最好的仆人，一旦过分放纵自己的情感，也会被带到何等地步。因为绝望的心思总想离开这个世界，好让死亡终止我们的苦难。既然忧愁的冲动尚且把神所拣选的仆人摩西催逼到这个地步，若不耐烦在我们心里掌权，我们又会落到什么地步呢？所以，让我们学习及早制止这病症。

第16节 16.“耶和华对摩西说，你从以色列的长老中招聚七十个人到我这里来。”神应允摩西的请求，使七十个人与他同工，借着他们的照管和帮助，减轻他一部分劳苦；然而这并非没有显出几分不悦，因为神从他身上取去一部分灵分给别人，这就把他所该受的羞辱记号加在他身上。我知道有些人（20）看法不同，认为并不是从摩西身上取去了什么，而只是别人领受了新的恩典；这恩典原先惟独摩西卓越地拥有。但既然经文明确说，神要使他们分享那从摩西自己身上取出来的恩典，我绝不接受这种巧妙而不实的解释。有人引用《创世记》27:36，说“你没有留下为我可祝的福吗？”但当神明说“我要把你身上的灵分赐他们”（21）时，就毫无疑问表示有一种减少。因为只要摩西一人受命治理百姓，他就领受了足够的圣灵恩赐，使他的能力不至低于工作的重大。

现在神应许别人作他的同伴，就是把祂的恩赐分给他们众人。所以我毫不怀疑，这样的分授本身就含有惩罚；由此我们也可得一项有益的教训：神加给一个人的难处越大，祂待他就越慷慨，好使他足以胜任自己的职分。神以一人行事，与用百人千人行事，同样有效；因为祂并不需要众多工具，乃是随自己的美意，有时不用人手，有时借着人手成就祂的工作。总之，神在这里间接责备摩西极大的忘恩，因为他轻看了那一直在他身上显明的奇妙恩典；神宣告，在从灵而来的卓越方面，他今后不再像从前那样伟大，因为他在某种意义上已经把圣灵的恩赐丢弃了，就是借着拒绝承担所加给他的劳苦。我们若因自知软弱而在艰巨的职责前退缩，这种谦逊固然值得称赞；但若借此为托辞逃避本分，轻看神的呼召，想把轭甩开，那就太荒谬了。

“灵”这个词在此与别处一样，是指那些恩赐本身；仿佛神在说：我已把足够治理百姓的恩赐托付给你；但现在你既然拒绝，我就要把各人应得的分量分给这七十人，使那原先独居在你里面的灵的恩典，明显地分散显明在许多人身上。现在的问题是，摩西拣选这七十人，是单凭自己的判断，还是经由百姓的选举。一般都同意，每个支派选六人，因此总共有七十二人；但为了简略，略去了两人，正如罗马人（22）称审判官为Centumviri（百人团），虽然他们实际有一百零五人，因为三十五个支派各派三人。这个意见颇有可能，我姑且不作定论；同时我仍保留我在别处提出的猜想（23），就是亚伯拉罕的后裔在二百二十年间增长得如此惊人，为免这奇迹被忘记，神叫他们按着与雅各一同下埃及的列祖人数，选立七十人。

事实上，这数目对他们似乎就是一种神圣的数目，叫他们记起自己所本出的那小小群体。因为在律法颁布以前，摩西就曾奉命带着七十人上山，作神荣耀的见证人。同时，我并不否认人数比七十多出两人；我只是指出神为何定意使用这个数字，就是要使百姓的领袖和首领，与雅各家的数目相对应；雅各家正是他们民族和名字的源头。实际上，从摩西上西奈山，从神手中领受法版时带了七十位官长这一点，我们可推知，那些在尊荣上居首的人，人数早已定为这个数目，虽然这里所说的治理职责当时还未正式交托给他们。并且很可能，这些原已被立为首领的人，现在又被召入这个新而不寻常的职任，正如经文本身所暗示的。

可以确定的是，犹太人从巴比伦被掳归回以后，因不许设立君王，就照着这里的样式设立公会；不过他们为了尊崇大卫和诸王的记忆，便从王族中拣选七十位统治者，把最高权力交给他们。这种政体一直延续到希律（24）的时候；希律废除了整个曾定他罪的议会，并杀尽其中的人。不过我认为，他发动那场屠杀，不只是出于报复，也是恐怕王族的尊荣妨碍他的暴政。不过必须注意，虽然神应许把新的恩典赐给这七十人，却并不要他们随意从百姓中普遍挑选，而是明确吩咐，要从长老和百姓首领的等级中选出，就是那些已经有权柄，并已证明自己殷勤与德行的人。同样，如今当神呼召教会的牧者与官长进入职分时，虽然祂赐给他们新的恩赐，但也不要他们随便被抬举到尊贵地位上，仿佛谁先来就立谁；祂乃是按着属灵恩赐而拣选，把祂所定意托付崇高职分的人分别出来并加以推荐。

简言之，祂吩咐要拣选最合宜的人；而在他们被选上之后，又应许补足他们所欠缺的。为此，祂吩咐他们站在会幕门口，好在那里显明祂的恩典。虽然我认为另有两个原因也应一并考虑：一是叫他们知道这职分是神亲自交托给他们的，并且常常记念自己要在天上的审判台前交账；二是借着那地方本身的联系，使他们更受敬重，也使百姓把他们当作神的执事而顺服他们。如今，虽然神不再住在有形的会幕中，这个榜样仍提醒我们：牧者和官长若不是被置于神面前，就不是按正当方式设立的；若不是把自己分别为圣归给神，并且在另一方面使神的威严得着他们的敬畏，他们也就不是按正当方式就任。居普良（25）把这段经文进一步引申，用来证明主教若没有全体百姓的同意，就不应被选立；但我不知道他这样论证是否有足够坚实的根据。

（20）例如德里拉说：“这不可理解为从摩西身上取去什么给别人，乃是别人得了光照，而摩西的恩典并没有减少；正如一支蜡烛点燃别的蜡烛，自己的光并不减弱。”安斯沃思又把德里拉的注解追溯到其来源：“摩西的灵并未因此减少；所罗门·雅奇说，‘那时的摩西，好比灯台上留下燃烧的灯，其他灯都由此点着，而它的光丝毫未减。’”奥古斯丁也如此说：“我们理解神不过是要表明，他们也要从与摩西同一的恩典之灵得帮助；他们也要照神所喜悦的领受，而不是因此摩西就更少了。”《民数记》18章释义。加尔文在此似乎追随者不多。日内瓦译本注释作：“我要把我的灵分给他们，如同我分给你一样。”阿特索尔说：“诚然，神有时以减少或收回祂先前所赐的方式施行惩罚，如《撒迦利亚书》11:17；《马太福音》25:27。

但我们并未读到或发现神如此待摩西，或他在治理上比从前更不适合。” （21）英王钦定本作“I will take”；或“我将分开”。安斯沃思。（22）Centumviri是从三十五个支派中各拣选三人所组成的审判官，因此其实有一百零五人，但通常总以整数称为Centumviri。见《罗马古制》。（23）见前文《出埃及记》24:1，第3卷316页。（24）约瑟夫，《古史》14:9，第4节。（25）“所以，一个顺从主诫命、敬畏神的百姓，应当与犯罪的监督分别，不可与亵渎的祭司一同有分于祭祀；尤其因为百姓自己有权拣选配得的祭司，或弃绝不配的。我们也看到，这乃是出于神的权柄：祭司应当在百姓面前、在众人眼前被拣选，并借着公开的判语和见证被认可为合宜配得。

正如在《民数记》中，主吩咐摩西说：‘你带亚伦和他儿子以利亚撒上山，到全会众面前，脱下亚伦的衣服，给他儿子以利亚撒穿上；亚伦必归到他列祖那里，死在那里。’（《民数记》20:25）神吩咐在全会众面前设立祭司，也就是指教并表明，祭司的按立只应在在场百姓知情之下庄重举行，好叫借着他们的同在，恶人的罪可被揭露，善人的长处可被宣扬，于是这按立就因受众人的投票与判断查验，而成为正当合法。”《居普良书信》，牛津译本1844年，第211、212页。上引文字出自居普良及其三十六位同工联名的一封信，是答复里昂和阿斯托加的长老与百姓，以及梅里达的执事与信徒所提出的问题。就现今公认属居普良的著作而言，他并未引用《民数记》11:16；不过若从《民数记》20:25引出这样的论证，倒比加尔文所假定他所指的经文更为合理。

第18节 18.“你要对百姓说：你们应当自洁。”这是答复中的另一部分，针对当前所讨论之事而发，就是百姓该预备自己，好满足他们的贪欲。虽然קדש（26）kadesh这个词也可指“预备”，但它字面的意思在这里似乎最为恰当；所以我保留“自洁”这个词。不过这里是反讽地使用，因为摩西并不是劝他们除净一切污秽，敬虔诚实地领受神的恩典；相反，他是在责备他们亵慢而兽性的贪食。有人把它简单译作“磨快你们的牙，预备你们的肚腹”；但依我看，这里面含有责备，因为他们被污秽邪恶的欲望玷污了，以致不能领受神父亲般的恩待。因为接下来说“你们必吃肉”，又说“因为你们哭号抱怨的声音达到神耳中了”；这些话表明，他们无理的哀求激起了神的怒气，因此他们所吞吃的不过是致命的食物。

不久之后，又更清楚地说，他们因狂妄无礼，配得借着神的厚赐而被毁灭。因为他说，你们要整整一个月大吃特吃，“甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶”。他把他们比作那些暴食的人，因吞吃过度，不久就不得不把贪吃的东西吐出来；或因奢侈过度，而厌恶自己所享用的美味，仿佛那是污秽之物。这就是“从鼻孔里出来”或“从鼻孔里喷出”的意思。זרא（27）tzara，我们译作“可憎”，其实本义是“散开”；但摩西用这词是表示他们要把肉吐出来、啐出去，好像那东西根本不适合吞咽。若有人反对说，《诗篇》78:30说“他们贪欲的心还没有转离”，这也很容易解释，只要把那处看作是在责备他们无约束的暴食（28），仿佛称他们为无底洞般的饕餮，无论多少都不能满足。

因此先知说，尽管他们已经胀满到快要爆裂，却仍不满足；他们那无边的吞噬欲望如此炽烈，只有神的报应才能压制它。但这里特别要注意所提出的理由：“因为他们厌弃了住在他们中间的神。”这几句话堵住了一切错误或无心之失的借口。因为如果神为了试验他们的忍耐，已经收回祂的能力，那么他们因感到祂离去而惊惶，或许还稍可原谅；但如今他们凭着确实的经历知道，自己的粮食供应是由祂而来，却仍藐视祂当下所施的恩惠，这就显明他们是故意行恶。神“在他们中间”，就是祂明显显出自己无限的大能与父亲般的恩眷。这几句话表明，神越是近距离地向我们彰显祂的恩典，我们若轻看这恩典，就越无可推诿。接下来的话看似不该受严厉责备，即他们“在神面前哭泣”；但这罪的严重性马上就被指出来，就是他们因离开埃及而心中烦躁。

因为这不只是拒绝他们曾经极其渴望的拯救，更是向神争闹，因为祂垂听了他们的呼求，并俯就把他们从悲惨灭亡的境地中救赎出来。（26）若说קדש可有“预备”的意思，那也只能是在借着成圣而预备的意义上。W. （27）זרא（可憎）据S.M.说，是זרה的不规则形式；他把它译为“散开”，与词根זרה公认的意义一致。现代词典编纂者也认可这种解释。W. （28）“在那里，圣灵表达了对他们放纵无度之贪食的憎恶。”法文。

第21节 21.“摩西说，这与我同住的百姓，步行的男人有六十万。”摩西的用意虽然是好的，但他还是落入了不信，因此一开始就在门槛上绊倒了。他敬虔的挂虑的确促使他起疑，因为他怕那些已应许得食物的人若空手而归，神圣的名就要受人讥笑和羞辱。但在他看来，这么大的一群人竟能有足够的肉吃，实在难以置信。他称他们为“六十万”，要么是没有精确计算人数，要么是暗示自从先前数点之后，有些人已经死了（《出埃及记》14章）。然而更可能的是，他指的是最近一次的人口统计，其中记有603,550人（《民数记》1:46）；但为了简便，他用整数概括，像他别处略去3550人那样（《出埃及记》12:37）。他说“步行的人”，乃是指成年男子，不包括妇女和孩子。这么大的人数，的确足以使他惊奇，至少足以使他惊惶，以致不敢相信这应许。

然而他的怀疑有两方面的错误：第一，他没有单纯信靠，仿佛他并不确信神在祂一切的话上都是真实的；第二，他不当地容让自己的心思按自己的感觉来衡量神那不可测度的大能。所以，让我们学习，一旦神已经说话，就当毫不争论地接受凡出于祂口的一切；也同样让我们学习谦卑自己和自己的心思，同时借着信心高过世界和我们天然的理性，好叫肉体所能向我们提出的一切荒谬之处，都不能拦阻我们确实相信：凡神所应许的，祂必以自己的大能成就。因为若把神的作为限制在通常的标准之下，这样的计算是极其错误的；仿佛祂的能力并不比我们心思所及的更广大一样。所以，我们必须格外留意神对摩西的责备；神这样立刻纠正他，原是要防止并医治我们一切不信的病症。因为神手的广大无边，定了那些想把它屈从于自己想象和规则之人的愚昧。

甚至即使神不伸出祂的手，祂也把天地握在“掌中”，正如《以赛亚书》40:12所说的。那么，想用自己的感觉去捉摸，并好像把那比一百个世界还大的手囚禁起来，这岂不是疯狂吗？所以，一旦因困难而起的不信开始占据我们的心，就当记得这个结论：神的应许并不超过祂有效成就自己所宣告之事的能力。不过，“耶和华的手岂是缩短了吗？”这句话可以有两种解释：古译本（29）把它译作“神的手岂是软弱了吗？”但神似乎是在提出祂已经显明自己大能的证据，不仅是在创造天地时，也是在最近许多神迹中；这仿佛是在责备摩西的忘恩，因为他从这些最显著的教训中所得的益处竟如此之少。以赛亚也以同样的意义用这个词，说：“看哪，耶和华的膀臂并非缩短。”（《以赛亚书》59:1）摩西无疑是在高举从前所领受的福分，就是百姓曾在其中经历神施行拯救的大能。

我保留了动词的将来时（30），因为这并不损害意思。这话的要旨是：神的手岂会比平常软弱，以致不能显出祂早已叫人知道的大能吗？（29）即拉丁通行本：“Numquid manus Domini invalida est?” （30）在这里，加尔文跟随七十士译本：Μὴ χεὶρ Κυρίου οὐκ ἐξαρκέσει，“主的手岂不够用吗？”按普尔所说，大多数译本也如此，译作“abbreviabitur?”

第24节 24.“摩西出去，将耶和华的话告诉百姓。”我们在这里看见，摩西从那简短的责备中得了多大的益处，因为他现在积极去行神所吩咐的事。怀疑曾拦阻了他，使他在半途停住；如今他却借着迅速的顺服，表明自己的不信已经被胜过。因为正如不信使人灰心，以致陷入不作为，信心却使人的身心都刚强起来，有力地尽上自己的本分。虽然叙述并未明说他把有关肉的事告诉了百姓，但它笼统地说他没有遗漏任何事；其实若只提七十位长老，而不提吃肉的事，那就很不相宜，因为一切祸患的起因正是贪求肉食。摩西简略地说自己把神的命令传给了百姓，就是把这两方面都包括在内，然后才继续说明第二方面。首先他说，长老们被召到会幕前，为要在那里被设立为治理者和官长。

当他说他们“站在四围”时，我并不把这话解释得那么精确，好像每边站十八人，其余的人一半在院前，一半在会幕后；而是说，他们这样排列，是围绕着会幕的一部分。这就等于把他们安置在神面前，使他们以后以更大的权柄行使职务，因为他们是神所差遣的；同时，也使他们把自己献给神，分别出来服事祂；并且既然领受了职分所需的恩赐，他们也就带着蒙召的记号。为此，经文不久后就说，摩西的灵有一部分赐给了他们，使他们足以履行官职。因为虽然摩西已按神的吩咐，选了品德和经验都经得起考验的人，神还是要重新装备他们，好叫他们的蒙召有效。当他们被说成“说预言”时，这是圣灵恩赐的可见记号；然而这记号是指向另一件事，因为他们并不是被立为先知。神只是借着这外在的标记见证，他们成了新的人，好叫百姓更尊重他们。

不过，依我看，这里的预言，是指一种特别的能力，能堂皇地论说奥秘之事。我们知道，世俗作家也把诗人称为先知（31），因为诗本身带有受感（ἐνθουσιασμὸν）的意味；同样，那种显出圣灵吹拂的卓越才能（32），也获得了预言这个名称。扫罗所得的预言恩赐，就是王权的一种印记，使他不是没有凭据就登上王位（《撒母耳记上》10:10）。同样，这种预言之灵只是在短时间内赐给这些人；因为只要他们一次被神标明出来就够了。所以我如此理解摩西后来所说的“以后却没有再说”（33）；若把这话如有些人那样解释为过去时，就太勉强了。我承认，他们此前并不是先知；但我毫不怀疑，摩西在这里是指这恩赐只是暂时的。扫罗的事也是如此：一旦这神恩的记号在他身上显明出来（34），他就不再说预言了。

因此，这里的意思是，他们的呼召借着这件事在短时期内被证实了，好使这非常的现象更激起人的惊奇。（31）Vates是古典作家常用于诗人的名称。西塞罗《为诗人阿尔基亚辩护》8节：“所以我们的恩尼乌斯称诗人为圣人，确是有理，因为他们似乎是借着某种出于神的恩赐和礼物而被推荐给我们的。”又《致昆图斯书》3:4：“至于你要我写给你的诗，我既缺少工夫，因为这不仅需要时间，也需要毫无挂虑的心境；我也缺少那种ἐνθουσιασμὸς。” （32）法文：“真实而庄严地论说高深之事的恩赐。” （33）“这些话通常译作‘以后却没有再说预言’，如我们的公用译本；或译作‘以后不再加上’，如安斯沃思与珀弗所译，但这两种译法我都不明白。

若采纳撒玛利亚抄本，并随胡比冈、达特和罗森缪勒，把ולא יאספי放在《民数记》11:26开头，经文就会被校正，意思也清楚：‘然而有两个人没有聚集，仍留在营中，一个名叫伊利达，一个名叫米达；但那灵停在他们身上（因为他们原在登记之列，虽然没有到会幕那里去），他们就在营里说预言。’”布思罗伊德《原处注》。这样，伊利达和米达就是动词的主格，而其意思就是“没有聚集”。（34）法文把这句话应用到长老身上：“他们停止说预言了。”

第26节 26.“但有两个人仍留在营里。”他们为何没有和其余的人一同出现，并不确定。我一点也不怀疑，摩西曾召他们来；若他们是因懒惰或轻慢而没有按时赴约，就绝不会像其余的人那样领受同样的圣灵恩赐。因此，我们很可能推断，他们其实没有收到邀请，因为人找不到他们；于是神就宽恕了他们出于无知的缺席。不过仍必须注意，他们被留下来乃是出于神隐秘的旨意，好叫祂的恩典借着这显赫的证明，在普通百姓中更广泛地被人知道，因为并不是所有人都亲眼见到会幕前所发生的事；他们中的大多数都没有聚集到那里。所以，为使这件事的名声传得更广，甚至传到最卑微的人那里，神拣选让这新的、非同寻常的圣灵恩赐显明在营中间，免得他们中最迟钝、最粗鄙的人还可以假装不知道。事实上，显然众人都因这神迹被震动了；因为经文所说的那个“少年人”，若不是因这事的新奇而受了震动，就不会跑去把这令人难以置信的消息报给摩西。

第28节 28.“摩西的帮手，嫩的儿子约书亚说。”显然，这种愚昧而失当的嫉妒，是出于一个好的源头。约书亚看见摩西远远高过众人，在神之下，正当被视为百姓的元首；因此他担心，若摩西卓越之处有任何一部分被挪去，神的恩典也会因此分散、失落。我们也知道，几乎一切变动都有害，容易使公共事务受到震荡。所以，他维护摩西的权利，原是想尽己所能顾到众人的益处；但他的热心掺杂了一点瑕疵，就是他对摩西过分的感情和爱所造成的，正如我们自己也常是这样：虽然我们的愿望有一个正确的对象，仍会偏离到错误的情绪里去。因此，让我们学习尊崇基督最卓越的仆人，却仍要让神独自居首位；那位远超万有者，也仍要保守祂自己的尊贵。这就会实现，只要我们持守这个原则：虽然“恩赐原有分别”，却只有一位圣灵，是一切恩赐的源头；虽然“职事也有分别”，却只有一位主，是人所当服事的（《哥林多前书》12:4）。保罗在别处也证实这一点，说恩赐这样分配，乃是叫没有一个人独有一切，而是各人“照着基督所量给各人的恩赐”（《以弗所书》4:7）。

第29节 29.“摩西对他说，你为我的缘故嫉妒人吗？”这句话可以有两种理解。有人认为摩西的意思是：若我受了什么损失，也不关你的事；若从我这里取去了什么，忧伤埋怨的该是我，不是你。但我认为摩西说得更直接，仿佛是在说：看哪，我的心与你何等不同；因为我这个你以为你在维护其利益的人，倒巴不得人人都领受预言之灵。这样，那种愚昧的嫉妒就受到极美的责备了；这种嫉妒竟想限制神那本该为一切敬虔之人所热切盼望的祝福。同时，我们也清楚看见摩西的温柔和谦卑；没有任何野心，也没有对自己个人尊荣的顾虑，使他不肯乐意接纳最卑微的人与自己同列。若有人反对说，为了提高恩赐的卓越性，神喜悦教会中只有少数先知，因此摩西这样盼望，似乎就是轻率地求那与神在此事上的旨意相抵触之物，回答也很容易：圣徒固然安于神通常的安排，并深信祂所作的安排是最好的；然而，他们若盼望把自己所得的与众人分享，宁可自己居于末后，也不嫉妒弟兄得着完全，这本身就是敬虔的表现。总之，摩西宣告，再没有什么比神把预言之灵的恩典广泛地散布在全体百姓中、更叫他喜悦的了，好让众人从最小的到最大的，都一同有分。

第30节 30.“于是摩西和以色列的长老都回到营里去。”虽然七十人被设立以后，各人都回到自己的岗位和住处，但毫无疑问，他们都已预先知道将要发生的神迹，因此人人都留心那接下来所记述的事。经文说，把鹌鹑带来的“是耶和华所刮的风”，其目的无非是要神公开显明，天底下万物都服在祂的权下，随时预备听从祂。祂当然也可以随意创造鹌鹑，正如祂从天降下吗哪一样；而且单凭风力，绝不自然会有如此众多的飞鸟被吹来，堆积在一个地方。但神借着风的帮助，印证了《诗篇》104:3所写的话：“祂以风为使者”（35），它们在翅膀上承载祂，因为这些风以迅疾的速度，把祂的命令从东传到西。固然，从一般意义上说，风都是从祂而来，它们不过是祂的气息，空气丝毫的搅动也离不开祂的旨意；但这里所指明的是一个特别的神迹，正如先前过红海时一样。

诗篇中的先知还说得更进一步：“祂领东风起在天空，又用能力引了南风来。”（《诗篇》78:26）这些话表明，整个天空都被震动了，因为不同方向的风忽然兴起，使无数飞鸟遍满四方的大地。他说地上满了“约有一日的路程”，我不认为是指死鸟散落到那么远的地方，而是说它们在地上堆得密密层层，连续不断，占了那么大的一片地方。我们从诗篇也可看出这一点，先知说，那些鸟“落在他们营中间，围在他们住处的四面”（《诗篇》78:28）。至于又说“高约二肘”，我不像有些人（36）那样理解为这些鸟飞得离地不过两肘高，所以人可以轻易伸手捕捉；我认为意思是说，鸟多得堆成一大堆，人人都可以拿走自己愿意拿的分量。

因为诗篇中那些壮丽的描述，也正是要颂扬这个神迹：“祂降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙。”（《诗篇》78:27） 至于“他们把鹌鹑摆列在营的四围”这句话（37）到底是什么意思，我并不十分清楚；除非可能是他们把鹌鹑放在笼子或圈栏里，每天取出来当食物。（35）英王钦定本作“使祂的天使成为灵”。参见加尔文自己的译文与注释。（36）如拉丁通行本：“它们飞在空中，离地二肘高。”所罗门·雅奇说：“它们飞到与人的心口一般高，人抓它们时不用费力，不必伸高，也不必弯腰。”安斯沃思《原处注》。基托《插图注释》也偏向此解。（37）“我们倾向于与卡尔梅一样认为，希伯来人在晒干鹌鹑之前，先把它们腌起来。

所以这里是最早提到这些工艺的地方；而这些工艺所带来的益处后来变得如此广泛而熟悉，以致人几乎要费一番回忆才能意识到它们本身就是恩惠。事实上，距离查理五世皇帝为发明腌制并桶装鲱鱼秘诀的人格·布克尔立像，还不过几百年。”《插图注释》原处。

第33节 33.“肉还在他们牙齿之间，尚未嚼烂。”摩西并没有指出具体是哪一天；只是说，神并未等到他们吃饱生厌之后才施行惩罚，而是在他们贪食正盛的时候就降罚。不过，从前文看来，我们可以推测，神确实给了他们时间去大快朵颐。由此也可看出他们那贪婪无厌的食欲，是何等难以满足，竟持续了许多天之久，任何数量的食物都不能叫他们止住。神因此给了他们充分的时间，让他们可以尽情吞吃；若不是他们的暴食实在惊人，这时间原本已经绰绰有余了。然而，祂却在肉还在他们口中的时候，就惩罚他们的放纵。因此，他们是在正贪吞之时骤然受击；这就是为何诗篇说（《诗篇》78:30），“他们贪欲的心还没有转离”；就像一个饕餮，因吞下超过咽喉所能容纳的分量，反倒把自己噎住了。这与前面所说他们已经吃得胀满，并不矛盾；因为无论肚腹因内容物膨胀到何种程度，狂暴的食欲总不会因此平息。但为了使他们所受的惩罚更明显，神就在他们吞吃的当下击打他们；没有比这更合适的时候了。

第34节 34.“那地方便叫作基博罗哈他瓦。”如此重大的罪，必须有一个纪念存在，好叫子孙不致效法他们的祖先。从前神一直用既可口又健康的食物养育他们；他们却贪求不合法的食物，结果成了毒害自己、谋杀自己的凶手。这样的忘恩，本就该被后代所憎恶；所以那地方得了这个名字，并不是没有神的灵的感动。保罗也提醒我们，在这段记载里，神对败坏邪恶之私欲的审判已经描绘出来，为要叫我们自己学会不去贪恋（《哥林多前书》10:6）。至于我们的欲望应当受怎样的约束，以及严格说来何为放纵无度，我前面已经略略说明了。