民数记 第 10 章 · 约翰·加尔文

“你要做两枝银号。”这段关于银号的经文，是论及集合信号的，为要使百姓时常留心听从神的声音和旨意，故可恰当地附属于第一条诫命。因为神要以这号声催动以色列人，无论往何处去，都不可擅自行动；无论战时或平时，若非在他的引导和眷顾之下，他们都不敢开始任何事。这号的用途有三：一是召聚百姓或官长举行公共集会；二是装备他们抵御仇敌；三是宣告献祭和节期。设立祭司吹号，似乎荒谬，也略显不合体统，因为这职分似乎并无荣耀尊贵；但神正是借此在百姓心中激起更大的敬畏，使祭司的权柄先行于他们一切行动之前。因为他们所受派的这职分，并不是卑贱的服役，不是说他们要照别人吩咐吹号；乃是神借此设立他们治理公共事务，使百姓不致在情感的盲目和仓促中喧嚷着自行召集会众，反倒使他们在集会中遵守谦和、庄重与节制。

我们知道，在属世事务中，人常常不顾念神，商议事情时也竟敢不参照他的话语。因此，神借着祭司承担这职分宣告：凡不是由他亲自主持的集会，都是可咒诅的。外邦人也有他们的礼仪，如观兆、祈求、占卜、祭牲等，因为天然理性教导他们，若无神的帮助，任何事都不能顺利成就；但神要用另一种方式使他的百姓归属于他，好叫他们一听见圣号之声，如同听见天上的声音，就聚集起来作圣洁敬虔的商议。地点本身的安排也有同样的目的。会幕的门口对他们而言，仿佛是把自己置于神的眼前。关于“מועד”一词，我们将在别处论述。虽然它可指指定的时间、地点，也可指百姓的聚会，我却更愿将它译作“大会”，因为神在那里以庄严的方式，仿佛在他圣洁的审判庭前，召百姓来作见证，或照着所定的安排与他们立约。

神也不愿意战争被轻率发动，或出于报复之心而发动；乃要祭司承担传令官的职分，使他自己成为战争的发起者。至于由祭司宣告节期、召百姓到圣所来，这本是荣耀的事。现在我们既明白了立法者的用意，就略微触及字句本身。我们已经说过，祭司吹号时，就仿佛是神的器官或解释者，使以色列人依赖他的声音和命令。若只是召聚首领或千夫长，就只吹一次；若是全体百姓的大会，就吹两次。战争中也有类似的区别：按两边营队哪一边该前进，就发出不同的信号。有人用杜撰的“taratantara”一词，来代替我所译的“欢呼而吹”；这大概是一种更响亮、更悠长、却间歇吹出的声音。

不过，我们必须留意这里所插入的应许，就是以色列人“必在主面前得蒙记念”，使他驱散他们的仇敌；这并不是说百姓的安全或拯救系于号角本身，而是因为他们出战时，惟独倚靠神的帮助。因为外在的记号与其所表明的真实是联结在一起的，即他们是在神的统领下争战，跟随他作元帅，并把自己一切力量都看作在于他的恩典。众圣徒都遵循这条法则，这从诗篇20:7可以看出：“有人靠车，有人靠马；但我们要提到耶和华我们神的名。”又说：“君王不能因兵多得胜；勇士也不能因力大得救。看哪，耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他怜悯的人。”（诗篇33:16）

“在你们快乐的日子也是如此。”这就像是神明明宣告，凡不是由他的命令先行设立的节期，他都不悦纳；凡不是照他吩咐献上的祭，他都不喜悦。因为百姓不可任意选择这样或那样的日子，规定这些日子的权柄乃掌握在圣职人员手中。诚然，新月节和其他严肃的节期原是神亲自设立的；但因人总敢于创新，为防止发生变更，他要借着号声来确认这些节期的合法遵守，仿佛他自己借祭司的口宣告这些圣会。别人把这祭译为“你们的平安祭”，我却有充分理由把它译为“你们的昌盛之祭”。因为“שלמיכם”（shalmecem）本义正是如此；这是他们在蒙拯救脱离大危险，或领受神特别恩惠时，用来指他们的祈求与感恩见证的名称。但摩西说，这号要“在你们的神面前作为记念”；因为当他们照他的吩咐聚集时，他就垂顾他们，以父亲般的恩宠尊荣他们。

“到了二十日。”摩西记载，他们离开西奈山后，首先在巴兰旷野安营；虽然路程不远，正如我们很快会看到的，不过是三天的路程，但劳苦已足以使百姓困顿疲乏。这里提到他们“照着神的吩咐”迅速起行，是为了称赞他们的顺服；但不久之后，由于缺乏恒忍的心，他们的轻浮和反复无常就显露出来了。 至于经文说他们“按着起行次序前行”，这是指他们穿越旷野的整个行程。至于这个词，我不知道耶柔米为何把它译作“队伍”；因为与它连用的词根乃是动词“נסע”（nasang），按其在圣经中的一贯用法，显然是指安营站，或歇息之处。用法语来说，就是journees或gistes。

“头一个往前行的是营的旗号。”这里所描述的是实际行军的次序。除了利未人之外，全体百姓被分成四个军队或四个部分，因为四个支派被设立在其余支派之上，各自统领另外两个支派。他们的行进方式是：每逢安营时，这四面旗号就从四方围绕圣所和约柜；而在行军时，抬会幕的利未人照各自所担负的职分，分散在各队之间。由利未人扛在肩上的约柜，行在全军前头，好叫众人更有信心地跟随，因为神藉此明显地向他们指示道路。犹大支派的拿顺率领先头一军；流便支派的以利蓿率领第二军；以法莲支派的以利沙玛率领第三军；但支派的亚希以谢率领第四军。犹大支派获得优先地位，显然是神在某种程度上预示了雅各的预言；因为流便人既是长子的后裔，若不是神借着雅各的口宣告，将这权利转给犹大支派，他们本不会甘愿放弃自己的位置。

这并不是说在大卫以前，主权和王权事实上已经归于他；而是因为神要在浓厚黑暗中仍有一点火花发光，使各人心中得以保守对所应许之救恩的盼望，并且使这支派的尊荣最终更容易使众人归于顺服。然而，从后来大多数人弃绝大卫、抗拒神的定旨这件事上，也显明他们的心是何等悖逆难驯。流便居于第二位，是为减轻他的羞辱。再者，玛拿西支派从属于以法莲的后裔，这也同样应验了那位族长的预言。至于第四面旗号为何赐给但支派，似乎再无别的缘故，只是因为雅各曾说：“但必判断他的民。”（创世记49:16）这话表明了他的卓越地位。虽然这四个执旗支派也许是因其力量和人数而被拣选出来，但若流便和玛拿西的子孙没有彻底确信，他们地位的降低乃是照着神的命令，他们的嫉妒心就绝不会容许他们平静地顺服那些按通常自然次序本不如他们的人。

因此，他们这种自我约束是值得称赞的；他们甘心顺服，便使自己守在本分之内，无需外力强制。最后，摩西记载，他们并不是只一次如此前进，而是在整个旅程中始终遵守同样的次序和条例，营中的安排也一直如此，以致没有争竞起来扰乱他们。

“摩西对流珥的儿子何巴说。”那些以为何巴就是摩西岳父叶忒罗的人，实在错得很厉害；我们已经看见，叶忒罗来看过摩西几天之后就回去了。况且，几近衰迈的老年人也不适合、也难以胜任如此艰苦的劳作。那时摩西八十岁，而距离他岳父的高龄还差得远。但一切疑问都可由士师记第四章消除，因为那里记载何巴的后裔当时仍住在迦南地。因此，这位善良的老人回家时，把自己的儿子何巴留下了。他当时正值壮年，又因住处邻近而熟悉旷野地带，所以可以陪伴他的姻亲，在许多事务上帮助他。然而此时，他或因延误和艰难而疲倦，或因百姓恶毒悖逆的性情而受冒犯，或因更喜欢自己的家和安定的生活，胜过这种长期漂流，所以想跟随父亲回去。

为要叫我们知道，他请求离开并非只是佯作推辞，如人常有的情形一样，摩西特别说明，他起初并不能凭着恳求立刻说服他留下；甚至连摩西试图引诱他的那些应许，也没有立刻吸引他，直到摩西持续不断地恳求，他才被打动。虽然摆在他面前的是应许之地的盼望，但因为所提到的只是今世暂时的福乐，所以大概可以推断，他并没有像应当的那样善用自己所领受的优势。他曾亲眼见过、亲耳听过颁布律法时神可畏大能的凭据；然而摩西劝他前行时，所用的论据却不过是他将享受那地的丰富。除非摩西是想借着属世的福分，让他稍微尝到神的恩慈和父爱，好把他的心提升到更高之事上。尽管如此，摩西仍只是提到神的应许，然后应承他必分享他们一切的美福。然而，仅此一点也并非小事：吸引他的不是不确定的希望，而是神这位不能说谎者所应许之美福的确实享受。

因为虚假的引诱常常招人去受劳苦、冒危险；但摩西却把神提出来，仿佛作他的保证人，因为神已经应许，要赐给这百姓一块肥美之地，满有各样丰盛的福分。无论如何，何巴像一面镜子，向我们显明全人类天然的倾向，就是贪恋肉体感觉所能领会的事物。人本性总是宁愿爱自己的故土，哪怕它贫瘠困苦，也胜过别处最肥美、最可喜悦的土地；因此，尤利西斯的伊萨卡便成了一句谚语。但现在我要责备另一种过失，就是一般而言，人都把自己的情感系在今生之上；因此，何巴轻看神的应许，却紧抓对本乡本土的眷恋。

“他说：求你不要离开我们。”摩西继续坚持，催促何巴分享神使他百姓有理由盼望的福乐。 “为此缘故，”他说，“你已经知道我们在旷野一切安营之处。”这些话似乎是注释家们未曾留意、也未曾明白的；因为他们只是把它译作“因为你知道”，仿佛摩西想留下何巴只是为了让他对自己有帮助，其实这里不止有一个因果连词；直译就是：“既然为这个缘故，你已经知道我们一切安歇之处”等等。其意思乃是：何巴若离去，对自己的利益并不明智；因为他既已忍受了许多不便，正是为要在某个时候得着报偿；就好像在说：你既已为引导我们的路程忍受了这么多艰难，若不与我们一同享受安息之福，你先前为何要忍受这些不便呢？简言之，摩西的意思是，何巴的劳苦若不再多忍耐片时，直到与以色列人一同享受所应许的产业，就将是徒然无益的。因此，这里所说的并不是关乎将来，好像摩西是在说：你从前怎样作我们的眼目，将来也照样作；而是藉着提醒他，他劳苦的赏赐已经近在眼前，来催促并鼓励他继续前行。

“他们离开耶和华的山。”他称西奈为“耶和华的山”，因为神的荣耀在别处从未如此显著地显现过。我承认，在律法颁布以前，这山已经是按预指而这样被称呼；但这名称是在后来加上的，为要使人对律法常存敬畏。“三天的路程”必须理解为连续行走三天，因为他们直到抵达巴兰旷野才支搭帐棚，而是在露天过夜。经文说约柜在这三天路程中行在他们前头，并不是说它与他们相距三天，好像先被送到前方；而是说它被安置在队伍前列，以致云彩一停在其上，他们就停住，好像到了神所指定的站口。这就是他所说“寻找安歇之处”的意思。

“约柜往前行的时候。”他们的行程绝不是平安无事的，反而时时都要提防仇敌的攻击，所以必须恳求神出去，如同预备争战一样。摩西也藉此扶持他们的勇气，免得眼前任何更直接的恐惧原因使他们迟钝懈怠。因此，这祷告仿佛是说：主啊，不但求你指示我们道路，也求你用你手的大能毁灭仇敌，为我们打开道路。他称这些人为神的仇敌，而不是百姓的仇敌，为要使以色列人确信，他们是在神的庇佑下争战；因为这样，他们便可以更有把握地期待得胜，因为那位为罪孽报仇的公义之神，正在维护他自己的案件；同时，当百姓听见凡无故起来扰害他们的人也就是神的仇敌时，这也是极大的安慰和喜乐，因为神必保护他的百姓，如同保护眼中的瞳人。因此，诗人借用了这段话，好用信心装备教会，使她在仇敌猛烈攻击之下仍能保持刚强和欢欣。（诗篇68:1）此外，还必须留意可见记号与所指之事之间的类比和相似；因为摩西并不是愚蠢到向约柜本身说这些话，他只是求神切实证明，约柜乃是他能力和荣耀的活泼形象。

“约柜停住的时候，他就说：耶和华啊，求你回到这里。”他这样祷告，也是劝百姓忍耐，免得因延误而生出的疲倦激起怨愤。否则，旅程被拖长、以致更晚才能到达安息之地，必会叫人厌烦。事实上，我们也看见，他们心中确曾因此恼怒，仿佛行程缓慢就是一种落空。因此，为了纠正这种急躁，摩西提醒他们，停留对他们是有益的；因为神如同一家之主安居在家中，就可以显明他对他们的眷顾。这比喻是取自人们在休息、暂时脱离别样事务的时候，更能无拘束地照顾自己家中的人。