弥迦书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 弥迦在这里开始对信徒说话，他们是在那民中所剩下的余民；因为虽然败坏几乎已经蔓延到全体之中，但我们知道，仍有少数人真诚地敬拜神。因此，弥迦为了不让神的儿女因极大的恐惧而灰心，就合理地加上了我们现在所听见的话：就是圣殿虽然要暂时被拆毁、荒废，但这只会持续一个时期，因为主还要再次记念他的圣约。所以，先知先前讲论神可怕的报应时，是对全体百姓和首领说的；但现在他特别地，仿佛分别出来地，对敬虔而真诚的神仆说话；好像他说：“我现在有理由对这少数人说话：我先前讲的是神临近的审判，要临到王的谋士、祭司和先知，总之，临到全体会众，因为他们都变得邪恶不敬；藐视神和不可挽回的顽梗已经充满全体。就让他们承受自己所应得的吧。

但现在我要单独对神的儿女说话，因为我有话要对他们说。” 虽然先知公开宣告了这应许，但毫无疑问，他所顾念的只是神的儿女，因为别人并不能领受这种安慰；况且，他在不久前还责备过假冒为善之人的极端安稳，因为他们倚靠神；也就是说，他们依赖一种虚假的宗教外表，以为自己既然献上了祭物，就已经用合法的代价蒙了救赎。我们知道，在众先知的著作中常见到同样的事：他们习惯在威吓之后加上安慰，不是为了全体百姓，而是为了扶持信徒的盼望；因为若没有援手向他们伸出，他们就会绝望。因为我们知道，信徒一见神显出任何忿怒的记号，就会战兢；人越被敬畏神之心所触动，就越惧怕他的审判，也越因他的威吓而害怕。因此我们看见，当先知和教师顾念神儿女的时候，缓和威吓与恐惧是何等必要；因为正如我所说，他们本来就已经够惧怕了。

我们当知道，弥迦先前一直是对那些邪恶、藐视神、却又披着宗教外衣的人说话；但现在他转向真正敬虔的神敬拜者。而且他这样对当代的信徒说话，使他的教训尤其也属于我们；因为神的国如何传播到地极各处？福音的真理如何临到我们，使我们与古代百姓同得那同一的收纳为子，若不是这预言已经应验了呢？所以，外邦人的蒙召，以及因此而来的我们的救恩，都包含在这预言之中。但先知说： “末后的日子， （114） 耶和华殿的山必被坚立 （115） 高过诸山。” 先知毫无疑问把“末后的日子”称为基督的来到，因为那时神的教会被重新建立；简言之，既然是基督引进了世界的更新，他的降临就被正确地称为一个新时代，因此也称为“末后的日子”。

这种说法在圣经中极为常见；我们知道，约翰（约翰一书2:18）、希伯来书作者（希伯来书1:2）以及保罗（提摩太后书3:1）都明确把福音的时期称为“末后的日子”和“末时”；而他们这种说法正是从众先知那里借来的。关于这一点，在约珥书2章已经有一些说明。保罗在哥林多前书10:11给出这种说法的理由：“这末世的结局已经临到我们了。”既然基督在他降临时带来了万事的成全，先知就恰当地说，当神藉着救赎主之手复兴他的教会时，那将是末后的日子。同时，弥迦无疑也要表明，神忿怒的时期不会短暂，而是要显示它的进程将持续很久。

“那时必在末后的日子”，意思是：当主藉着拆毁圣殿、毁灭城邑、使圣所成为荒凉之地而施行他的报应以后，这可怕的毁坏不会只持续一年、两年；总之，不会只是四十年或五十年，主乃要放纵他忿怒的缰绳，使他们的心长久消沉，以致看不见任何复兴的迹象。这样我们就明白先知所说“末后的日子”的意思了。他称那山为“耶和华殿的山”，其意义与他之前所用的不同；因为先前那是按着让步的说法，正如我们已说明的；现在他则陈明神为何不愿完全丢弃那山，因为他曾命令在那里建造他的殿。

这就等于说：“这不应归因于那山本身的圣洁，好像它在尊贵上胜过别的山；乃是因为殿是在那里建立的，不是凭人的权柄，而是凭属天的谕旨，这是众所周知的。” “耶和华殿的山必坚立于诸山之顶”，意思是它在高度上要超过一切别的山；“必被高举，”他说，“高过至高的山岭，万民都要流归那里。” 可以确定，先知这些话所说的，并不是地势上看得见的高耸；因为基督来到的时候，那山并没有增高，而先知时代的人也绝不会怀着这种粗陋的想法。他这里所说的是尊荣上的崇高，就是神要赐给锡安山一种极其显著的尊贵，使其他一切山都要向它的荣耀让步。这是如何成就的呢？解释就在下一节。所以，免得有人以为锡安山会发生某种看得见的变化，以为它的体积会增大，先知立刻解释他的意思，并在本节末尾说：列国都要来到神面前。

现在很容易看出它的高举意味着什么了，就是神要使这山仿佛成为王座。正如在波斯王统治之下，整个东方都服在波斯人的一个权柄之下；照样，当锡安山成为至高权柄的座位时，神要在那里作王，也要在那里使全世界都归服于他；这就是先知说它要高过万山的原因。因此，这一表达的意义已经足够清楚了。（114）拉丁文 In extremitate dierum；希伯来文 באחרית הימים，意为“在诸日的后部或末端”；七十士译本作 επ εσχατων των ημερων，即“在末后的日子”。Newcome 译作“在后来的日子”或“在日子的末了”；Henderson 译作“在那些日子的最后”。参见耶利米书23:20，以西结书38:8，但以理书10:14，何西阿书3:5。

Kimchi 被 Lowth 引述说：“每当圣经提到末后的日子，总是指弥赛亚的日子。”——编者注。（115）Dispositus、נכזן、constitus（设立）、praeparatus（预备）、firmatus（坚立），都是这个词通常的表达。它出自 כון，Leigh 正确地说，这词意为“恰当地、适时地构造，也使之坚固稳妥”；他又说：“这个词表示某事物的安排、成全与坚固建立。”因此这里用得多么恰当：这是一座山（显然就是教会），被恰当地构造、安排并稳固地建立。——编者注。（116）Marckius 引述古人对这“山”的各种解释。有些人，如特土良、耶柔米、奥古斯丁，把它解释为基督；另一些人，如俄利根、两位居里罗和金口约翰，则认为它指教会；而后者这一看法也得到大多数现代注释家的赞同。

在这里，现代人的一致性超过古人；这无疑也更正确、更有智慧。——编者注。（117）Convenient，ונהרו，字面意为“并且流来”；七十士译本 σπευσουσι，意为“急速而来”。这像河流或强大水流那样涌动，表示丰富和自发。Henry 说：“将有信徒不断如流水一般，从四方流入教会，正如圣殿尚存之时，犹太人流入圣殿在那里敬拜一样。”Kimchi 说，这词意为“奔向令人喜悦、可爱的事物”；Leigh 引的一位古作者说，它含有丰富与迅速之意。在耶利米书51:44，这词被译作“流归”。以赛亚在这里不是“万民”（עמים），而是“万国”（כל הגוים）。有一份手稿在这里也如此，另有三份手稿在עמים前加了כל，这似乎才是正确读法。עם的复数与גוים同义，都是“列国”的意思。

这一节其余部分在两位先知那里完全相同，只是“坚立”（נכון）的位置不同，并且弥迦在“高举”（נשא）之后加上了“它”（הוא）。第二节，也就是以赛亚的第三节，在文字上完全一致，只是גוים与עמים的位置互换，并且以赛亚在אל之前缺少一个ו，但若干手稿补上了它。第三节，也就是以赛亚的第四节，在前两行有文字差异，后四行则完全一样，只是弥迦的一个动词多了一个附加的ן（nun），并且以赛亚的ישאו是单数。在前述两行中，弥迦还加了“远方的”（עד רחוק）。以赛亚说：“他必在列国中施行审判，责备多民”；弥迦说：“他必在多民中施行审判，责备远方强盛的国。”以赛亚在这里结束这段经文；弥迦又多加了一节。

再加上另外两点：这里的段落比以赛亚更完整，也与上下文联系更紧，这似乎会使人倾向认为抄写者是以赛亚，不是弥迦；但以赛亚引入这段话的方式又不容许这种假设。Lowth 主教在以赛亚书2:2下注说，弥迦这段经文取自以赛亚。确实，他像模仿者那样对它作了润饰。或者，圣灵也可能同时把这预言启示给他们二人；又或者，两人都抄录自某个共同的原始材料，即当时一位著名先知的话。——Newcome。

第2节 然而，接下来有更充分的解释。他说，必有多国前来。他先前只说列国要来；但大卫即使在他那个时代，也曾使一些国家向他进贡，所以先知这里表达的是更多的意思，就是“多国要来”；仿佛他说：“虽然大卫曾使一些民族归服自己，但与主在他弥赛亚来到时要建立之国的广大相比，他国度的疆界仍然狭小受限；因为不是少数国家，而是许多国家都要聚集来事奉他，并且说……”先知现在表明，这将是一个属灵的国度。大卫征服摩押人、亚摩利人和其他民族时，不过是向他们征收一定的年贡；但他不能在他们中间建立纯正合法的神敬拜，也不能使他们在同一信仰中联合。因此，摩押人和其他民族虽向大卫纳贡，却仍不敬拜真神，而是始终与教会隔绝。但我们的先知表明，神在弥赛亚来到时所要建立的国度，将是属灵的。

因为他们必说：（118）“来吧，让我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；他必将他的道教训我们，我们也要行他的路；因为律法必出于锡安，（119）耶和华的话必出于耶路撒冷。” 在整段经文中，先知教导我们，万民并不是要被武力、刀剑的权势强迫归服大卫的后裔，而是要真实而彻底地被更新，以致他们顺服神，与教会的身体联合，并与亚伯拉罕的子孙成为一民；因为他们将甘心事奉，并且接受律法的教训，弃绝自己的迷信。这就是先知的意思。其余部分我们留到明天再讲。（118）Marckius 说：他们是“corde, ore, et opere”，即“以心、以口、并以行为”如此说。（119）כי，ki，可译“因为”或“因着”；其后的话包含前面应许的理由。耶和华殿的山怎么会被坚立于诸山之顶呢？

答案就在这里：“因为律法必出于锡安”等等。这在福音起初的时候按字面应验了；福音首先在耶路撒冷传开，因此耶和华殿的山，或说教会，就被建立起来；这里所预言的已经部分应验，今后无疑还要更完全地应验。这里说的是“在诸山之顶”，不是“在一座山顶”。教会不被限制在一个地方，而是要在全地居于卓越地位。它的范围要与那从锡安发出的道同样广大。——编者注。

第3节 先知在这里描写神圣真理所结出的果子，就是神要使万民恢复到如此温柔的地步，以致他们彼此致力于培养弟兄般的和平，人人都顾念别人的益处，放下了一切加害于人的欲望。正如他前面所表明的，神的教会除了借着神的话，不能以别的方式被建立；而神合法的敬拜，除了在人以信心顺服来尊荣神的地方，也不能被设立和维持；所以他现在表明，神圣真理会产生这样的效果：那些先前彼此为敌、燃烧着伤害人之情欲、充满残忍和贪婪的人，如今性情既被改变，就要全然投入仁爱之举。但先知在讲到这一点之前，先说： “他必在多民中施行审判，责备强盛的国。” 希伯来文里的“审判”一词，与治理、统治同义。这里无疑是在说神；因此，这等于先知说，列国虽然至今尚未顺服神，现在却要承认他为王，并服在他的治理之下。

神其实一直藉着他隐藏的护理统管世界，如今也仍然这样统管；因为无论魔鬼和恶人怎样咆哮，甚至怎样放纵狂怒，都毫无疑问，是神用他隐藏的缰绳约束并拦阻他们的疯狂。但圣经论到神的国，有两方面的意义。神的确治理魔鬼和一切恶人，但不是借着他的话，也不是借着他圣灵使人成圣的能力；他们服从神，不是甘心，而是违背己意。神特有的治理，只属于他的教会；在那里，他藉着他的话和圣灵使人的心转向顺服，以致他们甘心乐意跟随他，并且在内外都受教导：里面借着圣灵的感动，外面借着道的传讲。因此诗篇110篇说：“你的民要以甘心为祭，聚集归你。”这里先知所描写的，就是这种治理；神要“审判”，不是像他审判世界那样，而是以一种特殊的方式使他们顺服自己，以致他们所盼望的无非是完全归属于他。

但人必须先被制服，才能向神献上这样的顺服，所以先知明确加上说：“他必责备（corripiet）或使许多民知罪（arguet）。”这句话应当格外留意；因为从这里我们知道，我们生来的骄傲是如此之大，以致若不先被大力制服，我们中没有一个人能成为神合宜的门徒。因此，在我们这般败坏里，真理若单靠自己，必然会凝滞不前；除非主先定我们的罪，仿佛用强烈的手段先把我们预备好。这样我们就看见先知把责备与神的治理连在一起的用意；因为动词יכח，ikech，有时表示辩驳、使人知罪，有时表示纠正、责备。（123）总之，这里隐含的是我们肉体的邪恶与悖逆；因为即便是我们中最好的人，若不先被神大能的管教所制服，也绝不会主动献上自己归给神。这就是基督国度的开端。

当他说“强盛的国”也要受责备时，他是在赞扬并彰显他所说之国度的性质；因此我们也看见真理的大能，就是强者被如此责备之后，也会毫不抗拒地献上自己，受神治理。责备固然是必要的，但神使教会归服自己时，并不动用外在武力，也不用刀兵权势；然而他却聚集强盛的列国。由此可见真理的大能；因为有力量的地方，就有自信和傲慢，也有悖逆的抵挡。既然主不用其他辅助，就这样纠正人的悖逆，我们由此便知道，当神聚集他自己的教会时，他是以何等不可思议的大能作工。还要补充一点，这毫无疑问应当应用于基督的位格。弥迦说的是神，却未明说基督之名，因为那时他尚未在肉身中显现；但我们知道，这件事在他身上已经应验了，就是神已经治理全地，使全世界的百姓都归服于自己。

因此我们断定基督是真神；因为他不仅像摩西或任何先知那样只是父的仆役，他乃是自己教会至高的君王。在我继续说明其果效之前，必须注意“远方”（עד רחוק，od rechuk）这个表达。它既可以指时间的长久，也可以指地域的遥远。约拿单把它应用于长久的时间，即神要使人知罪直到世界的末了。但我毫不怀疑，先知是要包括最遥远的国度；好像他说，神不只是一个民族或仅仅犹大的王，他的国度乃要传播到地极。“他必使远方的人民知罪。” 接着他论到果效说：“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。” 我已经简要解释过先知的意思：他实际上是在表明，当列国受神的话教导时，将会发生这样的改变，以致人人都致力于行善，履行向邻舍施行爱心的本分。

提到刀和枪，他是简明地指出：人在未被主的话驯服之前，总是专心于不义的暴政和压迫；只要各人顺从本性，这就必然如此。因为没有人不是迷恋自己的利益，人的贪欲又是无厌的。既然众人都这样专注于利益，而人人又都因自爱而瞎眼，那么从这种邪恶原则里，除了残酷，还会发出什么呢？因此，人就不能彼此培养和平；因为人人都想居首位，都想把一切拉归自己，没有人愿意退让；于是纷争便生出来，由纷争又生出争战。这就是先知所指出的。随后他又加上说，基督教训的果效将是：那些先前如残忍野兽的人，将变得温柔谦和。“他们要把刀打成犁头，把枪打成镰刀。

国不举刀攻击国，他们也不再学习战事。” 他在这里更充分地解释了我先前所说的，就是基督的福音对列国将成为一面和平的旗帜；正如战旗一举起，士兵就投入战斗，怒气被点燃，照样，弥迦却把一种完全相反的职分归给基督的福音，就是它要使那些先前惯于敌对的人，恢复培养和平与和睦。因为他说“国不举刀攻击国”，就是要表明，正如我已说过的，没有基督掌权的地方，人对人就像狼一样，因为人人都倾向于吞吃别人。既然人天性就被这种盲目的冲动所驱使，先知就宣告，除非基督成为他们的教师，否则这种疯狂决不会得到矫正，人也不会止息战争，不会停止敌对；因为他用“学习”这个词，是表明彼此争斗、随时准备施行伤害和不义，这是人类中一贯流行的实践，除非他们脱去本性。那么温柔是从哪里来的呢？正是从福音的教导而来。

这段经文应当牢记；因为我们在这里学到，除非我们实行彼此相爱与仁慈，并努力行善，否则福音在我们中间就没有生出真实的果子。虽然今日福音在我们中间被纯正地传讲，但当我们想到自己在弟兄相爱上进步何其之小，就理当为自己的懒惰羞愧。神天天宣告说，他在他儿子里与我们和好；基督也见证说，他是我们与神之间的和平，使神向我们施恩，其目的就是要我们像弟兄一样一同生活。我们固然愿意被称为神的儿女，也愿意享受基督之血为我们得来的和好；但同时我们却彼此撕咬，磨利牙齿，性情残忍。因此，我们若真想证明自己是基督的门徒，就必须留心神圣真理的这一部分，各人都当努力向邻舍行善。但若不与肉体对抗，这事就做不到；因为我们强烈倾向于自爱，也太容易寻求自己的利益。所以我们必须脱去这些失序而有罪的情欲，好叫弟兄之爱取而代之。

我们也被提醒，仅仅不去伤害人还不够，除非人也积极去为弟兄行善。先知本可以只说“他们要折断他们的刀和枪”，使他们从此不再伤害别人；但他不只是这样说，而是说：“他们要把刀打成犁头，把枪打成镰刀”；也就是说，当他们弃绝一切伤害时，他们就会致力于实行爱心的责任，正如保罗所说，他劝那偷窃的不要再偷，总要亲手做工，好能周济人（以弗所书4:28）。因此，除非我们尽力帮助弟兄的需要，向他们施予援助，否则我们里面只有真正归正的一半而已。许多人确实不残暴，不抢掠，也不给人投诉的把柄，但他们只为自己而活，享受无益的闲散。先知在这里借着提到犁头和镰刀，间接责备的正是这种懒惰。再者，这里还可以问：这在基督来到时实现了吗？看起来，先知这里所描写的，不是教会某一时期的状态，而是基督的国度直到末了的情形。

但我们看到，福音初传时，世界上的战争比以往更加沸腾；如今，尽管福音在许多地方被清楚传讲，纷争和争斗仍未止息；我们也看见，掠夺、野心和无厌的贪婪仍然大大盛行，因此便生出争端和流血的战争。同时，若神并未真实打算成就这里所预言的事，先知这样描述基督的国度就不合宜。我的回答是：基督的国度在世界上只是开始于神命令福音到处被传讲的时候，而且直到今天它的进程还没有完成；所以先知在这里所说的，至今尚未完全发生。只是因为信徒的人数很少，而大多数人轻看并拒绝福音，因此掠夺和敌对仍在世上继续。为什么会这样？因为先知这里说的只是基督的门徒。他表明他的教训所结的果子：无论在哪里扎下活根，就必在那里结果子；但福音的教训能扎根的地方，几乎百中无一。

（124）此外，也必须把其进展的程度计算在内；因为人拥抱福音教训有多少，他就有多少变得温柔，并寻求为邻舍行善。但由于我们如今仍在肉体中带着罪的残余，而且我们对福音的认识还不完全，所以至今没有一个人完全脱去肉体中败坏而有罪的情欲，这一点也不足为怪。由此也很容易看出，那些借着福音而要废除刀剑用途之人的妄想，是多么愚蠢。我们知道，重洗派曾经十分躁动，好像一切民政秩序都与基督的国度不相容，好像基督的国度只由教义构成，而且那教义又毫无实际功用。若我们在世上是天使，确实可以不需要刀剑；但正如我已经说过，敬虔人的数目很少，因此必须用坚强的缰绳约束其余的人；因为神的儿女是与残暴的怪物，或与狼和贪婪的人混杂在一起的。有些人公开悖逆，有些人是伪善者。所以，刀剑的使用要持续到世界的末了。

我们现在必须明白，在我们的先知发表这篇讲论的时候，以赛亚已经用过完全相同的话（以赛亚书2:4）；而弥迦很可能是以赛亚的门徒。然而，他们同时都执行先知职分，只是以赛亚年纪更长。但弥迦并不以跟随以赛亚、借用他的话为耻；因为他并不追求自我炫耀，好像他只愿提出属于自己的东西；他反而有意采用以赛亚的表达，逐字重复他所说的话，为的是显明自己与这位卓越的神仆在教义上完全一致，从而使他的教训更得信用。由此我们看见，我们的先知是何等单纯，他并不顾虑恶意乖谬的人会说什么：“什么！他不过是在重复别人的话。”这种诽谤他全然不放在心上；他只以忠实宣告神所吩咐的为满足。虽然以赛亚没有“远方”（עד רחיק，od rechuk）这个词，但意思相同；其余一切，他们都一致。

现在继续—— （122）关于“审判”这一动词的主格是谁，意见不一：是前一行的耶和华，还是耶和华的话？最自然的结构是后者。Jerome 和 Cyril（Marckius 引述）把它归于耶和华的话，并把这话理解为基督；但这一点不能接受，因为“律法”和“话”似乎意思相同，都应理解为福音之道；Justin Martyr 和 Irenaeus 在引用本段时也是这样理解的。这也是 Marckius 更倾向的看法。因此，译法可以是：“它必在多民中施行审判，责备远方强盛的国。” （123）这里用的两个动词是שפט，意为审判；以及הוכיח，Hiphil 形，意为责备。前者是判定是非，也包括维护正义、惩治邪恶；因此它有仲裁、伸冤和惩治之意。在这里最合适的是前一种意义。

后一个动词在 Kal 形中不出现，在 Hiphil 中意为借事实、言语或行动显明或指出，因此它有证明、使人知罪、责备、管教之意。七十士译本常把它译为ελεγχειν；Parkhurst 说，这词本义是用有说服力的理由或论证来证明。Lowth 在以赛亚书中的译文是“使人信服”；Newcome 译作“使人知罪”；Henderson 的“作出裁决”不应被采纳。参见约翰福音16:8。——编者注。（124）“这些预言必须限制在那些借耶和华的话归正并被带入锡安的列国身上，也就是那些真正悔改并相信的人；不可毫无区别地扩展到所有国家，或所有挂着基督徒之名的人，因为他们常常尽可能远离基督的国度，因为他们既不学习也不遵行他的教训。”——Marckius。

第4节 弥迦在这里继续同一主题：当人心转向仁爱之举时，人人都要安享神的福分，不受搅扰。这里似乎确实包含两件事：一是敌对的行为要止息；二是真实的幸福若没有基督藉着福音的教训在人中间掌权，就不能存在。众先知在别处也教导同样的事，就是人人都要无惧而居；他们这样说，是要表明：除非人在神的保护下得安全，否则总是活在可怜的恐惧之中。这就如同先知在说：若没有福音的教训，人的生活就是最悲惨的，因为他们总被不断的不安所困扰，人人为自己惧怕，人人常常经历惊恐。没有什么比这种状态更可悲了，因为平安乃是至善。这样我们就明白先知的意思是：在基督统治之下，信徒要享受真实而完全的福乐，因为他们脱离颤抖与惧怕；因此他提到葡萄树和无花果树。

他本可以说：“人人都要在家安然居住”；但他说：“各人要坐在自己葡萄树下和无花果树下”；意思是：虽然暴露在盗贼面前，他却不惧怕暴力和伤害；因为那些原先作盗贼的，也要遵行公义和正直；那些原先流人血的，也要努力行善。因此，即便没有人关上自家的门，甚至走到田间，在露天睡觉，仍然安稳无惧。现在我们就看见，先知为何在这里提到无花果树和葡萄树，而不是住宅。“必无人使他们害怕。” 先知想表达的，在这里说得更清楚了：将不会有危险，因此也就不需要藏身之处或任何防御。为什么呢？因为他说，连田野本身也要脱离一切可能造成伤害的事，因为不会有人使人惧怕。

先知似乎是在暗指律法中所应许的福分，因为摩西用过几乎同样的话；而我们知道，众先知常从律法中取材，因为他们的目的，是要使百姓持守律法的教训，并使律法尽可能成为他们所熟悉的。因此，既然摩西曾应许这种平安，说：“你们躺卧，无人惊吓你们”（利未记26:6）；先知在这里论到基督的国度时，也表明这福分届时将得到完全实现。最后他补充说：“这是耶和华亲口说的”，为要坚固这看似难以置信的事；因为正如我已经说过的，既然他不久前还预言锡安山要荒废、圣殿要毁坏，那么列国还要到那里敬拜神，看起来就极不可能。但他说这是神亲口所说，为要使信徒能胜过一切拦阻，与绝望争战；虽然他们看见圣殿被毁，锡安山荒凉，虽然他们看见可怕的荒废，野兽占据了人的居所，他们仍当持守坚定的盼望。为什么呢？

因为耶和华已经应许，他必成就：因为提到神的口，就是要人明白他的全能，他所应许的一切都必藉此得以执行。

第5节 弥迦在讲完教会的复兴之后，现在再次坚固同一真理，并表明信徒有充分的理由恒久依附他们的神，轻看世上一切迷信；即便他们被各种相反的意见摇来摆去，他们仍要持守真正的信仰。因此，这一节与基督的国度是相连的；因为在我们被聚集之前，在基督在我们中间发光并用他的道治理我们之前，我们里面不会有恒心，也不会有坚固。但当我们在基督的引领之下，被联合成教会的一个身体时，我们信心的坚固就达到这样的地步：即便有新的风暴兴起，震动全世界，甚至宇宙本身似乎也要摇撼或过去，都不能使我们偏离正道。现在我们明白先知的意思了。

所以他说：“万民各要奉自己神的名而行。” 这句话必须这样解释：“虽然列国分裂为各种派别，各人都沉溺于自己的迷信，但我们却要在纯正敬拜神和信仰合一中站立得稳。”但这里会产生一个问题：先知不久前才说教会要被聚集、联合在一起，又怎么能说世上还会有这样的分裂呢？因为他说过：万国都要来，各人都要说：“来吧，我们登耶和华的山。”这里似乎有某种不一致：既说万国要来到锡安山，又说各民各有自己的神。然而，这个问题并不难解决：先知在这一节是要坚固信徒，直到基督向世人显明的时候；毫无疑问，他是要扶持敬虔人的信心，否则他们极可能一百次陷入绝望。

当以色列人被掳离开，他们的产业被夺去，圣殿被拆毁，总之，一切有形的宗教都不复存在时，正如我所说，他们本可能灰心丧志，若不是这应许临到他们心中：就是神要复兴锡安山，从全世界聚集一个教会。但他们还需要进一步的坚固，这就是先知现在所补充的。因此他说：“既然主赐给你们如此荣耀复兴的盼望，你们就当有信心，并依靠他的应许，继续持守对他的真实敬拜，不管外邦人怎样事奉自己的偶像，并夸口说自己有真神。

无论列国中各人怎样以自己的迷信自夸，你们都不当摇摆，不当像芦苇一样随风摇动；你们却要在自己的道路上坚定稳固，因为你们知道神是真实的，他既然一次就收纳了你们，又应许你们的救恩必是他所眷顾的对象，即便世人以为你们已经毁灭灭亡。” 因此我们看见，先知的用意，是要在患难之中，不仅在困苦中，而且在极度混乱中，也要使敬虔人的心被激发起来，得着信心。“万民都要行”，意思是：当圣殿和城邑被拆毁，百姓被掳到远地时，不敬虔的人会同时夸胜，各人都高举自己的神；虽然那时我们的神似乎不显明，但我们仍没有理由灰心，反当安息在他的话语上。“我们却要奉我们神的名而行，直到永永远远”；意思是：即便世界被翻转一百次，我们心中也仍不会有改变；因为神的真理既是永恒的，我们的信心也当恒久不变。

这样，难题就解开了，我们也看见这两件事如何彼此相合：一方面，万国都要来，同心敬拜神；另一方面，各民又各有自己的神；因为这里必须顾及时间的差异，那时万民各要奉自己神的名而行。（125）先知说“各人奉自己神的名”（איש בשם אלהיו，aish beshem Aleiu），是在间接指出人类中存在的那种多样纷杂。虽然他们都顽固地追随并维护自己的迷信，但各人都是为自己制造一个目标。于是就没有什么是确定的，因为他们所跟从的不过是自己的发明。然而先知这只是顺带一提。他的主要目的，正如我所说，是指出：神的教会虽然微小，并且有大群人反对它，却仍不该屈服。我们知道，公众的一致意见是多么强大的事；因为当多数人合谋的时候，那少数持不同意见的人，仿佛立刻就被吞灭了。

所以先知在这里劝勉信徒要有不可战胜的坚固心志，使他们能胜过万国，这绝不是没有原因的。因此，不管信徒人数多么少，先知都希望他们仿佛站在更高之处，俯视的不只是众多的人群，而是整个人类。即便“万民都要行”等等，“都”这个字（כל，cal）也不是多余的。那时，真正的宗教只存在于亚伯拉罕后裔这一国中；而当神容许王城和圣殿被拆毁，全体百姓被撕裂、驱散到各处，以致没有国度，也没有任何民事共同体留存时，那实在是极可怕的毁坏。因此，先知在这里表明：虽然信徒会发现自己在人数和尊荣上远远不如仇敌，他们却不应绝望。

“纵然万国各奉自己的神而行，纵然各民都把自己的迷信竖立起来攻击你们，纵然他们同心结党与你们为敌，你们仍当坚定，继续你们的道路，而且不是一时，乃是直到永永远远。” （126）现在这段经文表明，信心并不依赖于人的投票或赞同；我们不该顾念某个人怎么想，也不该顾念众人的一致意见如何，因为唯独神的真理，对我们来说就当是足够的。无论全世界怎样敌挡神，我们的信心都不应当改变，而应牢牢立在这坚固根基上：那位不能说谎的神已经说了。这是一点。第二，还要加上一点：这种坚固应当是持久的。即便撒但再激起新的患难，既然我们至今已经在对神话语的信心上站稳了，就当在同一路上继续走到底。先知特意加上这一节，是因为他看见百姓将要经历各种长期的试探。那是一段漫长的被掳时期；因此，灰心丧志几乎会把他们当时所有的信心都耗尽。

并且，在他们从被掳之地归回之后，我们知道，他们的信心又何等频繁、何等严重地受试炼：四邻都敌对他们，后来他们又遭受残酷的暴政压迫。这就是先知说神的儿女要“不断地、直到末了，奉他的名而行”的原因。虽然他把“神”这个名称给了列国的偶像，但他同时表明其中有极大而显著的差别；因为列国敬拜的是他们自己发明出来的神：若不是出于人的虚妄想象，他们的威严和能力从何而来呢？但先知却说：“我们要奉耶和华我们神的名而行。”因此他表明，神的能力和权柄并不是建立在人的虚空设计之上，因为他自己本来就存在，而且即便全世界都否认他，他仍要存在。这也再次证实了我先前所说的：信徒应当如此拥抱神的话，因为他们知道自己所面对的不是那些信用可疑、善变无常的人，而是那位真实的神，就是那不能说谎、其真理不可改变的神。

我们继续—— （125）Marckius 对这段经文有不同看法。他认为这里指的是归正的外邦人：他们离弃自己的偶像和迷信以后，就要承认福音所启示的真神，而各国都要以他为自己的神；他们虽然外在环境各不相同，却都要承认神在他话语中所启示的这位神是自己的神。这个看法确实比通常采用的加尔文解释更符合上下文。另有一种解释，意义大致相近，但建立在对经文不同的翻译之上。

犹太注释家 Abarbanel，被 Marckius 引述，给出如下译文：“因为万民曾各奉其神的名而行，而我们如今要奉耶和华我们神的名而行。”这些字句无疑容许这样的结构；因为在希伯来文中，在将来时动词前常常省略关系代词“who/那”，尤其当它具有现在时意义时，如这里就是如此；因为前面的“ambulabant（他们曾行）”，并不改变意义，也可以译作“ambulant（他们正行）”。所以我会把这一节译作： “因为万国， 就是各奉自己神之名而行的那些， 至于我们， 却要奉耶和华我们神的名而行， 直到永永远远。” 那时列国是奉他们众多神明的名而行；但在这里所指的时候，外邦人和犹太人都要一同奉耶和华的名而行。

这样，这一段奇妙经文从第一节到第七节的各部分就完全彼此呼应了；其中有一部分，即直到第三节末，也见于以赛亚书。——编者注。（126）לעולם ועד，意为“历代并且永远”。עולם通常表示不确定的时期，而不一定是无限的时间。这个动词本意是隐藏、遮蔽，所以这个名词就表示一个未定而不知的时期。“历代”也许是它更好的译法；这些时代是有限还是无限，必须由上下文决定。这里又加上עד，为要表明这些时代是无穷尽的，或直到时间的终结；因为עד是“仍然、不断向前的未来”，是永恒不变、始终如一之意。利未制度是“历代的”，但这里所应许的新状态不仅是历代的，而且是永远的，也就是直到现今世界的终了。——编者注。

第6节 先知继续同一主题。但我们必须始终记得我先前提醒过你们的，就是这些试炼将如此严重、如此猛烈，以致需要强而非常的医治；因为信徒若不是藉着各种方式得着扶持，就可能一百次沉入最深的深渊。所以先知如此充分地坚固我们前面所见关于教会复兴的真理，原因就在这里。“到那日，”他说，“我必聚集瘸腿的。” 这比喻不只出现在这里；因为大卫也说过，自己的苦难像瘸腿一样。צלעה，tsaloe，意思是“侧边”；因此，他们比喻地把那些只在一边行走的人称为瘸腿的：这就等于说，他们是残缺的、软弱的。

（127） 接着他说：“我必聚集被赶出的，就是我所苦待的。” 下一节他重复同样的话：“我必使瘸腿的成为余剩；使那被赶到远方的成为强盛之民。”有些人把אנאלאה（128），enelae，解释得更精巧一些，说它的意思是“走在前头的”；仿佛先知说，神要扶持瘸腿的，并给那些活泼有力的人加增力量。但这种解释太牵强了。我们看见上下文不容许这样理解；因为先知在这里把教会描绘成受神手苦待、几乎完全毁灭的状态；然后，他又从另一方面指出，教会要藉着神的大能被恢复，由此重新得力，像从前一样兴旺。因此他把教会称为“被远远赶出去的”，正如前一节一样；而另一节也清楚表明，先知的意思无非是指出教会的双重状态。现在，首先我们必须注意，先知是在回应当时摆在面前的试炼，否则这试炼会压垮敬虔人的心。

他看见他们几乎已经崩溃；而他们被分散，也仿佛是最终毁灭的标志。如果信徒的心思一直定睛在这景象上，他们就会一百次陷入绝望。因此，先知在这里适时地来帮助他们，提醒他们：虽然他们现在瘸腿，神那里却仍有新的力量；虽然他们被分散，神却仍有能力聚集那些被赶到远处的人。简而言之，其意思是：虽然教会在一段时期内和死人没有分别，至少像残废的人一样，也不应当绝望；因为主有时使他的百姓重新起来，仿佛是把死人从坟墓中提出来一样。这个事实应当仔细留意，因为只要神的教会不再发光，我们就以为它已经完全熄灭、毁坏了。但教会在世上的保存方式就是这样：它有时会从死亡中再起；总之，教会的存续几乎天天都伴随着许多神迹。但我们应当记得，教会的生命不是没有复活，甚至可以说，不是没有许多次复活，如果容许这样说的话。

我们从先知的话里学到这一点，他说：“我要聚集瘸腿的，招聚被赶散的”；接着又说：“就是我曾用灾害苦待的。”这话被特别说出来，是为要叫信徒知道，神能把那些他交付死亡的人再从坟墓里带出来。因为如果犹太人只是按仇敌的意思被毁灭，他们就不能从神那里怀有这么确定的医治盼望；但当他们承认，临到他们的事无非是出于神公义的审判，他们就能怀着恢复的盼望。为什么呢？因为正如我已说过，把死人从坟墓里带出来，这是神所独有的；同样，叫人死也是他的作为。由此可见，先知关于教会恢复的应许，在这节经文中得到了坚固：神说，我既然曾苦待你们，难道不能再使你们复活吗？因为正如你们的死亡在我手中，照样你们的救恩也在我手中。

若亚述人或迦勒底人违背我的旨意胜过了你们，那么我要重新聚集你们，的确还会有些困难；但既然一切都不过是出于我的命令，既然我已经显明你们的救恩和灭亡都在我的权下，你们就没有理由认为，我把你们藉着我的审判驱散之后，再聚集你们是一件难事。（127）这里无疑并不意味着别的意思；有人把它解释为在偶像和神之间摇摆，但这种观念与本段的主旨无关。这里所描绘的，是教会被压制、软弱、受苦和悲惨的状态。——编者注。（128）这是一个来自הלא的 Niphal 分词，与前一节中的“被赶出的”（הנדחה）意义相近，只是更强一些；后者是被赶走，这一个则是被抛到远处。Junius 和 Tremelius 把前者译作 procul disjecta，后者译作 depulsa。——编者注。

第7节 接着他说：“我必使瘸腿的成为余剩。” 这里的“余剩”是指存留下来的教会。因此，“瘸腿”这个比喻甚至延伸到毁灭的边缘；仿佛他说：“虽然犹太人在一段时期内与死人几乎没有分别，我仍要使他们再起来，使他们重新成为一民。”在被掳的时候，要相信这件事是很难的；所以先知在这里应许，一个后裔要从已死的百姓中生出来，也就不足为奇了。因为虽然巴比伦对他们来说如同坟墓，神却能行这样的事，使他们作为新人被带出来；事实也确实如此。随后他又说：“那被赶到远方的，我必使之成为强盛之民。” 当犹太人四散各处时，神怎么可能从这样可怜的毁坏中，为自己重新形成一个新百姓，而且还是一个强盛的百姓呢？但先知把相反的语句彼此对照，好让犹太人虽因自己的灾祸而惊骇、困惑，也不至于丢弃一切安慰。

既然神曾把他们分散，他也必再聚集他们；而且不仅如此，他还要使他们成为强盛之民。然后他加上说：“耶和华必从今直到永远在锡安山作王治理他们。” 先知在这里无疑是应许那国度的新恢复，就是神自己所建立的那个国度；因为百姓的救恩正是建立在这一点上：大卫的后裔必要作王，正如我们以后还要看见的。众先知每当谈论教会的救恩时，常常提出大卫的国度；这是他们共同而通常的做法。因此，大卫的国度必须重新建立，教会才能兴盛并得平安稳妥。但弥迦在这里没有提大卫的后裔，而是提到耶和华自己，这并不是要排除大卫的国度，而是要表明神将公开成为这国度的建立者，甚至他自己拥有全部权柄。因为神虽然曾藉着大卫、约西亚、希西家之手治理古代百姓，但那时仿佛有一层帷幕介在其中，以致神并不是显然地作王。

所以先知在这里指出，那影儿般的国度，与弥赛亚来到时神要公开建立的后来的新国度之间，有所不同。“耶和华自己必作王治理他们”；仿佛他说：“从前，大卫的后裔执政时，因为大卫和他的子孙本是神所立的，他们也是按着神的权柄和命令受膏的，所以人当然知道那国度是属于神的，尽管神是藉着人的职分和作用治理他的百姓；但现在神自己要明显地登上宝座，使人毫不怀疑他就是自己百姓的王。”而这一点确确实实在基督的位格中得到了应验。基督虽然确实是大卫真正的后裔，但同时他也是耶和华，就是在肉身中显现的神。因此我们看见，先知在这里用崇高的话语颂扬基督国度的荣耀；仿佛他说，这国度不像律法之下那样只是影儿般的国度。“耶和华必作王治理你们。” 然后他又加上“在锡安山”。

我们知道，基督国度的座位并没有持续在锡安山上；但这一节必须与本章开头联系起来。先知先前说过：“律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”所以，若问这个地方该如何解释，也就是说，耶和华怎样显明自己是他百姓的王，并在锡安山设立他的宝座，答案就是：律法从那里发出；救恩之道仿佛从那地方如泉源涌流，充满全世界。既然神使之传遍天下的福音，是从锡安山开始的，所以先知说神将在那里作王。但与此同时，我们也必须注意，因为百姓的背道和奸诈，如今锡安山不过是地上的一个微小角落，并不像撒迦利亚所预言的那样，在世界上居于最高地位；耶路撒冷城也是如此。所以今日的锡安山与从前不同；因为无论何处传讲福音的教训，那里就真实地敬拜神，那里就有祭献上；总之，那里就有属灵的圣殿存在。

然而，我们若要明白先知真正的意思，就必须把福音的开端计算在内；也就是说，当福音的教训从锡安山发出，传到地极时，基督，也就是在基督位格中的神，就开始在锡安山作王了。现在继续——

第8节 弥迦仍然继续同一主题：百姓悲惨的灾难，甚至他们的倾覆，也不能拦阻神重新恢复他的教会。“你这羊群的高台，”他说，“锡安女子的山寨”，不要怀疑，神必再次把你那古时的国度和尊荣恢复给你，虽然你现在看起来似乎已经完全从其中坠落了。但解经家对“羊群的高台”有各种不同解释。有人认为这里所指的是耶路撒冷城的荒凉，因为它变得像以赛亚所说的一间草棚；而עפל，ophil，他们译作“昏暗”，因为它的词根有遮盖之意。但另一个解释更简单，就是圣城被称为“羊群的高台”，因为神拣选了它归给自己，要从那里聚集他的百姓；因为我们知道，他们在那里有他们的圣会。

“所以你这羊群的高台，锡安女子的山寨，先前的国权必临到你。”（129） 不过，如果有人更赞同前一种解释，我也不争辩；也就是认为耶路撒冷在这里被称为“羊群的高台”，是因为它的荒凉，仿佛被削减成了一间草棚。至于这段话的主要意义，并没有含糊之处；因为先知在这里是要坚固敬虔人的心：他们不该顾念时间的长久，也不该让心思只停留在当前的灾祸上，而应当确信，神所应许的都在他的能力之中；他能，仿佛叫死人复活一样，恢复已经毁坏的大卫国度。“所以，你要坚定地盼望。”为什么呢？因为“先前的国权必要归到你，必要临到你。”（130） 这里要注意句子的断续，先知是在说那古时的国度和尊荣。毫无疑问，神的百姓那时已经成了被人讥笑的对象；伪善者和外邦人都以为，大卫所说其国度要长存的话，不过是幻梦而已。

他曾说：“看哪，你的国要存到日月长久。”（诗篇72篇）但所罗门死后不久，留给他后裔的只剩下一小部分，最后连国度本身及其尊荣也都消失了。因此先知现在说，先前的国权必再来到。“必临到你，”他说，“锡安女子啊，先前的国权必临到你。”毫无疑问，这里“先前的国权”是指圣经所记载的大卫和所罗门时代那最兴盛的状态。他说：“国权必归给耶路撒冷的女子。” 他特别提到“耶路撒冷的女子”，因为以色列国曾遮蔽了真正国度的荣耀。因此，先知在这里见证说，神并没有忘记他的应许，他要把耶路撒冷失去的尊荣恢复给它，并把全体百姓联合成一个身体，使他们不再分裂，而是由一位王统治亚伯拉罕的全族。但我们确定知道，这并不是在基督来到时以人眼可见的方式实现的；所以我们必须记住弥迦先前所教导的：这国度是属灵的。

因为他并没有把金杖归给基督，而是把教训归给他：“来吧，我们登耶和华的山，他必将他的道教训我们”；然后他又加上：“律法必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。”因此，这一点必须一直记住：神并没有像从前那样，使耶路撒冷在人眼中显得荣耀，也没有使它因势力、财富和地上的权能而丰富；但他确实恢复了至高主权，因为他不仅使先前背叛的十个支派归服自己，也使全世界都归服了。我们继续—— （129）“我想这里指的是圣殿，或耶路撒冷；就是羊群，即全体会众聚集敬拜神的地方。Newcome 保留了希伯来词עדר，eder，指伯利恒里的或附近的一座塔（创世记35:21），或如一些人所认为的，指耶路撒冷羊门附近的一座塔。

我认为这里指的是耶路撒冷，或圣殿，或两者；因为这些都被视为‘锡安女子的保障’，即犹太百姓的堡垒。”——Adam Clarke。尤其能证实这一看法的是，这两个分句是同位语，后一句是对前一句的解释。——编者注。（130）加尔文保留了原文的次序，而我们的译本没有这样做。全节可译为： “你这羊群的高台， 锡安女子的山寨啊！它必要归回到你； 是的，先前的统治必来到， 国权必归给耶路撒冷的女子。” 我译作“归回”的动词אתה，多数意思是“来到、临近、接近、发生”。——编者注。

第9节 先知在这里把本性上完全相反的两件事交织在一起：一方面，犹太人将暂时被剪除；另一方面，他们后来又要恢复先前的状态。“你为何大声呼号呢？” 我们必须注意先知的用意。他并不是要推翻自己先前所说的话；而是因为敬虔人的心在这么多变故中可能会灰心，所以先知在这里扶持他们，使他们能在信心上继续坚定。因此他说：“你为何现在大声呼号呢？你为何发出喧嚷呢？”意思是：“我看见将有极重的患难临到，足以动摇最刚强的心；时局将多有变动，信徒常常会被搅扰、被贬抑；但虽然各种动乱兴起，风暴使一切陷入混乱，神仍要救赎他的百姓。”这样我们就明白先知说“你为何呼喊”的意思了。为什么你如此喧嚷？因为这里这个动词本来的意思，不只是呼喊，也有吹号的意思；仿佛他说，犹太人为什么如此折磨自己呢？他说，确实是有充分理由的。

接着他又说：“你中间没有王吗？” 这无疑正是犹太人如此烦扰自己的原因；因为神夺去了他们的国度，也夺去了他们的谋士。我们知道耶利米说过：“耶和华的受膏者，我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住了。”（耶利米哀歌4:20）既然整个教会仿佛从王的平安中得生命，当国度被推翻、被废除的时候，信徒怎能不充满惊骇呢？因为救恩的盼望仿佛被夺去了。“你中间岂没有王吗？你的谋士岂都灭亡了吗？” 有些人认为，这里是在间接责备百姓的不信，因为他们以为自己失去了神和他基督的帮助；仿佛先知说：“你们岂忘记神向你们所应许的吗？他岂不是说要永远作你们的王，并差遣弥赛亚来统治你们吗？他岂不是应许大卫的国度要长存吗？

那么，你们为何这样惧怕战兢，好像神不再在你们中间作王，大卫的宝座也已绝望地倾覆了呢？”这些解经者为证明这一看法，又说，这里基督是用以赛亚书9:7所用同样的称号来区分的；那里他被称为יועף，ivots，即“谋士”。但因为本节中先知的目的，是要使人惊惧并责备，而不是藉安慰来减轻灾祸的严重性，所以更可能的解释是：这里是把他们自身的贫乏摆在百姓面前；好像弥迦说：“你们有什么理由如此战兢呢？难道不是因为你们的王和一切谋士都被夺去了吗？”而接下来紧接着的话证明，这忧愁确实是有正当理由的；因为他们已经被剥夺了那直到当时一直作为神恩待凭据的一切事物。

第10节 “那么，为什么疼痛如产难的妇人抓住了你呢？你要疼痛，”他说，“你要呻吟。”（132）意思是，我并不禁止你忧伤哭泣；仿佛他说：“即便最刚强的人，面对这样可怕的灾难，也不可能不深深忧伤；但神虽然暂时使他的儿女遭受极大痛苦，暴露在最惨重的祸患之中，最终仍必使他们从被掳之地恢复过来。” “你必从城里出来，住在田野；你也必到巴比伦去；在那里你必得拯救；在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。” 整段话的要旨是：虽然神必照他的应许顾念自己的百姓，信徒却没有理由自我奉承，以为自己可以免于患难；相反，先知劝他们预备自己去承受灾祸，因为他们不仅要被赶出本地，像流浪者一样漂泊在异乡，而且还要被带到巴比伦去，如同进入坟墓。

但为了坚固信徒的心，使他们能背负十字架，他赐给他们得拯救的盼望，并说，神必“在那里”拯救他们，“在那里”救赎他们脱离仇敌的手。他把副词שם，shem，“那里”，重复了两次，而且并非无缘无故；因为信徒可能会把一切得拯救的盼望都排除在外，仿佛神能力之门已经关闭。这就是先知两次重复“在那里、在那里”的原因：即便从坟墓里，他也要拯救你、救赎你。所以，“你们要把盼望延伸出去，不要只限于一点点恩惠，好像神只能把你们从某种小危险中救出来；你们的盼望甚至要及于死亡本身。即使你们好像躺在坟墓里，也不要怀疑神必向你们伸手，因为他要作你们的拯救者。那掌握得胜之权的神，能够胜过许多无数的死亡。” （132）Ingemisce，意为呻吟、哀哭、叹息、抽噎。גחי，有“爆发”或“迸出”之意，即迸出眼泪或哀哭。

Newcome 和 Henderson 把它译作“生产”，似乎并不是这里这个词的意思。Parkhurst 建议把它译作“劳苦并生产”。——编者注。

第11节 先知在这里的目的，是要给信徒一些缓解，免得他们在灾祸之下倒下；因为正如我们所说，临近的患难极其沉重，足以压垮敬虔人的心。因此，先知在这里以最合宜的安慰扶起那些否则会在灾祸中昏倒的人；总意是：信徒看见恶人骄傲夸胜时，不该因此惊惶，因为恶人一旦似乎得偿所愿，就常会如此放肆。因此，既然恶人表现出毫无边界的轻狂气焰，先知就劝勉信徒以神的应许扶持自己，不要在意这种狂妄。随后他又加上一个应许：神要把他们仇敌的一切势力聚集起来，像人把许多禾捆成一捆，带到禾场上去打场一样。现在我来说明先知的话。“多国聚集攻击你，”他说，或者也可译作“强盛的国”；因为他说“许多国家”（גוים רבים，guim rebim），可能是指他们强盛，也可能是指数目众多；就事情本身而言，差别不大。

先知的意思是：即便神的教会被大群仇敌压迫，也不应当因此灰心；因为恶人虽然残暴横行，却并不明白神的旨意。“许多国聚集攻击你。” 他把这景象摆在他们面前，为要医治他们的恐惧；因为多数时候，当我们还没有真正受到伤害时，就轻率地藐视一切危险；但当真正争战来到时，我们就战兢，甚至跌倒，变得完全软弱。这就是先知把前景摆在犹太人面前的原因：他要表明，时候近了，他们将受围困，因为仇敌要从四围环绕他们。于是他说，许多国聚集，强盛的国或众多的国聚集；这里表明，即便仇敌在人数、兵力和勇气上远远超过他们，犹太人也没有理由灰心，因为只要他们在神的保护之下，这就够了。这些国说：“锡安如今必被定罪了。”（133） 动词חנף，chenaph，意思是行恶、行乖谬。

因此，若按字面翻译，可作“锡安必被污秽（或作：被亵渎），我们的眼必看着她”；但这个词常常被转义地用来表示定罪。因此，这里的意思是：“锡安如今被定罪了。”先知无疑是要指出，仇敌会这样夸胜，好像锡安并不在神的看顾之下；这就像一个因恶行而变得可憎的人，被自己的庇护者弃绝了一样。所以先知在这里武装信徒去抵挡仇敌的狂傲，免得他们发现自己被众人一致定罪、众人都认为他们是神所丢弃的时，就陷入绝望。（133）Jam damnata erit。Newcome 把这两行译作：“她必被玷污， 我们的眼必在锡安身上看见所愿见的。” 这个动词的意思无疑是“被亵渎”或“被玷污”。但这里最好还是保留将来时，虽然在第三人称中它有时也可译作祈使语气。“看见”是希伯来习语，常表示向别人夸胜，或占上风。

参见诗篇22:17；118:7。若干抄本把“眼”写成单数，因为动词也是单数；但这种不规则情形常会发生，正如希腊文中中性复数名词，以及威尔士语中，或当动词先于主语时几乎都如此。我建议这样翻译： “他们说：‘她必被玷污， 我们的眼必看见锡安。’”——编者注。

第12节 接下来是安慰：“但他们不知道耶和华的意念，也不明白他的筹算”；因为这里的过去时动词具有现在时的意义。先知在这里把敬虔人的注意力重新引回一个最适合他们的主题：因为当恶人如此残酷地起来攻击我们时，我们很容易以为他们可以任意而行；于是他们的辱骂和毁谤立刻占据我们的心思，以致我们仿佛按着他们的话来衡量神的审判。因此，当不敬虔的人讥笑我们的信心，并夸口说我们是被神离弃的时候，我们就会屈服，仿佛惊惶失措；而且每当恶人如此放肆时，我们就最容易失落信心，忘记神的应许。所以先知在这里所施用的这个医治，并非没有缘故，而且我们应当仔细留意。他们说：“锡安被定罪了”；但他们在判断颜色上就像瞎子，因为他们不明白耶和华的筹算，也不知道他的意念。

现在我们看见先知的用意了，就是要表明：如果信徒根据恶人的夸口来判断神的作为，那就是愚昧无知的；因为撒但猛烈地把他们卷去，而主一旦任凭他们作恶，他们就以为自己会一直作得胜者到底。既然恶人如此被愚妄的自信灌醉，不但轻视人，也轻视神，先知就在这里扶持并托住敬虔人的心，使他们向上升，明白神的计划并不像恶人所想的那样；因为恶人既不属于神，也不亲近神。（134） 认识这个真理尤其是必要的。初看之下，有人可能觉得这话很冷淡：“哦！先知是什么意思？他说这些人所宣称的并不是耶和华的旨意；这一点我们本来就知道。”但若人人细察这个题目，就会异口同声承认，没有什么安慰比这更合时宜了。

如今我们常被辱骂所伤，这事尤其常发生在心地诚实的人身上；而当恶人喷吐毁谤时，我们就以为神在天上漠然旁观；他们的一句话，就像云彩遮蔽了神的审判。恶人一旦嘲弄我们，讥笑我们的单纯，凶恶地威吓，张扬他们的恐怖，他们的话正如我所说，就像一片云隔在我们与神之间。这就是先知在这里说耶和华的意念不同、他的筹算不同的原因。简言之，先知的目的，就是要表明：每当恶人这样傲慢地藐视我们，又用辱骂和威吓来恐吓我们时，我们都当把心思举向天。为什么呢？因为神的计划是另一回事。因此，他们的夸口终必消散，因为它们出于虚无，也要归于虚无；唯有神的旨意必站立得住。但现在我们来看看，为什么先知在这里提到神的计划和意念；因为如果只是把这两个字摆在我们面前，那其中确实并没有多少坚实的安慰，也没有多少能力。

因此，还必须明白另一个原则：神的意念对我们并不是隐藏的，因为我们是在他的学校里受教的人，所以他的筹算已经在他的话语中向我们启示出来。故此，安慰其实建立在一个更高、更深的教义上：就是信徒在苦难中，应当像照镜子一样默想神的筹算。而这筹算是什么呢？就是当他苦待我们时，他手里仍握着医治；当他把我们投进坟墓时，他仍能恢复我们，使我们得着生命和平安。因此，当我们明白神这计划的时候，就是说，当我们知道他用暂时的灾祸管教他的教会，而其结局必定是最有益的，那么恶人的毁谤就没有理由使我们心灰意冷；即使他们吐出一切辱骂，我们也当紧紧持守神这筹算。至于恶人如此骄傲，那并不奇怪；因为他们若能向神举角，自然也会轻看我们这些人数稀少、毫无势力的人，至少在外在势力上远不如他们。

教会在世人眼中本来就是可轻看的；所以我们的仇敌这样嘲笑我们，用讥诮和轻蔑压在我们身上，也不足为奇，因为他们甚至敢于如此悖逆地对待神。但对我们来说，只要知道他们不明白神的筹算，就够了。现在我们就看见先知的意思了；接下来他又加以解释—— “因为他必把他们聚集，如同禾捆到禾场。”（135） 先知加上这一句作为解释，好让我们知道他所提到的神的筹算是什么，就是神要把仇敌聚集起来，如同一捆禾稼。什么是禾捆呢？不过是一小撮庄稼，也许三百穗或一千穗，终究不过是一把人手里提着的穗子而已。那么禾捆是要拿来作什么呢？是要在禾场上打的。若仇敌从四面这样聚集，按肉体的判断，要相信他们不过像一捆禾稼，的确很难。若有一支军队聚集攻击我们，不是万八千人，而是人数更多，谁会按肉体的判断认为他们不过像一捆禾稼呢？

他们看起来倒像无数的死亡和坟墓。然而，在我们看来，神的意念应当比人可怕的力量更有分量。因此，无论我们的仇敌在力量和人数上怎样超过我们，我们都当学习上升到先知此刻所说神那隐秘的筹算；那时我们就容易把庞大的人群看作不过是一把禾捆。他又说，仇敌被聚集到禾场上，是为叫他们在那里被打场。他们自己聚集是另有目的；因为他们以为我们立刻就会落在他们手中，好叫他们吞吃我们。但当他们这样集合自己和他们的势力时，主却要挫败他们的意图，反而使他们被我们打场。接下来—— （134）这两行开头极其有力，我愿这样翻译： “但他们——他们不知道耶和华的旨意， 他们也不明白他的筹算。” 有人译作“至于他们”；但这太平淡，也太散文化了。——编者注。

（135）Manipulum，意为一把，一束果实；מיר，意为一捆禾稼——这是诗意的单数形式，实际表示复数“禾捆”。——编者注。

第13节 “锡安的女子啊，起来踹谷吧；因为我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。”（136） 先知在这里进一步坚固他先前所说的话：他劝锡安的女子起来，因为她必须先被击倒，仆倒在地。神并不是立刻恢复他的教会，而是暂时苦待她，使她几乎与死人无异。正如尸体躺在地上毫无感觉，照样，神的教会也曾倒卧不起。这就是先知现在说“锡安的女子啊，起来”的原因；仿佛神藉着他的声音唤醒死人。因此我们看见，קומי，kumi，这个词是很有力的；因为先知提醒我们，当信徒发现自己被如此击倒时，没有理由彻底绝望，因为他们的复兴在神的手和权能之中；而使死人复活，正是神独有的工作。每当我们自己也被压倒，以致毫无力量、毫无生气时，这同样的真理也应当应用在我们身上。我们怎么能再起来呢？

惟有借着神的大能；他单凭他的声音，就能把那看似已经完全熄灭的生命恢复过来。随后他又说：“踹谷吧，因为我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。” 我们知道，犹太人中有一种打谷的方式，与意大利和今日法国普罗旺斯所用的方式相同。我们这里是用连枷打谷；他们那里则是用践踏。先知在这里所说的就是这种习俗，并把神的教会比作公牛；仿佛他说：“犹太人要像有铁角铜蹄的牛，能够把列国的一切力量践踏在脚下。”所以，无论列国如今怎样强盛，我都要使他们服在我百姓脚下，如同被践踏的禾稼一样。然后他又加上：（137）“你必将他们的财货分别为圣归给耶和华，将他们的资财（138）归给全地之主。” 先知在这里说明神之所以定意使外邦列国服在他选民之下的目的，就是叫他自己得荣耀。这就是意思所在。

那些把这预言过度精炼成寓意、认为它只限于基督时代的人，太过分了；因为先知无疑是要把安慰扩展到基督整个国度，从起初直到末了。另一些人则同样不正确地说，这应当指巴比伦被掳时期，因为那时但以理和其他一些人“踹谷”了列国，因他们的教导，外邦君王被引导去恢复圣殿，并向以色列的神献上一些敬拜。但他们两种说法都错了，因为他们把“踹谷”这个词理解得与先知不同；它通常是指外邦列国要服在神的教会之下。每当神向信徒伸出手，不让恶人随心所欲施行残暴；甚至使他们谦卑地向信徒恳求时，这事就发生了。世上常常如此，正如论到基督所写的：“你的仇敌要舔土。”（诗篇72:9）但这预言直到基督最后一次再来时，才会完全应验。

每当神藉着他的大能击败仇敌，或者至少使他们战兢、被打倒时，我们确实就开始践踏仇敌了；我们看见，每逢发生什么变动，他们便惧怕，然后又温顺地表示自己愿意事奉神。今天在法国和意大利都曾发生这样的事。有多少伪君子，为了地上的利益而归附神？当福音在英格兰兴旺时，又有多少这样的人在那里出现？所有廷臣，以及其他那些不愿招致国王不悦的人，都自称是最热心爱慕宗教的人（optimos pietatis cultores）。然而，事情始终如此：“外邦人向你假意顺服。”（诗篇18:44） 因此我们看见，先知说“踹谷”是什么意思：他是表明，主常常使教会的仇敌被压碎，虽然并没有人亲手压碎他们；但正如我所说，我们若想看见这预言的完全应验，就必须仰望末日。

随后他又说：“你必将他们的财货分别为圣归给耶和华，将他们的资财归给全地之主。” 先知在这里表明，神使他的教会得着权势，并不是要神的儿女借此充满属世的享乐，把一切都据为己有，并且滥用自己的能力，像恶人惯常所行的那样；而是叫这一切都用于神的敬拜和荣耀。那么，神为什么要使他的教会成为显赫呢？为的是惟独他自己得着彰显，并叫信徒正确地使用他们的尊荣，而不因此生出骄傲。因此，骄傲、残暴和贪婪，没有什么比这些更与教会的权柄相违背了。

所以，这里所说的话应当仔细留意：“你要将他们的财货分别为圣归给耶和华。” 他先前论到权势，说：“你要捆绑强盛的众民，你要踹谷他们，你要将他们践踏在脚下”；但免得信徒把这一切转向主未曾设计的用途，先知立刻加上一个极合宜的纠正，就是这权势不可按人的意志来行使，而必须按神的旨意来行使：“你要分别为圣”等等；他用了חרם，cherem，这个词，意思是把某物当作永献之物或供物。（139）仿佛他说：“神要兴起他的教会，使她辖管仇敌；但同时信徒要谨慎，不可施行暴虐统治，因为神始终要独自掌权。

因此，教会一切的卓越、一切的尊荣、一切的能力，都当为这个目的而使用——就是使万物归服于神，并使列国中的一切都完全成为圣的归给他，好让神的敬拜在征服者和被征服者中都兴旺起来。”现在我们明白先知论到将列国财富分别为圣时的目的了。下面继续—— （136）“角”在圣经中常表示高升、尊荣、能力、力量。在这里显然是最后这一义。锡安被赐予力量，好踹谷列国；并配上强壮的蹄，好践踏他们。拉比约拿单的意译很切合：“强如铁，壮如铜。”而下文“你必打碎强盛的列国”，也证明这里就是这个意思。——编者注。（137）加尔文这里难得略过了一句话而未加评论，这句话就是：“你必打碎强盛的列国。”其动词是הדקות，意为打碎，或踹开；参见以赛亚书28:28。也许后一个意思在这里更合适。其意义是，彻底的征服将要发生。

踹谷和踹开，意思就是征服并使之完全服下。——编者注。（138）这里希伯来文“资财”用的是חיל，“财货”用的是בצע。后者意为收益、掠物，或常常是不义所得、积攒而成的财富；חיל则本义为产业，包括土地、牲畜等各种所有物。בצע主要包括金银财物，חיל则包括组成财富的其他一切。“分别为圣”这个动词，希伯来文是第一人称，正如我们译本所保留的。并没有不同的抄本读法；但七十士译本和较早的译本都把它作第二人称，以便与前面的“你必打碎”相对应。若按其 Hiphil 形式翻译为“我必使你分别为圣”，在意义上并无差别。Jerome、Theodoret、Marckius、Dathius、Newcome 和 Henderson 都采用第二人称。这种结构无疑使全段更整齐。——编者注。

（139）这个词语气很强，意思是把某物永远分别出来归于某一用途，使其不可更改。Parkhurst 说，חרם是“任何完全从其通常状态中分别出来，并献给耶和华，以致不能赎回之物。参见利未记27:21。作为 Hiphil 动词，意为如此分别出来或献给耶和华。参见利未记27:28；弥迦书4:12。”所以，把那些应当如此献给主的东西只拿来供自己使用，就是亵渎。——编者注。