弥迦书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这一章中攻击并严厉责备首领和教师，因为这两等人都沉溺于贪婪、残暴、掠夺，总之，陷于各样恶行之中。他先从在民间掌权的官长说起，并简略叙述他如何斥责他们。我们在别处已经说过，先知们并没有把他们所讲的一切都记下来，只是简短地提到要点或主要内容；弥迦也是这样做的，为要叫我们知道他在执行职分的四十多年中究竟做了什么。毫无疑问，他若要把自己现存著作中的内容全部讲完，半小时也就够了；但从这卷小书中，尽管它篇幅很小，我们仍可看出这位先知讲道的方式，以及他主要着重哪些事。我现在回到他的话上来。他说，他曾责备国中的首领。这些话很可能是对犹大人说的；因为虽然他起初也把以色列人包括在内，但我们知道，他是奉差遣作犹大人的教师，不是作以色列国的教师。他有时把十个支派和犹大人一并提到，不过是附带的。

因此，这番话在我看来，是对王以及他的谋士和当时治理犹大百姓的其他审判官说的。他说：“请听这话。”这样的开场表明这些审判官极其麻木；因为他为什么要求他们听呢？无非是因为他们在罪恶中已经麻木不仁，什么都不肯理会。既然这样野蛮的昏沉已经抓住了他们，他就说：“雅各的首领，以色列家的官长啊，现在要听！”（92） 但他为什么仍说“以色列家”呢？因为每逢提到亚伯拉罕后裔的时候，这个名称特别为人所知、为人所尊崇；其他先知即便论到犹大国时，也常用这个称呼：“你们这些称为以色列名下的人。”他们这样说，是因那位圣祖的尊荣；而“以色列”这个名字本身，对他全族而言，也绝不是普通的荣耀见证。以赛亚就常这样做。

但这里“以色列”并不是像别处那样作为尊称出现；相反，先知在这里是加重他们的罪，因为他们虽是蒙拣选族类中的首领，是神曾赐以极大尊荣、立在祂教会和选民之上的人，却竟然如此败坏。这样滥用神所赐给他们那崇高而神圣的权柄，实在是不能容忍的忘恩负义。他说：“审判岂不该是你们所当知道的吗？”这里他暗示，正直在首领身上应当比在普通百姓身上更明显；因为他们理当在公正与正直的知识上胜过别人。善恶之分虽然刻在所有人的心里，但那些在民中居首位、掌大权的人，就像共同体的眼睛；眼睛怎样引导全身，那些身居尊位的人也照样被高举，为要向别人指示正路。因此，先知用“知道”一词，表明他们邪恶地颠倒了整个自然秩序，因为他们本该作全体百姓的光，却成了瞎眼的。他说：“审判与公平岂不该由你们知道吗？”但为什么特别对首领这样说呢？

因为他们虽本来知道何为正，律法也刻在他们里面，但既作领袖，就更应当有卓越的知识，足以照耀别人。因此，知道审判本是你们的本分。由此我们学到，王侯和官长仅仅存心良善、为人正直还不够；他们还必须明白审判并有智慧，能分辨高于普通百姓所能分辨的事。但若他们没有这样的聪明和智慧恩赐，就当向主祈求。我们确知，没有神的灵，再敏锐的人也完全不配治理；圣经将神自由的灵表明为掌管世界最高权柄者，也绝非徒然；因为这提醒我们，即便那些领受最上等恩赐的人，若没有神的灵同在，也全然不能治理。可见，本段经文表明，君王仅有端正的心志并不足够，他们还必须在智慧上卓越，好像我们先前说的，如同眼睛之于身体。弥迦现在正是在这个意义上说，百姓的领袖理当知道审判和公义。

（93） （92）“קצינים”一词出于“קצה”，意为切开、分开、分别；他们乃是从别人中“分别”出来的人，如军队的首领；我们译本译作captains、rulers，见《约书亚记》10:24；《以赛亚书》22:3。——编者 （93）有些人，如Marckius和Grotius，对这句话有另一种理解：岂不是你们这些审判和惩罚别人的人，应当知道那等候你们的神的审判吗？但多数人赞同这里所给出的解释。——编者

第2节 他随后又说：“他们恶善好恶，从我民身上剥皮（94），从他们骨头上剔肉。”也就是说，他们的贪婪如此疯狂，以致什么完整稳妥的都不留下。先知首先作一般性的责备，就是说，他们不仅颠倒公义，而且沉溺邪恶，憎恨良善。意思是，他们明明是邪恶不敬虔的，并且是存心与一切公义正直之事为敌。由此我们知道，当这百姓仍是神特别的产业和基业时，他们的败坏竟是何等巨大、何等可憎。既然这古时百姓的景况已堕落到如此地步，当主以敬虔的官长和忠心的牧者治理我们时，我们就当存着谨慎与惧怕而行；因为犹大人所遭遇的，也很快可能临到我们，以致豺狼辖制我们，正如经验甚至在我们这座城里已经证明的那样。先知随后又补充当时流行的各种残暴情形；他虽然用了夸张的说法，却毫无疑问地把当时的实际景况摆在我们眼前。

他把这些审判官比作豺狼、狮子或其他凶猛的野兽。他不是说他们只是谋取百姓的财产，或抢夺他们的房屋；他乃是说，他们吞吃百姓的肉直到骨头，又剥去他们的皮；这一点他在下一节还要证实。（94）字面是“他们的皮”。其先行词在后面才出现，这在希伯来文中并不罕见；后面接着的“百姓”就是那个词。这里仍保留了上一章把百姓比作羊群的意思。Adam Clarke引述Suetonius所记提庇留皇帝对一些请求加税的总督所作的有力回答：“好牧人的本分是剪羊毛，不是剥羊皮。” 前一句所说“恶善好恶”，表明其品格可怕到了极点；因为这里的“善”即“טוב”，指恩慈、仁爱、向他人行善；这是他们所恨恶的。而“恶”即“רעה”，指错误、祸害、伤害、加害于人、亏负人、对人行不义；这是他们所喜爱的。他们的心性竟变得如魔鬼一般！

Henry的话无疑准确传达了这句话的意思：“他们恨恶行善，恨恶别人得善，也恨恶良善的人；他们喜爱作恶，以害人为乐，也喜爱那些作恶的人。”所以，这句话也可译为：“憎恶仁慈的人，喜爱害人的人。”——编者

第3节 他说：“他们吃我民的肉，剥他们的皮，打碎他们的骨头，切成块子，像下锅的肉，又像釜中的物。”（95）因为人把肉丢进锅里时，并不是整头牛都扔进去，而是先切成块、打碎，然后用这些碎块装满锅或釜。先知这样就更加强调了这些首领的残暴；他们不满足于一种压迫，而是对百姓施行各样野蛮的残忍，在各方面都像熊、像狼、像狮子，像别的猛兽，也像贪食之徒。这样我们就明白先知的意思了。如今这段经文教导我们，神对掌权者最主要的要求，就是叫他们禁戒不义；因为他们既佩带权柄，就应当自己约束自己。他们既然对别人掌权，就当先从自己开始，禁止自己作恶。若一个平民想要害人，至少还会因惧怕法律而受约束，不敢随心所欲；但君王却胆量更大，也更有能力行更大的不义；这正是他们更应当表现节制与仁慈的原因。

因此，温和与父亲般的慈爱尤其适合君王和掌权的人。但先知在这里责备他那个时代的首领，指出他们犯了最该受谴责的罪；他们首要的罪就是残酷与不人道，因为他们连自己的臣民也不顾惜。可见，先知对尊贵的人丝毫没有谄媚，尽管他们因自己的尊荣而极其自傲。但当他看见他们邪恶卑鄙地滥用交托给他们的权柄时，他就大胆地抵挡他们，充分运用了圣灵所赐的胆量。因此，他不只是称他们为抢夺百姓的强盗或掠夺者；他还说他们是残暴的野兽；说他们吞吃百姓的肉，撕裂、扯碎，又剁成小块；他这样说，为要传达他们所施行之各种残酷的图景。现在接下来就是威吓的话了。（95）“先知以屠夫作比喻，描绘他们凶残的暴虐：1. 他们剥皮；2. 他们吃肉；3. 他们打碎骨头，为要挑出骨髓。这里描述的是首领贪婪无厌的本性。”——Cocceius

第4节 弥迦如今向这些首领宣告他们所应得的审判。他说：“那时他们要向耶和华呼求。”副词“אז”（az）在希伯来文中常作不定用法，却有指示词的力量，可以理解为指着某事说，像是“那时”或“在那里”，仿佛先知用手指着那些虽然离人眼目还远、却是可以看见的事。但在这里，先知似乎更是在继续我先前所提到的主题；因为他之前已经说过，神要向那百姓施行报应。因此，这个时间副词是与前面已解释过的那些句子相连的。（96）不过，若有人更愿意作另一种解释，即先知是要他们悬着心，想到神的报应已经临近，我也不反对，因为这个意思也并不不合适。无论如何，先知在这里见证说，首领们的罪恶决不会不受惩罚，尽管他们以为自己既不受法律约束，也不受刑罚辖制。

既然君王和官长凭某种想象中的特权，自以为可以脱离常人的命运，先知就在这里明确宣告，一场迫近的患难将逼出他们的呼号；因为他说的“呼求”，指的就是那临近的苦难。他们在困苦中“那时要呼求”。我现在已经解释了先知的用意。我们确实看到，今日居高位的人是何等骄矜膨胀；他们财物丰富，尊荣又仿佛把他们抬高一级，使他们因靠着别人肩头而显得高大，又因其余百姓惧怕他们，便因此以为任何灾祸都不会临到自己。但先知说，他们所遭受的苦难将是如此之重，以致逼得他们发出哀呼。他们“那时要呼求”，但耶和华“却不应允”；也就是说，他们将痛苦不堪，却毫无补救。耶和华“必不回答他们，却要向他们掩面，因为他们行事乖僻”；意思是，神不听他们的哀诉，因为祂要把自己如今看见临到祂百姓的一切伤害归到他们自己头上。

如此，神就显明祂并没有沉睡，尽管他们竟如此厚颜无耻地行各样不义。然而这里可能会问，神为什么弃绝那些向祂呼求之人的祷告和恳求呢？首先必须注意，弃绝的人虽然呼号震天，却并没有真正把祷告转向神；即使他们对神说话，也是喧嚷着说；因为他们是与神争辩、与神抗争，甚至吐出亵渎，至少也是因自己的患难而发怨言、抱不平。因此，不敬虔的人会呼喊，却不是向主呼喊；或者即便他们把呼喊对着神，也是如前所说，充满虚浮喧扰。所以，若不是神的灵引导，人就不能从心里祷告。我们知道，使我们心被举向天上的，乃是圣灵特有的工作；因为若没有信心和悔改，我们祷告便是徒然；而信心和悔改的作者是谁，不就是圣灵吗？可见，不敬虔的人虽然呼求，其实不过是在猛烈地与神争斗；这不是正确的祷告方式。因此，神弃绝他们的喧嚷，并不奇怪。

不敬虔的人有时确实口中倾泻如洪水般的祈祷，呼求神的名；但与此同时，他们如我们所说，仍充满悖逆，从未真正在神面前自卑。既然他们的祷告是从苦毒和骄傲的心里发出来的，这就是先知现在所说的缘故：主“那时必不垂听他们，反而向他们掩面，因为他们行事乖僻。”（97） 这里表明，神不会与那些全然不可挽回、无论如何都不能被带回正道的人和好。但若有人跌倒而悔改，他一向只要向神呼求，就必发现神向他施恩；然而若我们以顽梗的心坚持己路，不给悔改留余地，我们就是自己把怜悯之门关上了；于是先知在这里所教导的必然发生，就是主在患难的日子向人掩面。

我们也听见圣经说：“那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。”（《雅各书》2:11）因此，若有人对弟兄残酷无情，无论他是谁，终久都要遭遇弥迦在这里所宣告的那审判；今日我们看见许多暴君如此，社会中层也有许多人同样暴虐、嗜血。可见，这句话不应按一般意义来理解，仿佛是说主绝不与恶人和好；先知特别指出的是那些不可挽回的人，他们已经全然刚硬，如我们所见，变得完全不可屈服。现在先知转到他的第二项责备。（96）从上下文看，“אז”即“那时”或“在那时”，除了指上一章末了两节以外，并无别的所指；那两节本不该与这里分开。这个连接也印证了这样的看法：那两节并不是应许，而是威吓。这里“אז”所指的时间，与本节后半句中的“בעת ההיא”是同一个；因为先知们通常先用一般或不定的方式说出某事，然后再更明确地说明。

——编者 （97）字面意思是：“因为他们使自己的行为成了恶”，或者造一个对应的词说，“因为他们把自己的行为恶化了”。使他们的行为成为恶，就是使之成为加害于人、伤害人、压迫人的行为，如前面所描述的。因此，Henderson以下的译法并不正确：“因为他们败坏了自己的行为。”——编者

第5节 弥迦在这里首先控告这些先知的，是他们的贪婪和对卑鄙之利的欲望。但他先说自己是奉神的命令、仿佛从神口中说话，为要使他的责备更有分量和能力。“耶和华如此说，论到那些先知。”他称他们为迷惑百姓的人；同时他也指出这恶的根源，就是他们为什么、受什么欲望驱使去行欺骗，原因就在于他们完全被逐利之心占据，以致真假不分，只一味为着利益去讨人喜欢。另一方面，他也表明他们对利益是何等贪得无厌，以致若有人不给他们吃，他们就“宣告战争”。神再次提到祂百姓的名；我先前解释弥迦说官长吞吃神百姓的肉时，一时忽略了这一点；因为这恶加在神的百姓身上，就使那侮辱更为严重。若是亚述人、古实人或埃及人被他们的首领掠夺，还算较可容忍；但神自己的百姓竟被这样吞吃，正如我所说，就更是难以忍受。

同样，当神的百姓被迷惑、真理被变为谎言时，这就是更加可憎的亵渎。这就是他为什么说：“那些迷惑我百姓的人。”（98）“这百姓是分别归我的，因为我拣选他们归我自己；既然他们因诡诈和欺骗而被毁坏，这岂不是在某种意义上羞辱了我的威严，削弱了我的权柄吗？”现在我们就看见，先知为什么说：“他们迷惑我的百姓。”的确，犹大人配受这样的迷惑；而且神在别处也宣告，每逢祂许可假先知进入他们中间，就是要试验他们，看他们究竟是什么样的人（《申命记》13章）。因此，当撒但得了自由去拦阻百姓得着纯正教训时，这正是他们当受的报应。并且，若不是出于自己的意志，就没有人会受迷惑。虽然他们自己的单纯似乎使许多人走向灭亡，但其中总有某种虚伪。

然而，百姓配受这样的惩罚，并不能减轻假教师的罪；因此先知仍继续责备他们，说这些人原是神的百姓，这是按什么说的呢？是按着收养。虽然犹大人已经使自己不配得这样的尊荣，神仍称他们为祂的百姓，为要惩罚这些假教师的邪恶，这正是祂现在所控告他们的。下面接着说，他们“用牙咬人”，但我今天不能讲完。（98）“迷惑我的百姓”比Newcome和Henderson所译的“使我的百姓走迷”更好；因为这里所指的是假先知所应许的“平安”。Marckius译作“引诱我的百姓”，并作此评论：百姓有三个引诱者，就是魔鬼、他们自己诡诈的心，以及假先知。——编者

第6节 神借弥迦之口在这里向假教师宣告，祂要惩罚他们，使他们暴露在众人的羞辱之下。因此，先知所说的这种惩罚，就是神要剥去假教师一切的尊荣，使他们今后徒然摆出样子，徒然自称他们长期滥用的那个尊贵名号。我们确实知道，当不敬虔、亵渎的人披上教会君王、主教或高级教士等尊贵头衔时，他们是何等放肆地败坏一切，却又不受惩罚。因此，除了神把他们的面具扯下来，把他们的卑劣公开揭露在众人面前之外，并无别的补救办法。弥迦现在所说的，就是这种惩罚。“你们必因异象而有黑夜”；原文直译如此，但介词“מ”（mem）常有“因着”或“作为报应”的意思；我们很容易看出，先知把黑夜说成他们异象的报应，把幽暗说成他们占卜的报应。

“既然我的百姓因你们的欺骗而受迷惑，因为你们的异象和占卜不过都是谎言和诡诈，我就要按你们所配得的报应你们：你们不再得异象，反得黑夜；不再得占卜，反得浓密的幽暗。”（101） 的确，那些假教师即使在他们所谓声誉极高的时候，就是在他们还保有职分的尊荣和名号的时候，也是瞎眼的，完全没有光；但先知这里宣告，因为他们的卑劣还没有向普通百姓显明，神终必使此事完全显露出来。好比今日，教皇制度下的主教再没有比他们更愚钝无知的了；因为只要有人要他们就宗教说一句话，他们立刻就暴露出自己的无知，也暴露出自己可耻的愚昧。至于修士，尽管他们是最放肆的一类动物，却也都极其无学无知。因此，到现在为止，弥迦在这里所说的黑夜和幽暗仍未过去。

由此我们明白圣灵在这里的教导，就是神终必剥去那些假教师虚构的尊荣；正因着这种尊荣，没有人敢说话反对他们，反而把他们所说的一切都当作神谕来接受。“黑夜必临到你们，代替异象”，意思是：“全世界都将知道你们并不是自己所夸的那样；因为我要显明，你们里面并没有哪怕一丝先知的灵，你们不过是像黑夜一样黑暗的人；幽暗必临到你们，代替占卜。你们夸口自己何等敏锐、心思何等明彻；但我要揭露你们的卑劣，使连孩童都知道你们没有领受那灵。” 他接着说：“太阳必向你们落下，白昼必在你们之上变为黑暗”；意思是，这黑暗将是如此之深，甚至在正午他们也一无所见；太阳照耀众人，他们却像在黑暗中摸索。这样，神的报应就要显得如此明显，以致从最小的到最大的都能看见。（101）这一意思从本节最后两行可以看得出来。

这是一种平行体，四行表达的是同一思想或几项相近的思想；前两行以一种形式提出，后两行则以另一种形式、更加清楚地重述，有时还带一点补充。介词“מ”有时有“宁可不如”的意思，但这里是“代替”。我会这样翻译这节： “所以，黑夜必临到你们，代替异象； 幽暗必临到你们，代替占卜； 是的，太阳必向这些先知落下； 白昼也必在他们身上变为黑暗。” Piscator用以下的话表达了这意思：“你们的异象将变成黑夜。”——编者

第7节 他在下一节继续证实同样的事：“先见必蒙羞，占卜的必抱愧”（102），“都必遮着嘴唇”；也就是说，他们要把帕子蒙在嘴上。总之，他的意思是，他们将成为众人的羞辱，以致自己都要惭愧，再也不敢像从前那样满有自信地夸耀自己的名号和先知职分。至于这个说法“ועטו על-שפם”（uothu ol shephim），有人认为这是指哀哭之人的习俗；但这种解释太冷淡了。因此我毫不怀疑，弥迦是在表明假教师的口要被封住。

撒迦利亚那里也提到过几乎同样的宣告；他论到教会复兴时说，那些先前到处夸口、自以先知之名为荣的人，将丢弃他们的外袍，不再敢露面；甚至他们出来的时候，也要像牧人或普通百姓一样，并说：“我不是先知，也不是先知的门徒；我是被我父亲惩治的人。”也就是说，他们要承认自己不配称为先知，不过是受管教的学生而已（《撒迦利亚书》13:5）。这里也是如此，主说：“他们今日迷惑我的百姓；我要按他们所行的报应他们；我要使他们充满羞辱和藐视。于是他们以后不再敢像从前那样出现；不再敢夸口自称是教会的柱石，要全世界都服在他们之下；不再敢用暴虐的权势压制社会中普通无知的人。

‘他们必遮住嘴唇’，意思是：‘我要使他们的口闭住，以致他们以后连一句话也不敢说。’”（103） 接着说：“因为神必不应允。”有人这样解释这句话，仿佛先知是在责备他们从前的欺骗；他们自夸所说的是神的话，因此他们既然对神不忠，对可怜的人说谎，自称是从上头差来的，带来天上的信息，其实却只是说出自己的幻想和虚构，所以他们就该因此被迫蒙住口。但先知的意思并不是这样；他的意思乃是：他们将被剥夺一切回应，以致连最无知的人也能轻易看出他们的无知。因为假教师虽然一无确据，却借着伪装迷惑单纯的人，又使他们荒谬的话显得似乎可信，好像自己是神的解释者；他们还加上极大的自信。然后百姓的愚钝又把如此大的权柄让给他们，正如《耶利米书》5章所说，祭司受贿赂，先知为钱占卜，而百姓也喜爱如此。

可是弥迦在这里宣告，这样的迷惑今后不再被容许，因为神要把它们驱散。到那时，就必显明“你们并没有从神而来的回答”；也就是说：“所有人都将看出，你们空虚贫乏，毫无属天的真理；你们从前自称是神的仆人，其实不过是粗鄙的骗子，毫无根据。” 现在我们明白先知的意思了。这种惩罚当时其实对百姓也可能有益；因为若世上不再分辨光明与黑暗，这便是世界败坏的根由；照样，当那些滥用神名、掺杂祂纯正真理之人的卑劣被揭穿时，悔改的门就打开了。因此，这番责备正是合宜地对假先知说的。下面继续。（102）“רסמים”，七十士译本作“μαντεις”，拉丁文作fatidici，即术士、占卜者。这个词通常用在坏的意义上，而“חזים”（先见）通常用于好的意义；但这里这两个词都指冒充者，即假先知。

——编者 （103）Newcome译作“他们必遮住口”；他在注中补充说，是“用东方长衣的一部分遮住口”。这种动作表示被迫缄默、羞辱和沮丧，见《利未记》13:45；《以西结书》24:17。没有理由像有些人那样把这里译作“胡须”而不是“口”。——编者

第8节 这里弥迦以勇敢的心志，独自起来对抗一切假教师，尽管他看见他们人数众多，并且照着他们惯常的做法，以人数作为自己的盾牌。因此他说：“我借着耶和华的灵，满有能力。”（104） 这种信心是所有神仆人都应当具备的，免得他们向那些颠覆教会全部秩序之人的空洞夸口屈服。每逢神许可祂纯正的真理被假教师败坏，而这些人又在尊贵者和群众中都很受欢迎时，我们就当记住这个显著的榜样，免得灰心，免得圣灵那坚定而不可战胜的能力在我们心里减弱；反倒要在自己的呼召中继续前行，并且学会用神的名抵挡人的一切欺骗，只要我们确信自己的服事蒙祂悦纳，是真实忠心的。既然弥迦说他“满有能力”，他无疑就是仿佛站在全体百姓面前，独自安营对抗整个人群；因为那时假教师到处游走，正如每逢神放松缰绳，魔鬼总会撒下足够多的种子。

即使他们人数不少，弥迦仍毫不迟疑地出去面对他们。他说“我”，这代词“אנכי”（anki）是有强调的，意思仿佛是：“你们轻看我，不过是一个人，也轻看这少数几个人；你们或许以为只有我一人服事主；但我足以敌挡一千人，甚至无数的人，因为神在我这一边，祂认可我的职分；我不是从自己说什么，也没有带给你们任何不是祂所吩咐的东西。所以，就是我。” 他又用“אולם”（aulam）一词来表达更充分的把握。（105）他说：“诚然，我满有能力。”这个“诚然”或“真实地”，正与假先知素来借以在百姓中得名得荣的那些高调夸口相对。弥迦是在暗示，他们所说的一切不过是转瞬即逝的虚浮之物。“你们，”他说，“真是奇妙的先知；若照你们所说，你们甚至比天使还高；但请拿出证据来，证明你们确实如此；要有某种凭据能证实你们的呼召。

并没有这样的凭据。所以你们不过是虚风之人，并不真有属灵实质；我口中所宣称的，在我里面却是真实存在的。”他说自己是“满有”的，为免被视为普通之辈；弥迦无疑是在这里因应当时的需要，表明自己所受的并不是寻常普通的能力。神如何使用祂仆人的劳苦，祂就如何与他们同在，并供给他们相称的扶持。若一个人履行教导职分时不需面对重大困难，那么完成职责只需普通分量的灵；但若一个人被卷入艰难重大的争战中，主也就特别加力量给他。我们每天都看见这样的例子；许多朴素的人，从未受过学问训练，却在遭遇大试炼时，被属天的灵这样充满，以致堵住了许多大博士的口；那些博士似乎无所不知。藉着这些凭据，神如今公开证明，祂现在仍和从前一样，曾经赐给祂仆人弥迦如此稀有而非凡的能力。弥迦说自己满有能力，理由就在这里。

接着他又说：“借着耶和华的灵。”这里先知除去了任何叫人怀疑他骄傲自夸的迹象；免得他似乎把什么归给自己，他说这能力是从上头赐给他的。这一点尤其应当留意。弥迦虽然正当地称自己为教师，但在世人看来，他与别人并无不同；因为所有敌对他的人也担任同样的职分，也得着同样的尊荣，这职分对于两边似乎都是共同的。弥迦或许是独自一人，或是与以赛亚和少数几人站在一起。既然他在这里竟敢挺身而出，我们就看见，惟独他的呼召必须被看重；因为我们知道，撒但何等倾向于抵挡基督的国，假教师又是何等骄傲凶悍。

既然撒但的狂暴与假教师的僭妄都是众所周知的，信徒就没有理由太看重空洞的头衔；若当时的人像今日的教皇派一样说，他们没有分辨力，也无法判断究竟谁该算是骗子、谁是神的仆人，因为弥迦是一个人，而他们有很多人，并且其他那些人至少也有先知的名声和评价，那么该怎么办呢？这就是我说这个情形值得特别注意的原因：虽然他们的职分名义上是共同的，但因为他们行事诡诈，而惟独弥迦，或与少数人一起，忠心地行了主所吩咐的，所以只有他才当被看作先知和教师。总之，假先知若不能证明自己有神的灵，就没有理由仅凭头衔来对抗我们。凡愿意被看作神的仆人、教会中的教师的人，都必须有弥迦在这里所提出的这个印记；他必须有神的灵。这样，荣耀才归于神。但若一个人除了名号之外什么都没有，我们就看见，这在神面前是何等虚空。

随后他又补充说：“带着判断和勇力。”我毫不怀疑，这里的“判断”是指辨识力，因为这也是这个词通常的意思。然后他又加上“勇力”。神话语的执事尤其需要这两样，就是在智慧上卓越，明白什么是真实和正直；并且也要有不屈不挠的坚定，藉此胜过撒但和整个世界，绝不偏离自己的道路，哪怕魔鬼从各方面来攻击。因此，我们就看见这两个词的意义了。他先用了“כח”（kech），就是“能力”；现在又提“גבורה”（gebure），就是勇气或刚强。借着“能力”这个词，他总括地指一切承担教导职分的人所当具备的恩赐。这种资格是首先要求的，也是一般性的；但弥迦把先知的这种能力分成两类，就是智慧或判断，以及勇气。

他这样做，是要叫人明白神的心意：叫他们在教义上卓越；然后为使他们得着坚固，不致向任何吹来的风屈服，不致被威吓和恐怖胜过；不致这里那里弯曲去迎合世界；总之，不致屈服于任何败坏。因此，在判断之外，还必须加上勇气。然后他说：“为要向雅各说明他的过犯，（106）向以色列指出他的罪。”这里我们看见，先知并不是去猎取百姓的欢心。若他想讨他们喜悦，就必须用谄媚安抚那些追求谄媚的人；而这些人已经充满仇恨和恶意，以致弃绝了弥迦。所以他若要讨他们喜欢，就得对他们说柔和的话；但他并没有这样做。

他说：“一方面，这些人把他们的祝福卖给你们，又用平安的盼望欺骗你们；另一方面，若你们不能满足他们的贪食，他们就向你们宣战；他们就是这样取悦你们，因为你们愿意如此，也寻求那种会应许你们得酒和浓酒的教师；但我被差到你们这里来，却是为着另一种目的；因为主没有把讨你们喜欢的谄媚交托给我，祂交托我的是责备和威吓。所以我要揭露你们的罪行，也不迟疑在全世界面前定你们的罪，因为你们理当如此受待。”现在我们就明白，为什么先知说，他得着能力是为要“向雅各说明他的过犯”等等。由此我们也学到，当我们要面对虚伪邪恶的人时，是何等需要属天的坚定来扶持我们；而这几乎就是所有神仆人共同而恒常的命运。因为凡奉差遣去教导神话语的人，也都是奉差遣去争战的。

所以，若要忠心执行职分，仅仅忠实教导神所吩咐的还不够，我们还必须争战；即便恶人猛烈起来反对我们，我们也必须如《以西结书》3:8所说，脸硬如铜，不向他们的暴怒屈服，而要持守不可战胜的坚定。既然我们与魔鬼、与世界、与一切恶人争战，为要忠心完成我们的职分，我们就必须装备弥迦所说的这种勇气。正如我已经说明，神的仆人应当勇敢冲破撒但用来拖延或逼退他们的一切障碍；同样，这里所教导的道理也当应用在一切敬虔之人身上：他们应当明智地区分神忠心的仆人和假冒祂名的骗子。这样，凡真心诚意愿意顺服神的人，就不会受迷惑；因为主必赐下判断和分辨的灵。

今日许多可怜的灵魂被引向无穷的灭亡，其原因正在于他们不是闭上眼睛，就是故意装作不知道，或蓄意躲进这样的遁词里：“我不能作判断；我看两边都有有学问、有名望的人，至少都是颇有声望的人；有些叫我往右，有些叫我往左，我该往哪里去呢？所以我宁可闭口塞耳。”许多人这样为自己的懒惰寻求遮掩，其实正暴露了自己的无知；因为我们看到，当主操练并试验我们的信心时，我们的眼睛就必须睁开。祂容许教会中生出分歧和争论，叫一些人选这个，另一些人选那个。虽然神放松撒但的缰绳，使教会里兴起这样的争战和骚动，但若我们不照主所指示的去行，仍然毫无借口；因为只要我们不纵容自己的懒惰，祂总要用祂的灵引导我们。下面继续。（104）Jerome把“耶和华的灵”译成属格，意义其实相同；Newcome则把这几个字当作与“能力”同位。

“灵”前面的“את”似乎表明它与“充满”的连接不同；这里看来应当是介词，相当于“借着”。“能力”即“כח”，相当于新约中的“δυναμις”；“判断”即“משפט”，是辨识或分辨；“勇力”即“גבורה”，正如Marckius所说，是“面对一切相反的邪恶和拦阻时，心志无畏的坚定”。——编者 （105）Marckius也同样译作“verè”，并说它与我们救主常说的“Amen, Amen”意义相同。Newcome和Henderson都译为“Truly”。——编者 （106）“Scelus”即“פשע”；它的意思是背叛、离道、悖逆、故意违犯，以及对神律法和制度的傲慢轻视；七十士译本有时将其译作“ανομια”，即“无法”。但“罪”即“חטאה”，是因迷误、错误见解、无知或软弱而偏离正路。

前者包括偶像崇拜以及明显的欺诈和压迫行为；后者则指百姓的迷信和他们一般的恶习。Muis（Leigh引述）说，“פשע”是“背离神或悖逆，并对神行诡诈”；他又引Mollerius的话，说“חטאה”不仅包括因错误、无知和肉体软弱所犯的罪，也包括省略之罪。——编者

第9节 先知现在真正开始证明他先前所说的话，就是他被圣灵的能力充满；这正如人所说，是一种实际的证明，因为先知并不惧怕世上的权势，反而大胆对首领说话，激起他们向他发怒：“雅各家的首领、以色列家的官长啊，你们这些残忍、流血、邪恶的人，要听！”由此我们看见，先知并不是夸口什么他不能立刻证实的事。但他先说自己被神的灵充满，是为使自己更自由地对他们说话，并且抑制他们的狂妄。我们确实知道，不敬虔的人被撒但驱使得如此猛烈，以致连神自己他们也敢抗拒；然而，神的名对他们往往仍像一条隐藏的锁链。恶人再怎么发狂，一旦提到神的名，他们也会稍微收敛一些。先知先提神的灵，原因就在这里，为要使他的教训有更自由的通道。

他说：“雅各家的首领、以色列家的官长啊”，这是一种让步式的说法，仿佛他承认这些确实是光耀的名号，也并不愚昧到不承认神赐给他们的地位，即他们是尊贵的、蒙拣选的族类，是亚伯拉罕的子孙。因此，先知承认这些首领所有的尊荣，仿佛在表明，他并不是一个煽动叛乱的人，不是一个不顾国家秩序的人。这样的辩护十分必要，因为恶人最常做的事，就是一旦神的仆人按当尽的本分自由发言，便控告他们煽动叛乱。所以，凡治理国家的人，只要一听见自己的败坏、贪婪、残暴或别的罪恶被责备，就立刻喊叫说：“什么！若容忍这些话，一切都要翻过来了；一旦一切尊重都消失了，接下来岂不就是野蛮暴乱？普通百姓岂不是都会起来攻击官长和审判官吗？”恶人总是这样说，所以每逢神的仆人大胆责备他们，他们就说神的仆人是在煽动叛乱。

先知因此承认这些首领和审判官的尊位；但紧接着就加上一个限制性的句子：“你们固然是首领，你们固然是官长；然而你们恨恶审判。”他简直觉得他们不配再被尊敬地称呼。他先前的确带着权威命令他们听；但既然已经吩咐他们听，现在他就揭开他们的邪恶：“你们恨恶，”他说，“审判，把一切正直都扭曲了。”（108）“他们各人以流血建造锡安，以罪孽建造耶路撒冷”；意思是，他们把自己掠夺来的东西变成建筑。“看哪，”他说，“这就是我圣城锡安的荣耀！我本设计把我圣约的约柜安放在这里，如同我独一的居所；可是就在这里，所见的建筑却是用流血和掠夺建成的！

看哪，”他说，“这些首领就是这样躲在自己尊位的掩护之下，邪恶地行事。”（109） 现在我们看见，神的话并不受捆绑，而是向至高和至低的人同样发出能力；因为圣灵的工作是叫全世界知罪，而不只是叫其中一部分人知罪。基督说：“那位来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（《约翰福音》16:8）祂所说的不是单指平民，而是整个世界，其中王侯和官长都是显著的一部分。因此，我们当知道，尽管我们应当尊重审判官，因为主用尊贵的名号尊荣他们，称他们为自己的代表，甚至称他们为神；但先知的口却不应因此被封住，他们仍当不分彼此地纠正一切该受责备之事，连最重要的人也不应放过。这是首先应当注意的。

（108）希伯来文里常有这种情形：关系代词“ה”加在分词前面，后面又接一个由“ו”连接的将来时动词，而那动词的人称却与关系代词所指的对象不同。这里关系代词指向第二人称名词，而跟在分词后的动词却是第三人称。这是一种常见习语。第三节里的关系代词“אשר”也是如此。它指向正在被称呼的首领，因此应视为第二人称，而其后所有动词却都是第三人称。有人把这个分词译作“使审判可憎的人”，即按Hiphil的使动意义理解。见《阿摩司书》5:7。

这样，这个对句可以译作： “你们使审判变得可憎， 把一切正直的都扭曲。” 或者更直译地说： “使一切直的都变弯曲。”——编者 （109）Henry说：“他们为自己的勒索和压迫辩护，说自己是在建造锡安和耶路撒冷；他们给圣城增添新的街道和广场，又加以装饰；他们推动教会与国家的公共利益，以为这样就是在服事神和以色列；但这一切都是用流血和罪孽做成的，所以绝不会兴旺；他们即使有益于神之城的善意，也绝不能为他们违背神律法的行为开脱。”对美好事业的炽烈热心，绝不能使勒索、不义和杀戮成圣。有人或许会问，锡安和耶路撒冷有什么区别？锡安指教会，耶路撒冷指国家；或者也可以说，照先知通常的表达方式，先先提出较狭义的概念，然后再加上较广义的概念。——编者

第10节 当他说锡安“以流血建造，耶路撒冷以罪孽建造”时，意思就等于先知说，那些尊贵人花在自己宫殿上的一切，都是从流血和掠夺中得来、仿佛一点一点刮聚而成的。审判官若不是流血，也就是若不是掠夺穷人，就不可能到处攫取掠物；因为审判官大多是被富人和权贵收买了，然后他们便毁灭困苦无辜的人。凡被金钱收买的人，同时也会成为贼；他不但勒索钱财，也会流人的血。所以弥迦说锡安是“以流血建造”的，一点也不奇怪。 随后他把意思进一步扩展开来，提到“罪孽”，因为他要除去假冒为善者的一切借口。他说锡安是以流血建造的，这个说法确实相当强烈。他们也许会反驳说，他们虽不能完全洗脱贪婪之罪，却并没有那么残暴。“我说流血的时候，”先知说，“你们没有理由在字句上争辩；因为在神看来，一切罪孽都是流血。若你们的房屋是用掠夺建造的，你们的残酷就已经充分显明；这就好像那些困苦无辜的人是亲手被你们杀了一样。”锡安和耶路撒冷这两个词更加重了他们的罪，因为他们玷污了圣城，也玷污了那座按神命令建立圣殿的山。

第11节 先知在这里首先表明，首领、祭司和先知的假冒是何等粗鄙而麻木；随后又宣告，他们这样用虚浮的奉承来自我安慰，实在是大大受了迷惑；因为主既在忍耐中宽容他们，却发现他们不肯悔改，就必因他们的罪惩罚他们。但他这里不是对普通百姓或众人说话，而是攻击首领；因为他先前已经告诉我们，他是被勇敢的灵充满的。先知若要自由而大胆地宣告神的审判，就必须以不可战胜的坚固预备好自己，特别是因他所面对的是那些尊贵有权势的人；众所周知，这样的人并不容易平静无波地忍受自己的罪被揭发，因为他们总想高于一般人。可是先知不仅没有宽待他们，反而单单传讯他们，好像一切罪恶都集中在他们身上；其实败坏的传染也确实是从他们开始的。因为虽然当时各等人都已经败坏，但一切祸患的根由和开端，除了这些首领自己之外，不能归给任何别人。

他说：“首领为贿赂行审判，祭司为工价施训诲，（111）先知为银钱行占卜。”这等于说，无论教会治理还是民政治理，都充满了各种腐败，因为一切都被拿来买卖。我们知道，圣灵在别处所宣告的永远是真实的，就是贿赂和赏赐会蒙蔽智慧人的眼睛，败坏义人的心（《便西拉智训》20:29）；因为一旦审判官给贿赂开了门，无论他们多么想保持正直，也不能做到。祭司也是如此；若一个人贪财，他就会掺杂纯正的真理。除非牧者完全脱离逐利之心，否则教导就不可能有完全的自由。因此，弥迦在这里抱怨首领和祭司在他那个时代都成了雇工，绝非无故；他的意思是，他们中间已经没有丝毫正直了，因为正如我所说，这一种恶总是带出另一种恶。他没有说这些首领是残忍的或诡诈的，虽然他先前提过这些罪；在这里他只是简单地称他们为受雇的人。

但正如我刚才所说，这一种恶与另一种恶是不能分开的；因为凡受雇的人，无论是教师还是审判官，都会歪曲审判。哪里让贪婪掌权，那里就没有什么还能保持纯洁。因此，先知只要定罪审判官、先知和祭司的贪婪，就已经足够了；因为由此很容易推知，教导已经拿来出售，审判也可以收买，于是出价最高的人很容易就赢得他的案子。“首领为贿赂行审判，祭司也为工价施训诲。” 我们可以从这里学到先知和祭司之间的区别。弥迦在这里把教导的职分归给祭司，而把占卜单独归给先知。我们在别处已经说过，因为祭司懒惰，先知才被加添出来；因为说预言原本属于祭司，直到他们只满足于坛上的服事，而忽略了教导的职分；正如我们所见，同样的事也发生在教皇制度之下。因为尽管牧者被立来治理教会的原因极其明显，我们却看见，凡那些傲然自称牧者的人，都是哑巴狗。

这是为什么呢？因为他们以为只要留心礼仪，就已经尽了本分；而这些事已经足够占满他们的工夫，因为教皇制度下的祭司职分，在各种琐事和戏台般的仪式上已经够劳累了；但与此同时，他们却忽略了那最主要的事，就是用救恩的教义喂养主的羊群。律法之下的祭司也已经堕落到这种地步。玛拉基所说的话本该永远成立，就是律法应当存在祭司口中，他应当作万军之神的使者和解释者（《玛拉基书》2:7）；但祭司却把这职分丢弃了。因此，必须兴起先知，仿佛是在通常制度之外另行补充，虽然通常制度在形式上仍然保留。只是祭司教导得很冷淡，而先知则行占卜，也就是自称得了有关将来之事的启示。先知现在就留意这种区别，说：“祭司为工价施训诲”，也就是说，他们在职分上是雇工，是受雇的人；“先知为银钱行占卜”。

随后又说，他们竟然“倚靠耶和华”，说：“耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。”正如我一开始所说，先知在这里表明这些亵渎的人是在戏弄神；因为他们明知自己极其邪恶，甚至他们的罪恶已是众所周知，却仍不以冒认神的权威为耻。我们知道，这几乎在各个时代都是一种普遍的邪恶，而且今日尤为盛行，就是人只满足于自己拥有神子民的外在标记。当时确实有按神命令所立的祭坛，也有照律法条例所献的祭，又有关于那个国度的伟大荣耀应许。既然祭祀天天举行，国度在外表上又仍然存在，他们就以为神在某种意义上被捆绑于他们。今日大多数人也是这样；他们狂妄而荒谬地夸耀宗教的外在形式。教皇派拥有教会之名，为此极度自高；他们的礼仪又有极大的排场和华丽。

我们中间的伪君子也夸口受了洗、领了主餐、拥有“宗教改革”的名号；但与此同时，这些都不过是戏弄而已，因为当人心里没有真实敬虔时，神的名和整个宗教就都因此被亵渎了。这就是弥迦现在与先知、祭司和王的谋士争辩的原因，因为他们虚假地自称是神的百姓。（112） 但他说“他们倚靠耶和华”，并不是定那真正安息在神里面的信心为罪；在这一点上，我们不可能越过界限：正如神的良善是无限的，只要我们以真实的信心拥抱祂的话，我们对祂话语的信赖就不可能太过。可是先知说伪君子倚靠耶和华，是因为他们拿着那个赤裸空洞的分别来自我奉承，说神已经收纳他们作祂的百姓。所以，“倚靠”或“躺卧其上”这个词，不是指心里真实的信靠，而恰恰是指人的狂妄自恃；他们假借神的名，任凭自己的意思，以致不仅摆脱了一切对神的敬畏，也摆脱了思想和理性。

因此，当这样巨大的、如此麻木的漫不经心占据人心时，愚钝就立刻随之而来；然而弥迦用这个说法并非没有理由，因为伪君子既认为神向他们尽是和好的，就说服自己一切都会平安无事。既然他们心里没有任何忧惧，因为他们以为神完全与他们和好，先知就以反讽的方式说，他们“倚靠耶和华”；仿佛是说，他们以神的名作自己的支撑。然而，先知的话其实与它表面的通常含义相反；因为很明显，除非人在自己里面谦卑下来，否则没有人真正倚靠耶和华。是悔改把我们带到神面前；因为只有当我们被压低的时候，我们才会伏靠在祂身上；至于那自信膨胀的人，不过是在空中飞翔，里面毫无实底。正如我所说，先知是在间接地定罪伪君子所沉睡其中的那种虚假安全感；他们以为主曾经见证他们是祂的百姓，这就够了，却把其中的条件完全忽略了。

他接着引述他们的话：“耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。”这个反问显出一种傲慢的自信；因为他们问这话，好像那是无可怀疑的事，而且这种表达本身很有强调意味，仿佛是说，耶和华就在他们中间。若只是简单地陈述一件事，还不会像这些伪君子这样显出骄傲；他们却这样发问：“谁能否认耶和华住在我们中间呢？”神的确曾在他们中间为自己拣选了居所；但其中原有条件，可他们却想让神仿佛被捆在圣殿里，而根本不顾神向他们所要求的是什么。所以他们宣称耶和华在他们中间；不仅如此，凡有人敢说一句相反的话，他们就轻蔑对待。毫无疑问，他们对众先知也曾大肆喷发轻蔑之语。因为每当有人宣告我们先知接下来要说的话时，他们嘴边总有这样的回答：“什么！难道神会离弃我们、否认自己吗？祂岂不是曾命人把圣殿建在我们中间？

祂岂不是应许我们要作祭司的国度？你这样说，岂不是把神说成背弃圣约的吗？但祂不能否认自己。”由此我们看见，先知为什么这样说：是要指出，伪君子如此夸耀自己高傲的自信，是因为他们以为神不可能离开他们。如今这段经文教导我们，这样滥用神的名是何等荒谬。主呼召我们归向祂，确有其理由，因为离了祂我们便是可怜的；祂也应许向我们施恩，虽然我们在许多方面都在祂面前有罪；但同时祂也呼召我们悔改。因此，凡放纵自己、继续沉在罪恶中的人，若把神的应许应用在自己身上，就大大自欺了；因为正如前面所说，这两件事是不能分开的。（113）若神向他们施恩，他们便正确地推断一切都必安好，因为我们知道，神父亲般的恩宠是一切福乐的泉源。但他们的问题在于错误的推理，就是他们所应许给自己的神的恩宠，是出于肉体虚妄的幻想，而不是出于神的话。

因此我们看见，虚伪之中总带有某种敬虔的模仿；但其中的原则本身或推论过程里，总有一种诡辩。（111）Calvin在两个地方都用“mercede”一词。第一个希伯来词是“שחד”，意为礼物、贿赂；这是给首领的。第二个是“מחיר”，意为交换、代价、报酬；这是给祭司的。至于给先知的，字面是“银子”，即“כסף”；但这词常泛指钱财。七十士译本把第一个译作“μετα δωρων”，即“为礼物”；第二个译作“μετα μισθου”，即“为工价”；第三个译作“μετα αργυριου”，即“为钱财”。首领按着给他们的贿赂断案；祭司则不满足于律法规定给他们的正常供给，若没有额外所得、没有报酬，就不教导。

真先知既是神所差来的非常教师，他们白白传达信息，因为白白领受；假先知却自称是从神来的，因此为履行职分索取金钱；见《耶利米书》6:13。并且，尽管他们赚取了这一切，一切事情却都做坏了。钱被勒索出来，是为作恶之用。首领断案不公，祭司教导错误教义，先知说假预言；而做这一切恶事，竟还要索取钱财！百姓是何等无知、何等昏迷啊！Cocceius列举了此节中这些人所当负的六项罪责：1. 贪婪，即寻求财富而不是遵行神的旨意；2. 雇工式的心态，被利益驱使，而不是被责任感驱使；3. 索取不法的报酬；4. 甚至为报酬去做邪恶败坏的事；5. 虚假的倚靠神；6. 把神的恩待捆绑在外在特权上。

——编者 （112）与前文一致的，还有Henry这些有力的话：“许多人因自己的教会特权而被摇睡在致命的安全感里，好像这些特权会保护他们在罪中、遮蔽他们不受刑罚；其实这些特权正是并且将要成为他们罪和刑罚的最大加重。若人拥有主在他们中间，并不能约束他们不作恶，那么这就绝不能保证他们作恶之后不受恶报；罪人若以为自己的厚颜无耻会成为不受刑罚的凭据，那是极其荒谬的。”——编者 （113）意思是，应许是与悔改连在一起的。——编者

第12节 现在接着是一个威吓：“所以，因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田地，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像树林的高处。” 我们在这里看见，伪君子对神是何等不可容忍；因为主竟使圣城、锡安山和祂自己的殿遭受羞辱，这绝不是普通的可怕报应。这么严厉的报复表明，对神来说，没有什么比伪君子那种自我膨胀的虚假自信更难以容忍，因为它把羞辱带到神自己身上；他们若夸口自己是神的百姓，就不能不同时把许多辱骂加在祂身上。那么，“神在我们中间”这话是什么意思呢？无非是说，他们借此宣称自己是神的代理人，国度和祭司职分都是神圣的。既然他们夸耀自己不是擅自夺取祭司职和王权，而是神亲自设立的，我们就看见，他们对神名的亵渎是何等可耻。

因此，神如此极其不悦他们，一点也不奇怪；所以先知说：“因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田地。”这仿佛是说：“圣殿竟要被拆毁，圣山和整座城都要全然被倾覆，只剩下一片可怕的荒凉，这几乎像怪事一样，谁能相信呢？然而这事必定发生，而且是因你们的缘故发生；这样一种可怕变化的责任，必须由你们承担。”因为这仿佛是神把天地都投入混乱之中；既然圣殿本是祂自己建立的，而我们也知道那地方曾受何等高度的称赞，那么圣殿既像是神亲手所建，当它被毁的时候，那荒废之地岂不就必然被看作报应的显著记号吗？因此毫无疑问，弥迦说“因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田地，耶路撒冷必变为乱石堆”，正是要标出他们罪恶的严重；意思是，这城将荒凉到一个地步，以致一座有形体、有规整建筑的城市，连一点痕迹都不剩下。接着他说“这殿的山”等等。

他再次提到锡安，不是没有理由的；因为犹太人以为自己受到耶路撒冷这座城的保护，整个国家都在它的荫影之下，因为它是神的圣居所。而这座城本身又依赖于圣殿，人们以为它在这种保护下就是安全的，几乎不可能被拆毁，否则就等于推翻神自己的宝座；因为神住在基路伯中间，百姓就把它看作一座不能被攻取的堡垒。既然这座山的圣洁迷惑了他们，就必须重复那件当时几乎难以置信、至少难以相信的事。因此他补充说：“这殿的山必像树林的高处”；意思就是，那里将长出树木来。为什么他还要再说一遍前面已经说得很清楚的话呢？因为这不仅难以置信，而且从理性看来也是完全不合逻辑的，若只想到主曾经说过的话，却忽略了伪君子一向所忽略的条件。神确实与百姓立了圣约；但伪君子却想把神仿佛捆绑给自己，而同时自己仍然自由，甚至可以尽情过邪恶的生活。

既然犹太人固执于这个错误观念，以为神不可能与祂的百姓分离，先知就再次坚证同一真理：这殿的山必成为树林的高处。他姑且让步地称其为“这殿的山”，就是圣殿之山；仿佛是说：“虽然神曾为自己拣选了一个居所，在那里居住，但这恩惠也不能使圣殿免于被弃绝和毁坏；因为它已经被你们的邪恶玷污了。” 现在让我们看看弥迦是在什么时候说这预言的。我们从《耶利米书》26章得知此事；因为当耶利米预言攻击圣殿时，他立刻被抓住，下在监里；人又召开混乱的议会，他几乎就要被带出去处死。所有首领都定了他的罪；当他已经毫无得救指望时，他所愿做的，与其说是为自己辩护，不如说是向他们发出威吓，叫他们知道，定一个无辜之人的罪，对他们毫无益处。

他说：“摩利沙人弥迦在希西家年间曾预言说，‘锡安必被耕种像一块田地，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像树林的高处。’”他说，王和百姓曾商议要杀他吗？并没有；相反，王回转了，因此神也后悔了；也就是说，主延缓了祂的报应，因为希西家王谦卑地恳求撤回那已宣告的惩罚。这样，我们现在就确实知道这预言的时间了。但奇怪的是，在这样一位圣洁的君王之下，竟仍流行着如此多、如此可耻的败坏；因为毫无疑问，他已经尽力运用权柄治理百姓，并以自己的榜样教导审判官忠心正直地履行职务；但尽管他竭尽所能，仍不能阻止祭司、审判官和先知变成雇工。由此我们学到，敬虔的官长应当何等殷勤劳苦，免得教会的状况退化；因为无论他们多么警醒，人的败坏既如此之多，他们即使用尽最大的谨慎，也很难使事情不很快变得更坏。这是一方面。

另一方面，这时间背景还应当为另一个目的而加以注意：弥迦并不因看见王满有卓越美德，就迟疑不敢向圣殿和城发出这样的审判威吓。他本可以这样思想：“希西家王在执行他崇高职分上已经十分竭力；如今若这样尖锐严厉的责备传到他耳中，他或者会灰心，或者会认为我是一个过于严苛的人，或者甚至会因此对纯正教义发怒。”先知本来完全可能这样盘算；然而，他仍遵循自己教导上的正路。并且毫无疑问，他这样的严厉反倒使王喜悦；因为我们知道，王因不能靠自己一切努力把谋士、祭司和先知约束在适当范围内，就深受重担和焦虑所压。因此，他愿意神的仆人成为自己的助手。敬虔的官长总是这样盼望，就是他们的劳苦可以藉着神话语执事的帮助在某种程度上得以减轻；因为若神话语的执事只是冷冷地教导，不专心责备恶行，那么官长的严厉就会被百姓憎恨。

“你看，传道人什么都不说，所以我们就以为他们并没有发现这么大的罪恶；然而官长却天天拔刀施加新的刑罚。”所以，当教师这样沉默时，官长无疑会招致更大的怨恨；因此，正如我所说，对他们而言，若教师自由的责备能加在法律的刑罚和审判之上，就是一件可喜悦的事。我们又看见，这位王的灵是何等平静温柔，竟能忍受先知如此严厉的话：“看哪，因你们的缘故……”他本可以说：“你至少应当把我除外。”因为王自己并没有犯罪。那他为什么把王也与其余人连在一起呢？因为整个身体都受了传染，他是总括地说话；而这位善王并没有反驳，甚至没有发怨言，反倒如我们从耶利米书所读到的那样，谦卑地恳求神息怒，仿佛自己也分担了一部分罪责。下面继续。