弥迦书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这里所说的，并不只是针对以色列人，像有些人错误地把这部分教训局限于十个支派那样；相反，他在履行职分时，也是在对犹大人说话。他这里不像上一章那样责备拜偶像，而是斥责第二块法版所定罪的罪。犹大人不但玷污了对神的敬拜，也放纵自己行许多罪恶，以致亏负邻舍，在他们中间毫无公义公平可言；因此，正如我们将要看见的，先知在这里猛烈抨击贪婪、抢夺和残暴。他的话语充满激烈之气，因为当时民间显然放纵无度，所以必须施以严厉尖锐的责备。同时也不难看出，他的话主要是针对那些掌权的首领，他们行使权柄，却把权柄用在邪恶的事上。

他说：祸哉，那些在床上图谋罪孽、设计恶事的人，等到清晨发亮就去实行。这段话生动描绘了那些贪图利益、专顾抬高自己之人的性情和习惯。他说，他们躺在床上时还在盘算罪孽、筹划邪恶。夜晚原是完全赐给人安息的时间；但人也当借着神这样的恩慈来约束自己不作恶。因为人借着夜间的休息恢复精力，就应当心里思想：若在此时仍设计欺诈、诡计和不义之事，这不但不合宜，甚至是可憎而反常的。主叫我们安息，不正是要叫一切恶事也安息吗？所以先知在这里暗示：那些本该安息却专心设计诡诈的人，仿佛颠倒了自然的次序；他们毫不顾念神赐给人安息的目的，就是叫人不致彼此搅扰、彼此伤害。

随后他说明他们作恶的欲望何等强烈：清晨一亮，他们就去实行。先知本可以只说，他们白天去做夜里所盘算的事；但他说“清晨”，仿佛是在说，他们被贪婪烧得火热，连片刻都不歇息；一见天亮，就立刻预备去实施夜里所想出的诡诈。这样我们就明白先知的意思了。

接着他说：因为他们手中有能力。由于“אל”也可指神，有位古译者就把这句译作“他们的手敌挡神”；但这并不合上下文。另一些人解释为“他们手中有力量”；几乎所有精通希伯来文的人都赞同这一解释。他们认为，先知这里指出的是那些有权势的人：因为他们有能力，就敢任意而行。然而他们并没有真正把希伯来语的短语译出来；我很惊讶，他们竟会在这样清楚的地方弄错。因为原文不是“他们手中有能力”，而是“他们的手是向着能力”。这种说法也见于《箴言》第3章，那里许多解经者也错了。所罗门在那里禁止我们扣留邻舍当得之物，说：“你的手若有能力。”有些人说，这意思是“若你有能力帮助困苦的人”。但所罗门的意思并不是这样；相反，他的意思是：当你的手已准备行恶时，要克制自己。同样，主在《申命记》第28章也说：

“仇敌夺去你的掳物时， 你的手必无力。”

意思就是：“你不敢动一根指头去拦阻仇敌；他们掠夺你、抢夺你的财物时，你要惧怕战兢，你的手好像死了一般。”现在回到本处，“他们的手是向着能力”，先知的意思是：他们敢于试探自己能做到什么，所以他们的手总是预备好的；只要哪里有利可图，手就立刻伸出去。为什么？因为他们既不受敬畏神之心的约束，也不顾念公义；他们的手既向着能力，就是说，他们能做什么，就敢做什么。就我看来，先知的意思就是如此。随后他又补充说：

（78）原文直译是“作工”；但“פעל”不仅指手上的工作，也指心思中的运作，因此有“构想、设计、筹划”的意思。Henderson 译作“fabricate”，而 Newcome 不太贴切地仍保留“work”一词。Marckius 正确指出，这里的“作工”不是外在的，而是内在的，就是在心里构思、安排、预备邪恶。先知在这里指出了外在恶行的源头。人躺在床上会酝酿、安排多少善恶计划啊！“他们绞尽脑汁，要找出成就私欲的方法；他们用极其可咒诅的技巧和权术设计罪孽，盘算怎样有效地去做，却又不致暴露自己。这就叫作‘作恶’；他们是在脑子里作恶。” Henry 如此说。

（79）原文是“כי יש־לאל ידם”。Marckius 在提到加尔文的译法后说，他更喜欢 Junius 和 Tremelius 的译法：“Quum est in potestate manus ipsoram”，即“当这事在他们手的权力之内时”，其中“כי”被视为时间副词。这个短语还见于另外四处：《创世记》31:29、《申命记》28:32、《尼希米记》5:5 和《箴言》3:27。因此，把这里的“אל”译作“神”，像七十士译本、Theodoret、耶柔米以及其他一些人所作的那样，必定是错误的。Newcome 和 Henderson 都把“כי”译作“因为”，但就意义而言不如前一种解释合适。——编者注。

第2节 弥迦在这里证实前一节所包含的意思；因为他说明贪婪之人是何等急切地去掠夺，甚至说明他们作恶的贪欲是何等放肆无拘。先知说，他们一贪恋某物，就立刻用强暴夺取。由此可见，先知在上一节把邪恶的计谋与实际的施行连在一起；仿佛他说，他们不但精心设计诡诈，而且既善于谋划，也同样大胆放肆地去执行。

现在他用别的话再次重复，为要进一步证实：他们贪恋田地，就强夺；贪恋房屋，就据为己有；他们欺压一个人和他的家。（80）也就是说，没有什么能逃过他们的手；他们在诡诈上的邪恶既大，去实行自己一切所欲之事的狂暴也同样猛烈。但愿今日没有这种残酷的贪婪才好；然而这种事到处都有，因此我们可以像照镜子一样，从这里看见现实的例子。不过，我们必须谨慎思想，欺诈和抢夺是何等惹神憎恶，好叫我们各人都远离亏负人的事，并被对正义的渴慕所治理，使我们各人向邻舍都存诚信，不求不义之事，并约束自己的私欲；每当撒但试图引诱我们时，就当让这里的教训成为缰绳，约束我们。接下来他说：

（80）这一节呈现了一种并不少见的平行结构：第一行与最后一行相对应，第二行与第三行相对应，如下译文所示：

他们贪恋田地，就强行夺取； 他们贪恋房屋，也把它们拿去； 是的，他们欺压壮年人和他的家， 也欺压老年人和他的产业。

“גבר”和“איש”之间必有某种区别。我把前者译作“壮年人”，后者译作“老年人”。前者有强壮、健硕之意；后者是“人”的普通称呼，但有时也可指丈夫，或年长的人。当然，若按上下文的和谐来看，也可以把前者视为家主，把后者视为耕地的人。第一行的“田地”与最后一行的“产业”是同一回事；中间两行则提到“房屋”和“家”。——编者注。

第3节 先知现在说明，贪婪之人靠着欺诈和掠夺而自高，其实都是徒然，因为他们的盼望必落空；天上的神正在等待时机，要显现出来攻击他们。虽然他们忧心忡忡地积攒了许多财富，神却要公义地把这一切尽都驱散。这就是他现在所宣告的。

他说：看哪，耶和华如此说：我正图谋灾祸攻击这族。（81）这里神与犹大人形成了鲜明对比，他们的恶念与神的意念相对；神的意念本身并非邪恶，却要给他们带来祸患。神说：看哪，我正在筹划；仿佛他说：“你们在床上忙于种种打算，盘算各种诡计、设计种种手段时，你们以为我睡着了，以为我什么都没有想；不，我也有我的意念，而且与你们的完全不同。你们醒着是为设计邪恶，我醒着却是为筹划审判。”这样我们就明白这些话的意义：是神自己宣告他在图谋“恶”，不是先知在说；而这“恶”乃是惩罚之恶，因为按其本分，神要照各人所当得的报应他们，并按他们加给别人之恶的分量，还给他们。

他说：你们不能把颈项从这轭下挪开。虚伪的人每逢神发出威吓，总是自许可以免罚，并抓住各种遁词；所以先知在这里断言，尽管他们寻找一切逃脱之路，仍必被神的手捆住，绝不能抖落那为他们预备的重担。这也是对那些当神呼召他们顺服时却缩回颈项之人的最公正报应。那些在神要求他们甘心事奉时拒绝顺服神的人，最终必被强迫拉来承受的，不是轻省的轭，而是要把他们完全压垮的重担。所以，凡不肯甘心伏在神轭下的人，终必承受那为可憎之人预备的巨大可怕重担。

因此，你们不能抽回自己的颈项，也不能再昂首而行。先知更清楚地表达了我前面所说的：他们因骄傲而自高，藐视一切威吓和教训；这种妄自尊大就成了他们悖逆的根源。若不是虚假的安全感迷惑了人，神一发出威吓，他们早就会屈服了。这就是先知加上“你们不能再昂首而行”这句话的原因；意思是，你们的高傲那时必定被压倒，因为那将是灾祸的时候。正如我所说，凡在神要把他的轭加在他们身上时，仍向神挺着顽梗不屈的颈项之人，最终都要被迫屈服，无论他们多么悖逆。为什么？因为他们既不肯受纠正，就必被击碎。于是先知又补充说：

（81）“משפחה”这词无疑是指以色列民；之所以称为“家族”，或因他们同出一父，或因神收纳他们作自己的子民，要他们像一家人服从家长那样服从他。——编者注。

第4节 这一节的话语断断续续，因此解经家意见纷纭。但在我看来，先知的意思很简单：到那日，人必提起谚语攻击你们。也就是说，这不会是一场寻常的灾祸；关于这灾祸的传闻要传遍各处，以致犹大人要成为众人的俗语。这是一层意思。至于“משל”一词，我们知道，它可以指含义深重的话；其复数则指格言、警句，拉丁人称之为 sententiae 或 dicta，希腊人称之为 apophthegmata。（82）希伯来人之所以称这些话为“重话”，是因为凡用高雅文体的人，特别会使用比喻性的表达，使其言辞更高贵、更华美。因此很多人把这个词译作“谜语”。如果认为有关犹大人的俗语将到处流传，这与先知的意思很相合，尤其是因为灾祸常常会用哀歌来描述。所以他们必为你们发出悲哀的哀歌。不过，这应当归到这一事实：那灾祸要为众人所知。后来这句话似乎也可应用到犹大人自己身上，而且并不不妥。但这是一种泛指的说法，因为先知说的不是一两个人，而是全体百姓。

他们将这样哀哭：我们全然毁灭了；我百姓的分已经被挪移了。这里虽用过去式，实际是代未来式。也就是说：他改变了我百姓的分。这可以指神，也可以指亚述人；因为这场灾祸的主要作者是神，是他改变了百姓的境遇。正如他先前借着赐福长期养育这百姓，后来也改变了他们的命运。但亚述人既是神报复的工具，这句话用在他们身上也并不不合适。于是，亚述人夺去了我百姓的分。接着他说：他怎样使之离去，或夺走、移去，“离开我”（原文直译是“向我”），“使之归回”；虽然“שבב”也许出自“שוב”，意思却是一样的。于是，这句话可理解为：他怎样从我们手中夺去而分割我们的田地；也就是他已分割了的田地，因为关系词“אשר”是被省略的，时态也有所变化。正如我所说，由于这段话是断裂式的，所以解释很多。但我认为先知的意思只是：就恢复而言，他怎样夺去了我们已经被分割的田地？也就是说，我们离归回恢复何其遥远！因为一切复原的盼望都被挪去了，主自己已经把我们的土地和产业分给外人；或者说，仇敌已经把它们在自己中间瓜分了，因为得胜之后，各人通常都会夺取自己的分。我认为，无论这是指亚述人，还是更直接指向神，先知的意思都很清楚：犹大人不仅被逐出本地，连回归的盼望也一并被夺去了，因为仇敌已经把他们的产业彼此分开，被赶逐的人如今再想恢复，都是徒然。（83）

但我把这里读作现在时，因为先知在这里描写犹大人发出这样的哀歌：“如今我们完了，这灾祸没有补救之法；因为我们不仅失去一切财产、被赶出本地，而且仇敌所夺去的，也不能归还给我们，因为他们已经把我们的产业彼此分了，各人都占据自己的地盘和位置，仿佛那原本就是自己的产业。所以我们所面对的，不仅是一般意义上的亚述人，而是每一个个人；因为凡各人现在所占有、所拥有的，他都要像保卫自己合法世袭的产业一样去保卫。”

有人根据这一节猜想，这段话更适用于那些被掳去、毫无归回盼望的以色列人；但我们并没有必要这样解释。因为先知这里所宣告的，不是神最终要成就什么，而是灾祸本身在其自身性质上是什么。我们已经多次说过，先知在发出威吓时，只说灾难、荒凉、死亡和毁灭；但后来又会加上应许来安慰人。不过他们的教训具有分辨性：当先知要震慑虚伪的人和悖逆之人时，就只陈明神的忿怒，不留盼望；但当他们要使那些借此被降卑的人得着盼望时，就从神的良善中给他们提出安慰。所以这里所说的话，完全可以恰当地应用于犹大人。接下来他说：

（82）Lowth 在《讲义》中对“משל”的描述与此非常相似；他说，这是一种富于警句、比喻而崇高的文体：Sententiosum, figuratum, et sublime docendi genus。他又说，这个词常常指一句格言、一条公理、一句简短而精练的话，即 est quoevis sententia sive axioma scite graviterque dictum, paucis concinnatum, et ad γνωμων firmam compositum，参《撒母耳记上》24:14，《讲义》第4篇。显然，这里也是这个意思，即人人皆知的俗语。——编者注。

（83）大多数注释家都同意这一节的大意，这里已经清楚陈述出来；但他们的译文各不相同。Newcome 跟随七十士译本，把前两行的动词都作被动解释；Henderson 则把它们解释为主动，并补上“某人”作主语，即后来所提到发哀歌的人。最后两行最为困难。Marckius 的译文是：Quomodo subtraxit mihi! Avertenti agros nostros distribuit! Junius 与 Tremelius 的译文基本相同，只是动词用现在时。Newcome 的译法是：“他怎样从我这里夺去了它！他把我们的田地分给了一个背道者！”把巴比伦王称作“背道者”似乎并不合宜，因为这只能用于离弃真宗教的人。最明显也最贴近字面的译法还是 Marckius 的译法，只是时态需调整。我给这一整节提出如下译文，正文除了在“אמר”之前补上一个一些手稿中可见的“ו”之外，并无改动：

到那日，人必提起关于你们的俗语， 受压的人必哀哭哀歌， 荒凉的人必说： “我们毁灭了； 他改变了我百姓的分； 他怎样从我这里夺去！ 他把我的田地分给了掠夺者！”

正如先知所预言的，在百姓被逐出本地、土地被仇敌占有的时候，这将成为一则俗语、一首哀歌。——编者注。

第5节 先知在这里结束了关于神要洁净犹大地、除去其中悖逆邪恶居民的论述，使这地不再由同一百姓作为产业持有。因为我们知道，这地曾赐给亚伯拉罕的后裔，条件是要让他们以产业的形式承受；我们也知道，每逢禧年归回，各人的地业要再凭抽签划定，使各人重新得回自己的产业。现在先知见证说，这项特权要从犹大人手中夺去，此后他们不再凭世袭权利拥有这地；因为赐地的神，如今也要把它收回。

所以，在耶和华的会中，必再没有人为他们拈阄拉线分地。先知似乎在这里借着称他们为“耶和华的会”而讽刺触及犹大人。神的确曾收纳他们，他们原是神的百姓；但他暗示，他们已被弃绝，因为他们使自己不配得他的恩宠。所以，他讽刺地称他们为“耶和华的会”，实际上是否认他们有权继续保有这个名字，因为他们已经亲自丧失了这荣耀和尊贵。接下来他说：

第6节 这里因措辞简略，致使解经家有不同看法。有些人这样读：“你们不要滴下预言；他们却要滴下。”也就是说，犹大人敌挡先知，仿佛带着权柄用威吓禁止他们向自己说话。希伯来文里“滴下”与“说话”意思相近，不过更多用于郑重的信息，而不是普通日常的话。如果有人把“他们要滴下”理解为指犹大人自己，那么先知就是指出他们的傲慢，竟敢与神的先知争辩，企图使他们噤声并强迫他们屈服。事实上，不敬虔的人在想夺去神先知教导自由的时候，确实就是这样行，因为他们抵挡先知，好像自己是双倍、三倍的先知一般。这里也是如此：“不要滴下”，意思是犹大人说：不要让神的仆人说预言。也有人认为这里省略了一个关系词：“不要向那些滴下的人滴下”，仿佛是说，不敬虔的人容不得神的先知，因此尽其所能阻止并拦阻他们发言。另一些人作这样的区分：“你们不要滴下”是犹大人说的，“他们仍要滴下”是神说的。前一句是悖逆不敬虔之民的声音，他们要把一切教训都从自己身上抛开并拒绝；但神在另一边反对他们说：“不，他们仍要滴下；你们虽然禁止，却无权如此；是我差遣了他们。纵然你们狂怒喧嚷百次，我仍要他们继续前行。”

由此我们看见，这句话的解释何其不同；而且本节后半句，在解经家之间也同样毫无一致：“他们不必滴下。”至于这一句，足可看出，神在这里表明，一切预言如今要终止了。为什么？因为他不愿使自己的仆人成为笑柄，受人羞辱。这才是真正的意思。虽然有人持另一种观点，仿佛先知仍在延续前句，说“他们不必滴下”，免得百姓受责备；因为不敬虔的人以为，只要他们堵住先知的口，凡事对他们就都成了合法的，他们的罪就会被隐藏，总之，他们的恶行就不会被追究；仿佛若神不差遣先知、不发责备，他们的邪恶本身就不够可耻似的。毫无疑问，亵渎之人愚昧到一个地步，以为只要神沉默、他们把一切教训从自己身上推开，就能免于一切羞辱。因此有些人认为，这段经文应当这样理解。但我认为，正确的意思仍是我前面所说的。

因为前面他说过：“你们这些滴下预言的人，不要再滴下了。”意思就是：“你们这些先知，不要再来烦扰我们；为什么要刺痛我们的耳朵？我们再也不能忍受你们的大胆了；住口吧。”这样，先知就明确地把犹大人描写成以权威者自居，仿佛他们有能力拦阻先知尽本分。接下来，我认为就是神的回答：“他们不必再滴下，免得自己招致羞辱。”意思是：“既然我看见我的教训对你们是不可忍受的，既然我发现你们的厌恶如此强烈又如此可耻，我就要把我的先知从你们中间撤去；我要安静，以后不再发声。为什么？因为我毫无成效；不但如此，我还使我的先知遭受羞辱。他们讲话徒劳无功，倾吐出来的话毫无果效，因为你们全然不可挽回。更何况他们被你们如此羞辱对待，境况比被定罪、满身羞耻还更糟。既然我让我的先知受羞辱，我就不容许你们这样嘲弄他们。

所以，他们要停住，不再说预言。”（84）

但主对犹大人再没有比这种“放任”更糟、更可怕的威吓了，就是他们再也听不见任何能搅动他们的话；因为当神任凭我们放纵，容我们像脱缰一般一头冲进邪恶里，仿佛把我们交给撒但作奴仆，这就是极重的咒诅。既然如此，我们就当确信：当神说“他们不再滴下”，免得以后成为羞辱的对象时，这是一种极其可怕的威吓。

（84）Newcome 显然根据七十士译本，把上一节的一部分并入本节，译为： “在耶和华的会中，你们这些说预言的，不要说预言； 他们不必向这些人说预言； 因为他要从自己身上除去羞辱。”

他把最后一句应用到真先知身上，意思是先知不愿因尽职而使自己蒙羞。Henderson 的译文是： “不要说预言；那些人要说预言， 就是那些不说这些事的人； 羞辱是不断的。”

这种解释把整段都看成是百姓的话：他们禁止真先知，指定自己所赞成的人，并厌恶真先知加在他们身上的责备。另一种译法，加尔文大体上采用了它；本书作者也承认它并非不妥，只是更倾向前面的解释。其主要异议在最后一句，原文是“לא יסג כלמות”。最后一个词是复数，意思是“羞辱”；动词“יסג”是第三人称将来时，可以来自“סוג”，意为退后、离去，也可以来自“גסג”，意为移除，既可作及物也可作不及物。既然它带有宾语，就不能取前一种，而必须取后一种的及物意义。于是直译便是：“他必不移去羞辱”，或“愿他不要移去羞辱”，或“不要让任何人移去羞辱”。既然这是这一句的字面意思，我们就必须看前半部分哪一种译法最与之相符。毫无疑问，正是加尔文所采纳的那种，虽然最后一句不能容纳他所赋予的意义。百姓说：“你们这些说预言的人，不要说预言”；神回答说：“他们不向这些人说预言”；然后先知论到神说：“他不除去羞辱”；意思是，神不再借着先知除去这些责备，以图矫正他们可耻的行为。

Henderson 显然把最后一句看成一种不规则结构；因为他把前置的复数名词当作后面单数动词的主语。在希伯来语里，这样的情况并非没有，但绝不是普遍用法；不过在威尔士语中却相当常见，那语言许多特征都很像希伯来语。这种结构在那语言里是常规：若复数名词放在动词之后，前面的动词常用单数。若用威尔士语表达，这一句和希伯来文几乎完全一样：Nid ymadawa gwaradwyddiadau。这里复数名词作前面单数动词的主语，而且动词虽是将来时，却仍可按现在时来理解。——编者注。

第7节 先知现在更严厉地责备以色列人，因为他们竟想给神和他的先知立规矩，不肯容让教训自由地运行。上一节已经告诉我们，以色列人因自恃过甚，竟想与神讨价还价；他们说：“不要让他讲预言”，仿佛人有能力辖制神。现在先知又重复说：耶和华的灵岂是狭窄的吗？仿佛他说：你们看见自己狂妄的意图及其发展到何等地步了吗？因为你们想把神的灵置于自己和自己的喜好之下。先知当然不是凭自己说话，而是照着神的吩咐和命令说话。既然先知是圣灵的器皿，谁若想使他们闭口，就是篡夺了本属于神自己的权柄，并且某种意义上想把他的灵掳去。因为圣灵若不得自由去责备人的罪恶，定人一切敌对神公义之事的罪，那么圣灵还有什么权能可言？一旦这一点被夺去，圣灵就再没有任何审判的权柄了。所以我们现在明白先知在这里的意思：他指出，以色列人竟想命令先知闭口，好像他们有权辖管神的灵，强迫他顺服，这是何等疯狂的僭妄。

“耶和华的灵岂是狭窄的吗？”这种说法应当特别留意，因为它具有非同寻常的强调。先知借着这责备，把这些悖逆之人的注意力重新引向他教训的作者，仿佛他说：当教训被禁止时，受亏负的不是人，战争也不是向着人而发动；而是神被剥夺了本属他的权利，他的自由被夺走，以致他不能借着他的灵在世上施行审判。

并且，先知在说“你这称为雅各家的啊，耶和华的灵岂是受限制的吗？”时，是带着讽刺责备以色列人。因为若是不认识宗教教训、未曾领受天上奥秘的外邦人说，他们与先知毫无关系，那倒还更可以容忍；因为无知之人拒绝一切教训，有什么可希奇呢？但以色列人一向以神的名自夸，却竟敢这样悖逆地攻击先知，这实在可怕。他们总是夸耀自己的族类，仿佛自己胜过全世界其余的人，是从万民中分别出来的圣民。因此先知说：“你们想被称为雅各家；你们的尊贵和荣耀究竟在哪里？不就在于你们被神拣选作他特有的百姓吗？若你们已经习惯于神的教训，那么你们竟不能忍受他的先知，反而想封住他们的口，这是一种怎样的狂暴与疯狂呢？”如此，我们便看见先知说他们“称为雅各家”时，这讽刺的要点何在。

与此同时，他似乎也间接暗示他们是伪冒的后裔。正如别的先知称他们为亚摩利人和所多玛人一样，这里先知也说：“你们确实是雅各家，但仅仅是在名称上而已。”事实上，他们已败坏到一个地步，竟然冒称圣祖的名；是的，虽然他们除了像朽坏的肢体之外别无所是，却还虚假欺诳地夸口自己出于圣洁的祖先。既然他们已经如此偏离亚伯拉罕和列祖的信仰，先知就说：“你确实被称为那个名字，但你其实并不是。”

随后他又说：这些是他的作为吗？这里他把以色列人带到证据之前，仿佛他说：你们为什么觉得先知如此烦扰、如此难受呢？不正是因为他们尖锐地责备你们，并向你们宣告神的审判吗？然而，若神不改变自己的本性，他就不得不用这样严厉尖刻的方式待你们。你们夸口说自己是他的百姓，但你们过的是怎样的生活呢？“这些是他的作为吗？”意思是，你们的生活和行为是照着他所颁布的律法来形成的吗？但你们的生活丝毫不符合神所要求的，所以先知粗重地对待你们，并不足为怪。因为神永远不变，始终与自己相同；你们却是诡诈的，全然背弃了他与你们所立的圣约。因此，你们惯常抱怨的这种严厉，不应被视为对你们的不公。

接着他说：我的话对那行正直的人不是有益的吗？这里先知更清楚地说明，为什么他先前问他们的作为是否是主的作为；因为他把他们的生活与他们所厌恶的教训作比较，他们嫌先知的话太严厉了。神在这里回答说，他的话本是温和良善的，因此对敬虔良善的人是可喜悦的；既如此，当他不像他们所愿的那样柔和待他们时，过错就在他们身上。总的意思就是：神的话既然把生命和救恩带给人，它本性上就是有恩慈的；对敬虔良善的人来说，它绝不可能是苦涩、严酷或难受的，因为神在其中展开他良善的丰富。

由此我们看见，神在这里驳斥了加在他话语上的那种不敬虔的毁谤；仿佛他说，百姓中流行的那些埋怨都是虚假的，因为他们把自己邪恶的过错推到神的话身上。他们说神太严厉；但神在这里宣告，他本是温和良善的，他话语的性质也是如此，只要人肯受教，不因自己的悖逆而逼出别的结果。大卫在《诗篇》第18篇所说的也是同样的意思：神向乖僻的人就显出乖僻。因为大卫在那处表示，自己之所以经历神极大的良善，是因为他向神柔顺听命。反过来说，神向乖僻的人就显出乖僻；也就是当神看见人顽梗抗拒、硬着颈项时，他就仿佛显出另一种样式，严厉地对付他们，正如他们的刚硬所当得的；正如俗语所说，硬结需要硬楔来劈开。所以我们现在明白这段经文的意思了：神的话对那行正直的人是美善的；就是说，它发出最甘甜的香气，只带来真实而实在的喜乐。因为除了神把我们怀抱在他爱的胸怀里之外，哪里能有完全的福乐呢？而关于这爱的见证，正是借着他的话带到我们这里。因此，如果神的话对我们不是甘甜可悦的，过错就在我们身上，理当归咎于我们。

有人对这一整段作不同的解释，仿佛先知是在叙述当时以色列人常有的夸口，好像他在这里模仿他们的口吻，把不敬虔、悖逆的人彼此鼓动起来轻视神的话：“你这称为雅各家的啊，耶和华的灵岂是狭窄的吗？”我们知道，假冒为善的人因虚妄的信心而盲目陶醉，竟毫不迟疑地滥用神的一切恩惠。既然神曾把极大的尊荣赐给他的百姓，他们便彼此壮胆说：“我们不是亚伯拉罕的子孙后裔吗？若我们还要这样受对待，那么我们作为圣洁蒙拣选之族、神的特有之民、君尊祭司国度，又有什么意义呢？这些先知竟如此羞辱地责备我们；若不显明我们比别国更有特权，我们的尊荣又在哪里呢？”因此，这些解释者认为，意思是他们把自己的特权摆出来，好更加自由地拒绝一切教训、摆脱一切轭。

当他们说“神的灵岂是减少了？”时，这些解释者就认为他们是在表示自己满足于神庄严的应许；既然他们是圣洁的族类，就傲慢地藐视一切先知：“那曾是永恒圣约解释者的神之灵，难道死了吗？神不是已见证我们要作他圣洁蒙拣选的百姓吗？你们如今为什么还企图把圣灵这个不可废弃的神圣宣告化为无有？”然后又补上“这些是他的作为吗？”意思是：“你们所讲的不过是威吓和毁灭；你们向我们宣告无数灾难。但神按本性是良善、忍耐、有怜悯的；你们却把他描绘成暴君，这完全与神的本性不符。”最后，照这些解释者看来，神又加上一项限制：“这些话固然都是真的，但只在你们中间若有忠信、若我话语的权柄仍然被承认的时候才是如此；因为我的话固然是好的，却不是对所有人毫无分别。

你们若正直诚实，就必发现我以慈爱、温柔、柔和、可喜悦的方式待你们；那时，我如今借着话语所显明、使你们如此厌烦激怒的严厉也就止息了。”

这种理解在某种程度上也可以接受；但因其较难明白，我们应当保留前一种解释，因为它更自然流畅。认为先知是在讥诮百姓愚昧的骄傲，并无牵强；他们以为自己有亚伯拉罕圣洁后裔的身份，就受了庇护。先知回答说，这种名义上的优越，并不能剥夺神的权利，也不能阻止他借着圣灵施行他的权能。“你这称为雅各家的啊，不过只是有这头衔罢了；神的灵并没有受限制。你若自夸是神特有的百姓，那么你的这些行为是神的作为吗？你的生活与他的要求相符吗？因此，神借着他的话严厉责打你们，并不足为怪，因为你们里面根本没有那种使他恩慈得以施展的受教之灵。”（85）

虽然先知在这里责备古时百姓忘恩负义，但神所宣告的这个真理对我们尤其有益：他的道对一切敬虔的人都是美善甘甜的。所以，让我们学习顺服于神；这样，他借着他的话向我们传达的就只有甘甜、只有喜乐。那时，我们就会发现，没有什么比被这种属灵食物喂养更可羡慕；每当主开口教导我们时，那必真实成为我们的喜乐。但若主的话有时刺痛我们、伤着我们、惹动我们发怒，就当知道，这是出于我们自己的错。接下来他说：

（85）Newcome 采用四份手稿中的“האמר”，把本节前半段视为百姓的话，不过意思与加尔文所述不同。他译为： “雅各家说： ‘耶和华的灵岂是狭窄的吗？ 这些是他的作为吗？’”

“狭窄”即被限制在少数人身上，如弥迦这样的人；而“作为”是指前面所宣告的那些审判。Henderson 也把“作为”或他所译的“行动”理解成这个意思，不过他把这些话看作先知所说，并把第一行译作：“这是什么话，雅各家啊！”文本中的第一个词“האמור”，Henderson 和 Marckius 都视为被动态分词，意为“所说的”，前面的“ה”则被看作感叹语气标记。但对通行译法提出的反对并不成立，说“אמר”在 Niphal 态若表示“被称为、被命名”总是要跟一个“ל”，因为《耶利米书》7:32 就有相反的例子：“不再称为陀斐特。”——编者注。

第8节 由于先知的话十分简洁，其中带有一些难懂之处，因此解经家意见不一。首先，关于“אתמיל”这个词，有些人把它看作一个词，另一些人则把它拆成“את”和“מול”；后者有“在对面、相对”的意思，并认为它与后面紧接着的“ממול”同义。但这样重复就显得累赘，因此先知无疑是要把它按本义来理解，它的意思就是“昨日”。不过，希伯来人并不严格按字面使用这个时间词；他们常用“昨日”指过去的时间，即使已经过了许多年也是如此。因此我把它译作“从前”，这更适合本处。关于经文意义还有另一种分歧：有些人认为这个“אתמול”应与动词“קומם”连在一起；但它更应当与“עמי”这个词相连，即“我从前的百姓”。

还有一个分歧，就是关于“אויב”一词：有人把它应用于神，有人则应用于百姓，认为他们彼此对立而起。因为这个动词有两种解释：有人把它看作不及物，“他们站在仇敌面前”；另一些人译作“他们起来攻击仇敌”。后一种意思更为可取，也更符合上下文。

现在我来说我所认为的真正意思。先知首先说，这百姓从前是在神的权下、在神的治理之下；但如今他们已经完全与他疏远了。“从前，这是我的百姓”，仿佛神如今取消了与他们的一切亲密关系。“直到如今我还承认你们是我的百姓，但从今以后我与你们再无关系，因为我话语的全部权威都被你们废除了；你们毁坏了你们的信实。总之，既然你们破坏了我的圣约，你们就不再是我的百姓；因为无论我曾赐给你们什么恩惠，你们都因自己的邪恶而剥夺了自己；我虽然收纳了你们，但你们的恶行如今却把这个特权从你们身上剥去了。”这是其一。

接着他说：他们起来，如同攻击仇敌一样。我认为这里隐含着一个相似的意思。先知简洁地说：“他们起来攻击仇敌”；但我认为他的意思是，他们起来好像攻击仇敌一样；也就是说，他们借着自己的罪行，把神这位最好的父亲变成了仇敌，因为他们激起了他的不悦。（86）

随后他又借着说他们彼此之间实行抢夺，来证实这一点。我们知道，假冒为善的人总是躲在自己的宗教礼仪后面；每逢受责备，就把这些礼仪展开作为盾牌。所以先知说，单凭他们在祭祀上劳碌，不能算是神的百姓；因为他们同时又是强盗，抢掠无辜的人。

他说，他们从安然经过的人身上夺去华美的外衣，或说，夺去衣服和外袍。（我不愿在这类词语上过分用力。）也就是从一切和平安稳的人身上夺去。（87）因为若有战争的嫌疑，或旅人作了恶，他受到惩罚原是合理的。但先知在这里说，被抢夺的是那些安然经过的人，好像他们正行走在安全之地一样。“当旅客毫无惧怕时，你们却剥去他们的衣服，好像他们是从战场回来的人一样；正如战争结束后，人们往往在各处夺取战利品，无人能保全自己的财物；如今在太平时期，你们也这样任意妄为，好像一切都敞着给人掠夺，好像这里是敌境，是刚刚经历战火之地。”

这样我们现在就明白先知的意思了。他首先暗示，这百姓如今已被神弃绝，因为他们放荡败坏的生活使自己完全不配得神的恩惠；同时，他也责备他们忘恩负义，因为他们既曾是神的百姓，却宁愿与神交战，也不肯遵守那原是为他们平安而立的圣约。这对他们而言是极其可耻的邪恶，因为他们原是从全世界中被拣选出来作特别的百姓，却宁可与神争战，不愿安静地活在他的保护之下。先知又证明他们确实起来攻击了神，因为他们放纵自己去抢夺；甚至在和平时期也照样掠夺，这一点更大大加重了他们的邪恶。接下来他说：

（86）Newcome 对这一行的前半句虽有不同解释，但对这一部分却给出同样的意思：“但我从前的百姓却起来像仇敌一样。” Henderson 的译文也是如此。“从前”这个词本意是“昨日”，但常常泛指过去的时间。《以赛亚书》30:33 中有一次译作“从古以来”；别处则作“先前”“往时”；不过在这里，“从前”或“近来以前”是最合适的表达。——编者注。

（87）这两行直译可以是： “你们从衣服上剥下外袍， 从那些安然经过、远离争战的人身上剥去。”

最后两个词“שובי מלחמה”也可以指性情和平的人，而“争战”可理解为纷争；那样译法就是“那些避开争端的人”。Newcome 根据一份把“שבי”写成另一形式的手稿，译作“战争的俘虏”，但这对本处似乎并不合适。Marckius 把这短语译作 aversi belli，或 a bello，即“远离战争的人”或“不喜争战的人”。这一理解显然最符合上下文。——编者注。

第9节 他继续讲同样的主题，就是他们行各种不义，毫无收敛。不顾惜妇女和孩童，本来就是极端野蛮的证明，因为这两类人都软弱无助。妇女因其性别而免于暴力，孩童因其年幼而应受保护。（88）即便在战争中，妇女和孩童通常也能平安逃脱。因此，先知在这里借着以部分代整体，证明这百姓已经沉溺于真正野蛮的残暴之中；他们施行残忍，连妇女和孩童都不放过。既然如此，他们自夸是蒙拣选的百姓，就是虚妄而欺人的了。

他说妇女有“可喜乐的房屋”，因为她们既是较软弱的性别，宁愿留在家中、留在荫下，而不愿外出。因此，她们的居所就更应当对她们保持安全。至于从孩童身上夺去的，神称之为“我的荣美”；因为神倾倒在孩童身上的福分，是他荣耀的镜子，所以他把这种掠夺定为亵渎之罪。“לעולם”这个词指出他们罪行的持续不断，仿佛他说，他们残酷到底，从不显出悔改。现在接着说：

（88）这一节有几个不规则之处。它用了“妇女”和复数动词，然后却又说“房屋”、“她的可喜乐之处”和“她的儿女”。可以这样翻译： “你们把我百姓中的妇女驱逐出去， 各人离开她可喜乐的房屋； 你们从她的儿女身上永远夺去我的荣美。”

我们译作“荣美”的词是“הדר”，意思是装饰、美丽。Piscator 说，这是“神赐给她们的美丽衣服”。神宣称迦南地及其中一切福分都属他自己。他们把这些夺去，却不照律法归还。Henderson 正确指出，这里的“荣美”应当“集体地理解为她们所穿戴、由耶和华赐给她们的华美衣裳”。——编者注。

第10节 这里先知再次制止百姓愚妄的自信。我们知道，迦南地曾蒙神赐予一种特别尊荣，就是成为安息之地；神甚至不仅称它为百姓的安息，也称它为自己的安息：“我在怒中起誓，他们断不可进入我的安息。”（诗篇95:11）因此，迦南地乃是一种安息，仿佛藏在神翅膀荫下；因为主已把它指定为他所拣选之民的产业。既然神住在那地，又把它赐给亚伯拉罕的子孙，使他们可以在那里安然居住，而这也正是律法所包含的福分之一，假冒为善的人便沿着他们一贯虚妄无据地攫取神恩惠的路，说他们绝不可能从那里被赶出去；凡敢改动神圣约任何内容的先知，都是说谎者。这就是先知现在说“起来，你们走吧；这不是你们安息之所”的缘故。

他说：“虚假的自信欺骗了你们，因为你们以为自己与住处是不可分割地连在一起的。神固然作过这样的应许，但也附带了这个条件：你们若忠于他的圣约。如今你们已经成了背约的人；你们以为他仍被牢牢拴在你们身上，其实一切绳索都已经松开了。因为既然你们诡诈地偏离了神的律法，你们就没有任何理由再认为神对你们还负有什么义务。因此，你们没有立场夸口自己是圣民；你们固然还有这个名号，但实质已经没有了。所以，起来，走吧；你们即便继续安坐，自以为稳妥而骄傲，也毫无益处，因为神如今要把你们赶到远方。我现在就向你们宣告：你们必须起来离开，因为违背神的旨意，你们在这地就不能安息；神如今要把你们从这地中赶出去。”这样，我们就领会了先知真正的意思。

随后他又说：因为这地被玷污了，所以必毁灭你们，且是大大地毁灭。（89）这里他再次为神辩护，驳斥他们的毁谤和不敬虔的怨言。我们确实知道，要制服那样一个深陷悖逆的民族，是何等困难。我们也发现，先知与假冒为善的人进行了一场艰苦的争战，因为群众口中总有这样的话：“什么！难道神赐给我们这么多、这么重大的应许都算不得什么吗？我们的收纳只是戏弄吗？他把这地当作世袭产业赐给我们，难道是徒然的吗？”既然假冒为善的人这样拿他们的特权与神对抗，同时又滥用这些特权，就必须使他们知道事实并非如此，这也正是先知在这里所做的。他说：“你们称这地为你们的安息，但你们在其中是怎样安息的呢？神命令你们守安息日，因为他住在你们中间，要使你们成圣；但你们生活混乱无序，且与神自己争战。你们的污秽岂不是已经抹去了神所吩咐给你们的那圣洁安息吗？所以你们就看见，这种改变是因你们自己的过错而发生的；也就是说，神不再像从前那样称这地为你们的安息和他自己的安息了。因此，这不是你们的安息；他所以要大大地分散你们。你们徒然应许自己在这地得安息，因为你们正在与神争战，且不断激动他的忿怒攻击你们。”接下来他说：

（89）原文是“תחבל וחבל נמרף”。据 Parkhurst 的解释，可译为“它被捆绑了”，也就是被交付惩罚；“而这捆绑是沉重的”，或者可译为“强烈的”。这个词在 Niphal 态只另外出现过两次，即《列王纪上》2:8 和《约伯记》6:25。前者译作“严重的”罪，后者译作“有力的”话。

但多数人把“חבל”理解为败坏、毁灭；Newcome 则把这里的动词按被动解释，将这两行译为： “因为这地被玷污了，它必被毁灭， 而且这毁灭必是大的。”

有人把动词主动地理解为“它”，即这地，“必毁灭你们”，并认为这与《利未记》18:25 所说的有关。Marckius 的译文是： “既然污秽必败坏它， 并且是猛烈的毁灭。”

他把前面的“טמאה”看作名词。但最贴近原文、也最令人满意的，还是 Newcome 的译法。——编者注。

第11节 先知在这里指出百姓所染上的另一个恶习，就是他们喜欢听奉承话。因为一切不敬虔的人，只要听不见责备，就以为自己某种意义上可以免于神的审判；是的，当他们得到那些纵容自己恶行的谄媚者时，他们还以为自己有福。这就是先知现在所揭露、在百姓中盛行的病症。耶柔米在这里像前面几节一样，另找出一种完全不同的意思；但我不必停下来反驳他，因为只要把先知真实的意思说出来就够了。正如他先前把“妇女”解释为“首领”，完全颠倒了原意；这里他也说：“但愿我是一个虚妄的先知”，就是行在虚空中、说谎的先知；仿佛弥迦是说：“我真愿意自己在向你们宣告灾祸时是错的；因为我宁愿向你们宣告喜乐和有利的事。但我不能这样，因为主所吩咐的并不是这样。”然而，先知的话里根本没有这层意思。我们还是回到本文吧。

“若有人顺着灵而行，又说谎欺哄……”（90）几乎所有解经家都同意，“顺着灵而行”就是傲慢大胆地宣讲什么，并把这里的“灵”理解为风或欺骗。但我毫不怀疑，“顺着灵而行”在当时是一种惯用说法，用来表明先知职分的履行。所以，一个人若是先知，或履行这职分、担当教师的身分，他就是宣称自己是从上头受差而来的。先知从前确实被称为“属灵的人”，原因就在于他们并非从自己或自己的头脑里拿出什么来，而只是忠心地像手递手那样，把自己从神所领受的传达出来。因此，在我看来，“顺着灵而行”与“自称承担教师职分”是同一个意思。既然如此，一个承担教师职分的人该怎么做呢？弥迦说：“如果我被圣灵充满，蒙召施教，却想讨你们喜悦，传讲酒和浓酒必大大增多，那么众人都会为我鼓掌；因为凡应许这些事的人，就成了这百姓的先知。”

简而言之，弥迦是在说明：以色列人弃绝了一切纯正的教训，因为他们所寻求的只是谄媚，只愿在自己的罪恶中被娇养；是的，他们甚至愿意被虚假的奉承欺骗，以致自取灭亡。因此可见，他们并不是他们想被人看作的那种人，也就是神的百姓。因为神圣约中的第一条件，就是他要在自己百姓中掌权。既然这些人不肯受神圣权能的治理，反而想要完全不受约束的自由，这就等于把神远远逐出他们之外。因此，先知借着这一证据说明，他们已经完全离弃了神，与他毫无相交。所以，如果有任何顺着灵而行的人，他就该远离真理，因为这百姓不然就不能容忍他。为什么？因为他们不要诚实忠信的教师。那么该怎么办呢？就让谄媚者来吧，向他们应许丰盛的酒和浓酒，他们就会成为最好的教师，并且受到极大的喝彩。总之，那百姓所配得的教师就是不敬虔之人；百姓已经不能再忍受真先知，他们所想要的是那些纵容他们一切败坏的奉承者。

（90）也许更贴近字面的译法如下： “若有人，跟随灵和欺骗， 说谎说：‘我要向你预言酒和浓酒，’ 那么他就成了这百姓的先知。”

有些人把“רוח”译作“风”，于是把短语理解为“跟随风而行”；但这显然并不合适。这个短语与《何西阿书》9:7 中“属灵的人”是同一意思。Newcome 虽然没有改变大意，却改变了整段形式；他根据叙利亚译本、Houbigant 以及七十士译本，在没有任何手稿支持的情况下，给出如下译文： “若有人行在虚假和谎言之灵中， 向你预言酒和浓酒， 他就必作这百姓的先知。”

他用的是“为酒和浓酒”，而不是“论酒和浓酒”；但后者显然更符合上下文。——编者注。

第12节 这段经文有两种解释。大多数解经家倾向于这样看：神在这里是在严厉责备并威吓以色列人彻底毁灭之后，又向他们应许某种缓和。因此，他们把这段话应用到基督的国度上，仿佛神在这里给出将来复兴的盼望。但当我细细权衡一切之后，我反而不得不把这两节看作一种威吓；也就是说，先知在这里是在向这百姓宣告神将来的报应。然而，由于前一种观点几乎普遍被接受，我要先简略说明支持它的理由，然后再回过头来陈述我所更赞同的另一种意思。

若把这段话应用于基督的国度，说一群分散了的百姓要聚集在一个元首之下，这确实很合适。我们知道，离了基督，世上就有何等可怜的分散；而且每逢先知谈到教会的更新，常常都用这种表达方式，就是主必要招聚四散的人，使他们在一个元首之下联合起来。所以，如果把这段话指向基督的国度，那么说神要“聚集地聚集雅各全家”，就十分妥当。随后又加上一个限制，免得有人把这复兴扩展到亚伯拉罕全体后裔，或一切按肉身从亚伯拉罕而出的后代；因此便加上“余剩的人”这个词。这样，“雅各全家”就不是按肉身源于圣祖的大群人，而只是他们的余民。接着说：“我要把他们聚集，如波斯拉的羊一样”，意思就是，我要使他们增多，成为极大、甚至极其庞大的数目；因为他们必喧嚷起来，也就是说，他们发出的声响极大，仿佛那地方都容不下这么多人。

接下来一节，他们又这样解释：“那开路的必在他们前面上去”，意思是必有一些人用强有力、带着武装的手为他们开路；既然基督说“天国是努力进入的”（马太福音11:12），他们就认为百姓将有勇敢的领袖，什么也拦阻不了他们冲破前进，并且也要带领全体百姓一同前行。因此，他们必从城门出去，他们的王也要从他们前面经过。这也很符合基督的国度。因为每逢神宣告他要恩待自己的教会时，总会同时加上说，他要赐一个王给自己的百姓；因为他们的平安原是安放在那国度之中，而那国度又是神自己凭着权柄和命令所建立的。所以，在先知书中，神在愿意把完全的福乐赐给他的百姓时，要赐给他们一位出于大卫后裔的王，是一件极常见的事。因此，他们把“王在他们前面经过”理解为领袖的职分，就是指示道路。

至于“耶和华在他们的头前”，意思就是神自己要显明他是其百姓最高的王，并要一直用自己的帮助和恩典保护那些他所收纳为百姓的人。

但我已经说过，我更赞同另一种解释。因为我看不出先知为何能如此突然地转入另一种语调。上一节他刚说，这百姓不能容忍任何劝戒，因为他们只想听谄媚和奉承的话。现在他把我刚才提到的神临近审判的话接上，并且正如我们将要看见的，一直以同样的语调讲到第三章结束；要知道，章节并不是先知自己划分的。因此，这其实是先知一段连贯的讲话延续到第三章；不是说他把这些话都在一天之内说完，而是他愿意把自己论到百姓诸般罪恶的话收集在一起；随着我们继续看下去，这会更加明显。现在我回到经文本身。

“聚集地，我必聚集你，雅各全家；收拢地，我必收拢以色列的余民。”神有两种聚集的方式：有时他把自己的百姓从分散中召聚回来，这是他恩宠和爱心的奇妙明证；但当他把人聚拢在一起，要把他们交付毁灭时，也可说他在“聚集”。正如法语所说的“trousser”；这个动词在别处也有同样的意思，我们在何西阿书中已经见过一例。所以，在本处，神宣告百姓必有一次聚集。为着什么目的？不是叫他们联合起来享受神的福分，而是叫他们一同被毁灭。既然百姓已经联合起来去行各种邪恶，神如今就宣告，他们也要被聚集起来，使同一场毁灭临到他们所有人。他又加上“以色列的余民”，仿佛是在说：“无论从战争中的杀戮以及饥荒、瘟疫等一切灾难中剩下什么，我都要把他们收集起来，好叫他们全然灭绝。”他提到“余民”，是因为在主最后伸手毁灭他们以前，以色列人已经先被许多灾难消耗了。

接着他说：“我要把他们放在一起，如波斯拉的羊一样”；也就是，我要把他们堆成一堆。波斯拉是以东的一座城，或一块地方；那里极其肥美，牧场非常丰盛。因此《以赛亚书》第34章在宣告神对以东人的报复时，也同时提到他们的草场，说：“神要为自己选择肥壮的羊羔和一切肥美之物；因为耶和华在波斯拉有献祭。”同样，先知在这里说，犹大人被聚拢起来，如同打成一包，要像“波斯拉的羊”一样。他又进一步说：“如同羊圈中的羊。”虽然有些人把“דבר”译作“引领”，因为这个词有时的确有这个意思；但我看不出在此处为什么要把它拉得离本义这么远。我认为这里是指羊圈，因为羊就是在那里被聚拢起来。有些解经家认为这里是指围城，也就是说，神要把全体百姓限制在城内，使他们不至于暴露在仇敌的侵扰之下；但我把意义理解得更宽广，就是神要先把百姓聚集起来，最终再把他们分散。

“我要这样聚集他们，”正如我已经说过的，“Je vous trousserai；像波斯拉的羊在羊圈中央一样；并且必因他们人数众多而发出喧嚷。”也就是说：“你们如今虽然因人数众多而自夸，这对你们毫无益处；因为我能够把你们全都压缩到狭小之处，使你们如你们所当得的，一同灭亡。”

第13节 接着说：“那开路的必在他们前面上去。”意思就是，他们必在混乱中被带走；城门也要被冲破，好让他们一同出去。因为若照平常那样整齐列队而出，通道就不够宽；所以城门要被打破，使他们能大批混乱地通过。先知借这些话暗示，众人都要迅速被掳去流亡。

他说：“他们必从城门出去，他们的王也要从他们前面过去。”先知这里的意思是，连王也要被掳去；这是最悲惨的景象。因为当百姓中最卑微的人被掳到迦勒底时，尚且还留有一点盼望；但当王本人也被掳去，下在监里，眼睛被剜出，儿女被杀时，这就成了极大的苦难。他们向来以自己的王为荣，因为他们以为他们的国度既有神如此的应许，就必永远长存。但神可以暂时倾覆那个国度，好在以后再把它兴起，正如在基督里所成就的，也正如先知们所预言的：“翻转，翻转，翻转这冠冕，直等到那合法承受的人来到。”所以我们看见，先知在这里提到他们的王，是为了加强这审判的分量。

随后他又加上：“耶和华必在他们的前头。”意思就是，主必临近他们，为要压迫他们、彻底倾覆他们。有人认为这里省略了某种意思，例如耶和华从前常治理他们，但如今却要停止如此行；然而这种解释太牵强了。我所说的意思已经够清楚了：当他们被赶去流亡时，神自己就是行这事的主；他必使暴君和其随从壮胆，追赶这受咒诅的百姓，更加催逼他们，加重他们的灾祸，好显明他们的毁灭是出于他公义的审判。这样，我们现在就明白先知真正的意思了。

（91）加尔文对这段经文的看法并不孤单。Scott 也持同样见解；而 Henry、Marckius、Newcome 和 Henderson 都把这段看作应许。另有一些人认为，这些话出自第11节所说的假先知，而弥迦在下一章回答他们；但这种观点没有充分根据。至于把这段看作应许的人，有些把它应用于从巴比伦被掳归回，有些则应用于福音带来的属灵复兴。然而，这段经文若单独来看，并与下一章连在一起看，显然更像是一种威吓；尤其有两个词明显支持这种看法，就是“תהימנה”和“הפרף”。这两个词通常，若非总是，都用于负面意义。前者意为喧哗、骚乱、吵闹；后者意为拆毁、冲破、毁坏，而且每逢它以人称名词形式出现时，都指毁坏者或强盗。参《诗篇》17:4、《以西结书》18:10、《但以理书》11:14。前一个是阴性第二人称复数将来时，因为前文把他们比作羊群。

第12节的动词都是将来时，第13节前两个动词在形式上是过去时，但按预言惯例，应当译作将来时。我提出如下译法：

12. 我必要聚集你，雅各全家； 我要招聚以色列所余剩的； 我要把他们聚在一起，如波斯拉的羊， 如同圈中的羊群； 你们必因人数众多而比世人更加喧嚷。

13. 那毁坏者必在他们眼前上去； 他们必冲破， 经过城门，并从其中出去； 他们的王必在他们前面经过， 耶和华也必在他们的前头， 作他们的领袖。——编者注。