马太福音 第 9 章 · 约翰·加尔文

迦百农因基督常常到访，通常被人视为他的本城。这段记载无疑就是三位福音书作者所叙述的同一件事，只是其中一些细节，一位比另一位记得更周详。路加说，有文士从犹太各地前来，看见基督医治那瘫子；同时他也间接指出，还有别人也藉着基督的恩典得了医治。因为在提到那瘫子之前，他先用复数说，神的能力显明出来，是为医治他们的疾病；主的大能临到，是要医治他们。这个神迹的荣耀极其显著：一个四肢全然不能活动、躺在床上、被绳子缒下的人，忽然起来，恢复健康、力量和行动的敏捷。福音书作者比起别的神迹更详细记述这件事的另一个特别原因，是文士因基督自称有赦罪的权柄而恼怒；而基督正是要借着一个可见的记号来坚固并印证这权柄。

唯独神真正知道信心；但这些人借着这番辛苦的努力，已经显出了信心。若不是因完全确信必有果效而得了勇气，他们绝不会甘愿承受这样多的劳苦，也不会去对抗如此大的阻碍。当他们发现入口四面都被堵住时，仍不灰心，这就是他们信心的果子。有些人把这句话理解为：基督作为神，知道他们隐藏在心里的信心；我认为这解释过于牵强。

既然基督因他们的信心，把所赐给那瘫子的恩惠赐下，人们通常就会提出这个问题：人能在多大程度上从别人的信心得益？首先可以确定，亚伯拉罕接受那白白赐给他和他后裔的圣约时，他的信心对后代是有益的。关于一切信徒，我们也当持同样看法：神的恩典因着他们的信心，延及他们的儿女和子孙，甚至在他们尚未出生以前便是如此。婴孩也是这样，虽然他们尚未达到能有信心的年龄。至于成年人，若他们自己没有信心，无论是外人还是血亲，别人的信心对他们灵魂永恒救恩所能产生的，不过是一种间接的影响。我们求神使不信的人悔改的祷告并非无益；显然，我们的信心对他们有这样的益处：他们并不是在我们祷告以外就得着救恩，而是在神回应我们的祷告、使他们与我们同得这信心以后，才达到救恩。但若人在信心上彼此相合，人们都知道，他们会彼此促进对方的救恩。毫无疑问，属世的福分也常常因敬虔人的缘故临到不信的人。

至于这里，虽然说基督因别人的信心而受感动，但那瘫子若自己没有信心，就绝不可能得着罪得赦免。不配的人常常被基督恢复身体健康，正如神天天叫日头照好人，也照歹人（马太福音 5:45）；但神与我们和好，除此以外并无别路，惟独借着信心。因此，“耶稣看见他们的信心”这句话里的“他们”是一种提喻；因为基督不但看见抬瘫子来的人，也看见那瘫子自己的信心。

“你的罪赦了。”基督在这里似乎应许给瘫子的，与他所求的不同；但因为他要赐给他身体的医治，就先除去疾病的原因，同时也提醒那瘫子，他的病从何而来，以及他祷告时应当如何安排次序。人通常不把自己所受的苦难看作神的管教，只想求肉身得一点缓解，而对自己的罪却毫不在意；正如病人若只求减轻眼前痛苦，却不顾自己的病根一样。可是，脱离一切灾祸的唯一道路，就是与神和好。有时恶人也会从困苦中得释放，尽管神仍是他们的仇敌；但当他们以为自己已彻底脱险时，同样的祸患立刻又回来，或有更多更重的灾难淹没他们，这就显明：除非神的忿怒得了平息，这些灾祸就不会减轻，也不会止息，正如神借先知阿摩司所说：“你若逃避狮子，必遇见熊；你若进房屋，以手靠墙，就必被蛇咬。”（阿摩司书 5:19）

由此可见，在圣经中，当人寻求刑罚得减轻时，应许赦罪乃是一种常见而通常的说法。我们祷告时也当留意这样的次序。当苦难的感觉提醒我们想到自己的罪时，我们首先当竭力求得赦免，好叫神既与我们和好，就收回他惩治的手。

他们指控基督说了亵渎、僭越的话，因为他把神专有的特权归给自己。另两位福音书作者还告诉我们，他们说：“除了神以外，谁能赦罪呢？”毫无疑问，他们热衷毁谤，才被驱使作出这邪恶的判断。若他们真认为有什么该受责备的，为何不去查问呢？再者，这句话本可作不止一种理解，而基督所说的，也不过是先知们宣告神恩典时常说的话；他们为何偏偏把本可作善意解释的话，往坏处理解呢？他们心里必早已被恶意和嫉妒毒害，否则就不会如此急切地抓住机会指责基督。他们默不作声，却在心里这样想，好在离开以后，向自己同类的人毁谤他。诚然，唯独神有赦罪的能力和权柄；但他们据此断定这权柄不属于基督，就是错了，因为他是道成了肉身而显现的神（提摩太前书 3:16）。他们本有权查问基督凭什么自称有这样的权柄；但他们连问都不问，就擅自把他当作普通人，于是轻率地定他的罪。

基督如今借着揭露他们隐秘的心思，证明了自己的神性；因为“除了在人里头的灵，谁知道人的事呢？”（哥林多前书 2:11）因此马可又补充说，耶稣心里知道；意思是，那些隐藏在他们心里的事，人不能察觉，但基督藉着他神圣的灵彻底知道。 “你们为什么心里怀着恶念呢？”这并不是说，他们因为看见一个必死的人僭取神自己的特权而感到痛苦；而是说，他们骄傲而邪恶地拒绝了那位明明向他们显现的神。

这话的意思是：叫一个将死的身体凭一句话活过来，并不比赦罪更容易；因此，既然他已经成就了前一件事，人就没有理由惊讶于他赦罪。我们主所用的论证，看起来似乎根据不足；因为灵魂比身体更尊贵，所以赦罪本是比医治身体更大的工作。但回答并不难。基督是照着他们的理解能力说话；因为他们属肉体，比起一切关乎永恒救恩的属灵能力，更容易受外在记号的影响。正如他借着自己在末日要用声音使死人从坟墓里复活这件事，来证明福音使人活过来的功效：“你们不要把这事看作希奇；时候将到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。”（约翰福音 5:28）

这已经足够有力地驳倒那些把可见神迹看得比一切都重要的人。既然他使那瘫子恢复了健康与力量，他们就不能说他没有权柄赦那瘫子的罪；因为身体得痊愈，正是罪得赦免所带来的结果。

这权柄与赐给使徒的，及今日教会牧者所行使的，大不相同；因为他们严格说来并不是赦罪，而是在传达所托付给他们的使命时，宣告罪已得赦。基督借这些话表明，他不只是这恩典的执事和见证，也是这恩典的作者。那么，“在地上”这限制是什么意思呢？我们若在这里得了赦免，却不得天上认可，又有什么益处呢？基督的意思是，罪得赦免不该从远处去寻求；因为他在自己身上，并且仿佛在自己手中，把这赦免显给人看。我们内心倾向不信是如此强烈，以致除非神亲近我们，亲切地向我们说话，我们总不敢相信他向我们施怜悯。如今基督降到地上，为要把神的恩典呈现在人面前，所以说他有形有体地赦罪；因为在他里面，并借着他，那按肉体看从前似乎隐藏在云霄之上的神旨意，如今显明出来了。

马太所说的“希奇”，另两位福音书作者用的是“惊奇”这个词，路加还加上了“惧怕”。但三位福音书作者的用意都是要表明，人们不只是承认了神的大能，更是都被惊奇所震慑，不得不将荣耀归给神。那紧随惊奇而来的惧怕，使他们不至于反对基督，反而以敬畏之心顺服他，视他为神的先知。马太明确说，他们荣耀神，因为他把这样的权柄赐给人。这里他们似乎有一部分误解：虽然他们肉眼所见的是一个人，但他们本该在心里看出他身上有高于人的事物。说人的本性在基督里为全人类的益处得了极大的尊荣，这当然没有错；但因为他们没有看出他是道成肉身而显现的神，他们的承认就仍带着一些错误。总之，“神把这样的权柄赐给人”这句话本身是真的；只是那些尚未明白神的威严已与肉身联合的人，还不明白神这样赐下的形式与方式。

税关历来就是以掠夺和不义勒索闻名之处，在当时尤其声名狼藉。马太竟从这样的地方被拣选出来，不但得以进入基督的家，甚至被召作使徒，这实在是神恩典的一个显著例证。基督本有意拣选单纯无知的人进入这等职分，为要叫世上的智慧降卑（哥林多前书 2:6）。但这个从事卑微职业、又牵涉许多弊端的税吏之所以被拣选，还有更进一步的原因：叫他成为基督白白恩慈的样本，并借着他本人表明，我们众人的蒙召，并不在于自己公义的功德，而只在于基督纯全的慈爱。所以马太不只是见证人和传道人，也是那在基督里显明之恩典的证明与图像。他借着自己的感恩表明这一点：他并不以自己从前是什么、又是从哪里被提拔出来为耻，反倒把这记录传留下来，给后世永远记念，好在自己身上更充分地彰显基督的恩典。保罗也是这样说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人；这话是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是个罪魁。”（提摩太前书 1:15）

至于马可和路加称他为利未，看来那是他平常所用的名字；而他作税吏，可能就是他采用外来名字的原因。

“跟从我。”毫无疑问，基督曾用许多话说明他为什么被召，以及是在什么条件下被召。从路加的记载，我们更清楚知道这一点，因为路加说，他撇下所有的，起来跟从基督；若他不是先作基督私下的门徒，并且是在期待使徒职分的情况下被召，就没有必要撇下所有。马太在顺服上的迅速与迫切，叫我们看见基督话语的神圣能力。并不是说，凡听见他声音的人，心里都同样受感；而是在这人身上，基督要给出一个特别的例子，使我们知道，他的蒙召不是出于人。

文士攻击基督的门徒，并且想要煽动他们背叛，因此用这件初看似乎卑贱可耻的事来羞辱他。 “他作你们的先生，若不是要使你们从一般人中分别出来，过更圣洁的生活，又有什么益处呢？相反，他竟把你们从一种体面过得去的生活状态中拉出来，带进不敬虔的放纵之中，叫你们被恶伴玷污。”无知而动摇的门徒，原可能因这样的责难而离弃他们的先生。但他们做得对，因为当自己觉得还不够坚强，不能抵挡这样的毁谤时，就把这埋怨带到他们的主面前；基督借着反驳文士，也因此在将来坚固了他的门徒。

从基督的回答显然可见，文士在两方面都错了：他们没有顾及基督的职分；并且他们一面放纵自己的恶行，一面骄傲地轻看所有别人。这一点特别值得我们留意，因为这病历来都极其普遍。假冒为善的人，因自己愚妄的自义而自满、陶醉，就不思想基督为何被差到世上来，也不承认人类所陷入之罪恶的深重，不承认那临到众人的神可怕的忿怒与咒诅，也不承认压在他们身上的累累罪恶。

结果就是，他们麻木到感觉不到人的悲惨，也不去思想医治之法。他们自我奉承，不能容忍被列在与别人同样的地位上；一旦自己与犯法的人归为一类，就觉得受了冤枉。我们的主借着回答“健康的人用不着医生”，就是在影射他们这第二个错误。这是一种反讽式的让步，为要显明：他们之所以因看见罪人而不悦，是因为他们自以为义。“因为你们是健康的，”他说，“所以你们轻看病人，对他们反感，不能容忍看见他们；但医生理当有完全不同的态度。”接着他指出，他必须履行医生的职责，因为父差他来，乃是要召罪人。

虽然基督首先用责备开头，但如果我们想在他的教训上长进，那么他后面所说的，反而应当最先进入我们的思考。他来，是要叫死人活过来，使有罪且被定罪的人称义，洗净污秽不洁的人，把失丧的人从地狱里救出来，用自己的荣耀披戴那些蒙羞的人，使那些因可憎恶行而被败坏的人更新，得着有福的不朽生命。若我们思想这就是他的职分，也是他降临的目的；若我们记得，这正是他为何取了我们的肉身、为何流出自己的血、为何献上自己受死的祭、为何甚至降到阴间的缘故，我们就绝不会觉得奇怪：他聚集那些最坏的人、满身罪恶的人进入救恩之中。

你所厌恶的人，在你看来似乎不配得基督的恩典。那么，基督自己为何成了祭物、成了咒诅，不就是为要向被咒诅的罪人伸出手吗？如今，如果我们因为在洗礼和主餐中与卑贱的人同列，就觉得厌恶，并把与他们的关联看成是一种污点，我们就当立刻回到自己里面，不加粉饰地查察自己的罪恶。这样的省察，会使我们甘心与最污秽的人在同一个泉源里被洗净，并阻止我们拒绝那位向一切不敬虔之人一概赐下的公义、向死人所赐的生命、以及向失丧之人所赐的救恩。

他叫他们去学，是因为看见他们顽梗，不肯受教。或者更确切地说，他是在向他们说明：他们因骄傲与残忍，而对临到困苦之人的帮助和施给病人的医药心生反感，其实就是在与神和先知争辩。这话引自何西阿书 6:6：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀；喜爱人认识神，胜于燔祭。”

先知这段话本来论到神对犹太人的报应。为免他们借口自己仍在履行神外在的敬拜，因为他们一向轻率地夸耀自己的礼仪，先知宣告：当他们心里没有敬虔、行为又与正直和公义相违背时，神并不喜悦祭祀。“我不喜爱祭祀”这句话必须按比较的意义来理解，这从下句“认识神胜于燔祭”就很明显。借着这些话，他并不是绝对废弃燔祭，而是把它们放在低于敬虔和信心的地位。我们当持守：信心和属灵的敬拜本身就是神所喜悦的；爱心和对邻舍应尽的人道责任，本身也是神所要求的；至于祭祀，不过好像附属之物，若缺少真实的实质，就毫无价值、毫无分量。关于这一点，我在《希伯来书》第十章已经更详细讲论过。还当注意，“怜悯”一词在这里是一种提喻；先知用这一项，总括了我们对弟兄一切当尽的恩慈。

“我来本不是……”这话虽然是为责备文士的骄傲和假冒为善而说，却也以一般性的形式包含了一条极其有益的教训。它提醒我们：除非我们意识到自己的罪，在其重担下呻吟，并谦卑地来到基督面前，否则基督的恩典对我们毫无益处。这里还有一点足以使软弱的良心得到坚固的确据：我们没有理由害怕基督拒绝罪人，因为他正是为召罪人，才离开天上的荣耀降下来。但我们也必须留意“悔改”这个说法；它是要告诉我们：赦免赐给我们，不是为了纵容我们的罪，而是要召我们回到敬虔圣洁生活的热心里。他使我们与父和好，是在这样的条件下：既然我们借他的血得了救赎，就当把自己献上，作真实的祭，正如保罗所说：“神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。”（提多书 2:11-12）

路加把这话说成是法利赛人讲的；马可似乎把两者联系在一起。事实上，毫无疑问，法利赛人恶意地想借着这个诡计，把约翰的门徒拉到自己这一边，并挑起他们与基督门徒之间的争端。当时，祷告和禁食上的相似，成了一个看似合理的联合借口；而基督行事方式的不同，则给那些性情不佳、又过分自我中心的人造成了仇视和嫌恶的机会。

这个例子提醒我们，必须有谨慎和警觉，免得恶人和诡诈的人因一些微不足道的事在我们中间播散纷争。毫无疑问，撒但布设这些网罗极其灵巧；而要因一件琐事扰乱我们，也实在容易。但我们尤其要谨防，不要因外在礼仪而使信心的合一被破坏，或使爱心的纽带断裂。几乎所有人都患着一种病，就是过分看重保罗所谓“世上的小学”（加拉太书 4:3；歌罗西书 2:8），因此，他们大都毫不犹豫地把最粗浅的初阶看得高于最高的完全。接着又生出另一个由挑剔和骄傲而来的恶处：每个人都乐意强迫全世界照自己的样子行。凡什么东西一讨我们喜欢，我们立刻就想把它定为律法，好叫别人按我们的意思生活。

当我们读到约翰的门徒也被撒但这些网罗缠住时，首先当学会，不要把圣洁寄托在外在且本属中性的事上；同时也要以节制和公正约束自己，不要想把别人限制在我们所赞同的事上，而要容许每个人保有自己的自由。至于禁食和祷告，应当知道，约翰给他的门徒施行了一种特别的训练；为此，他们有规定的禁食日，有固定的形式，也有定下的祷告时辰。如今，我把这些祷告也算在外在礼仪之列。因为虽然求告神在属灵敬拜中居首位，但那种实行方式是为适应人的不成熟而设，所以合理地应算作礼仪和中性之事，不应过于严厉地强制遵守。至于为何约翰的训练比基督的更严格，我们前面已经说过，以后还会有更合适的机会再谈。

基督从时机的角度为自己的门徒辩护，说神当时仍乐意让他们沉浸在喜乐中，好像他们正在参加婚宴一样；因为他把自己比作新郎，借着自己的同在使朋友们欢喜。金口约翰认为，这比喻取自施洗约翰的见证：“娶新妇的就是新郎。”（约翰福音 3:29）我并不反对这种看法，只是认为它根据不够坚实。我们只要满足于基督所说的：只要他还与门徒同在，就宽容他们，以温和待他们。为了免得有人羡慕他们这短暂的好处，他又预先警告说，他们很快就会受到更严厉、更苛刻的对待。

这辩护的根据在于：禁食和祷告原是适合忧伤与患难的；我所说的是这里提到的那种特别的祷告。基督显然是要逐步训练他们学会更多忍耐，而不是在他们尚未得着更大力量之前，就把沉重担子压在他们身上。因此我们当学两方面的功课。第一，当主有时容忍我们弟兄的软弱，温和地对待他们，而对我们却更严厉时，我们没有权利发怨言。第二，当我们有时从忧愁和烦扰中得着舒缓时，也要谨防放纵自己沉溺于享乐；相反，我们当记得，婚宴不会永远持续下去。“新郎的儿子”或“洞房之子”是希伯来人的说法，指参加婚宴的宾客。

他用两个比喻来支持前面的说法，一个取自衣服，一个取自盛酒的器皿。有人认为，破旧的衣服和陈坏的皮袋是指法利赛人，新酒和新布则是指福音的教义；这种看法并无可取之处。若把这比喻解释为针对基督那些软弱、幼嫩的门徒，以及他们所承受不了的较严格训练，这比喻就与眼前的事极其贴切。门徒才刚开始受教，“旧”这个概念似乎不相合，这并不重要；因为基督把他们比作旧皮袋和破衣服时，并不是说他们因长久使用而耗损了，而是说他们软弱、缺乏力量。这话的总意是：不可不分青红皂白，强迫所有人都过同样的生活，因为人的天然性情各有不同，万事并不都适合所有人；特别是，我们应当顾惜软弱的人，免得他们因强力被折断，或被重担压垮。我们的主是照着当地的习惯说话，用“皮袋”来代替“大酒桶”或“酒桶”。

那些以为马可和路加在这里所记的叙述，与马太所记不同的人，已被经文本身驳倒得十分清楚，无须多费辩论。三位作者都一致说，基督被一个会堂主管请求进入他的家，为要医治他的女儿。唯一的差别在于：马太没有提到“睚鲁”这个名字，而马可和路加提了；此外，马太把父亲的话记作“我的女儿刚才死了”，另外两位则说她当时正处在临终状态，并且在他领基督来的路上，才有人告诉他她死了。但若说马太重在简略，只是略略提到另外两位所细致叙述的那些情节，这并无不合理之处。既然其他各点都如此一致，既然有那么多情况汇聚起来，好像三根手指同时伸出，指向同一个对象，我们就没有任何理由把这段历史分作不同时间的几件事。福音书作者一致记述：基督应一个会堂主管之请，往他家去时，路上有一个患血漏的妇人因摸他的衣裳而暗中得医治；随后基督来到那主管家中，使一个已经死去的少女复活。我想，无须再绕弯子证明三人所记的是同一件事。现在我们来谈细节。

“看哪，有一个管会堂的。”从另外两位的记载可知，他的信心还没有进展到盼望女儿性命可以从死里恢复；但毫无疑问，在受了基督鼓励之后，他怀着比离家时更坚强的盼望。不过，正如我们所说，马太力求简略，所以在叙述一开始就记下了那些分时发生的事。历史的次序应当这样排列：睚鲁起初先求基督医治女儿的病，后来才求她从死里复活，也就是在基督给了他胆量之后。“敬拜”或“俯伏”在这里是指跪拜，马可和路加的话已清楚表明这一点；因为睚鲁并不是把属于神的敬拜归给基督，而是以神先知的身份尊敬他。我们都知道，在东方民族中，跪拜是极其常见的举动。

“请来按手在她身上。”这里是一面明亮的镜子，让我们看见神向我们的俯就。若把这个会堂主管和那个外邦百夫长相比（马太福音 8:5），你就会说，百夫长身上有信心全部的光辉，而这主管身上几乎看不见一点。他把能力归给基督，却只限于基督亲手触摸那人；一听见女儿死了的消息，他就战兢，好像再无补救之法。可见，他的信心十分软弱，几乎已耗尽。然而基督仍应允他的祈求，鼓励他盼望有美好的结果，并藉此向我们证明：他的信心虽然微小，却并没有被完全弃绝。即便我们的信心不像理想中那样丰盛，也没有理由因此就被赶离祷告，或在祷告上灰心。

这妇人的血漏持续了整整十二年，她并非疏于求医，反倒把一切养生的都花在医生身上。福音书作者把这一切都明确记下来，为要使这神迹发出更明亮的光辉。当一种不治之症这样突然地、又仅仅借着摸一下衣裳就被除去时，很明显，这绝不是靠人的能力完成的。那妇人想到，只要摸一下基督的衣裳，就立刻可以痊愈，这念头是出于圣灵一种特别的推动，不可当作一般性的规则。我们知道，迷信何等乐意在愚昧轻率的模仿中戏耍圣徒；但那些不遵神的命令，只凭自己感觉而不凭圣灵引导，贸然抓住某个特殊榜样去照做的人，不过是猴子式的模仿，不是真正的效法。

甚至有可能，这妇人的信心中掺杂着罪和错误，而基督恩慈地容忍并赦免了。她后来以为自己做错了，并且惧怕战兢，这种疑惑当然无可推诿，因为它是与信心相对立的。她为什么不直接去见基督呢？若说是出于对他的敬畏，那她盼望得到帮助，又是从哪里来的，不正是从他的怜悯而来吗？既然她深信他乐意施恩，又怎会害怕冒犯他呢？

然而基督却高度称赞她的信心。这与我前面所说的一致：神善良温柔地待他的百姓，接纳他们虽不完全、虽软弱的信心，并不把与之相连的缺欠和瑕疵算在他们账上。因此，这妇人确实是在信心引导下走近基督的。只是她停留在衣裳上，而没有亲自来到基督面前祈求医治，这可能是轻率的热心使她稍稍偏离了正路；特别是她不久后显出，她这样尝试时还带着一些疑虑和不确定。即便我们承认这念头是圣灵提示她的，有一条原则仍然稳固不变：我们的信心不可被某些个别例子牵来扯去，而应当完全建立在神的话语上，正如保罗所说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书 10:17）这是极其必要的警告，免得我们把任何轻率接受的意见也冠以“信心”的名称。

“女儿，放心。”这句话显出她信心的软弱；因为若她的战兢并无不妥，基督就不会用“放心”来纠正她。但与此同时，他又称赞她的信心；这就支持了我先前所说的看法：她虽是在圣灵引导下，并出于真诚敬虔的愿望来寻求基督，却仍带着一种需要被扶持的迟疑。因此我们看见，信心若要蒙神悦纳，也需要赦免；同时还要藉着新的帮助得以扶持，好叫它增长更多力量。我们在这里可以从身体的健康类比灵魂的健康：正如基督说这妇人身体得释放是她信心的结果，同样可以确定，我们也是借着信心得着罪得赦免，而这赦免使我们与神和好。

其他福音书作者对这两个神迹都没有提及；因为，正如我们已经说过的，也如约翰明确指出的（约翰福音 21:25），他们并不是要记录基督的每一件作为，只是借着简要的总述来证明他是弥赛亚。如今马太记载，有两个瞎子得着了视力的恢复；但不像基督在许多别的场合那样，立刻向困苦的人施以拯救。他们在路上向他呼求时，他并不回答，反倒似乎没有留意他们，任凭他们一直跟到他下榻的地方。到了那里，他才终于问他们，对于他的能力，他们信什么。他借着行动和言语，都是在试验他们的信心；因为他让他们悬而未决，甚至仿佛听不见似地从旁经过，试验他们的忍耐，也试验那在他们心里扎根的信心究竟有多深。后来他又问他们是否相信，仍是在继续同样的察验。不过，有人也许会问：若一个人确信神和基督的大能，这就足以使他成为信徒吗？因为这几句话表面上似乎正是这个意思。

但从圣经其他地方可以清楚看出，若我们不确信他的甘愿施恩，那么我们对他能力的认识就会是冷淡而无益的。然而基督满足于他们的回答，并称赞他们的信心，好像已经尽如所愿。我回答说，他们对他的恩典已有某种领会；因为他们已经承认他是“大卫的子孙”，把这称号归给他，乃是承认他是本国的救赎主，也是万福的作者。因此，他问他们关于自己能力的问题，并进一步查问他们是否真诚地相信。信心既拥抱神的怜悯和父爱，也拥抱基督慷慨的旨意和他拯救的能力。但既然人通常把归于神大能和基督能力的，给得远少于当给的，所以向这两个瞎子提出这个问题十分合理，就是问他们是否真相信基督能成就他们口里所承认的事。事实上，基督只是要知道，他们把弥赛亚的尊荣归给他是否出于诚实；因此他称赞他们的信心，因为在他那样卑微、被人轻看的外表之下，他们仍承认他是大卫的子孙。

虽然这段记载讲的是赐给两个瞎子的一个显著恩惠，但从基督这句话中，我们可以引出一条普遍的教训：若我们凭着信心祈求，祷告就绝不会徒然遭拒。若连那两个信心微小、尚未完全成形的人都得着了他们所求的，那么如今那些领受儿子名分之灵、又倚靠基督的赎罪祭来到神面前之人的信心，岂不更有功效吗？

他这样严严地嘱咐他们，或者是想让别的人作这神迹的见证人，或者是要把这事的传扬延到另一个时机。他们立刻到处宣扬这事，实在该受责备；因为有些人所持的那种看法，就是基督禁止他们反倒是为了更激起他们宣扬，这种说法前面已经被驳倒了。基督这样禁止，必然有某种我们所不知道的理由；而这些人由于轻率的热心，在合宜的时候未到之前就把风声传开了。

这人很可能并不是生来哑巴，而是在被交给魔鬼之后，就失去了说话的能力；因为并不是所有哑巴都是被鬼附的。他所受的苦楚，是如此明显地显出有一个邪灵捆绑了他的舌头。众人看见他得医治，就惊叹说：“以色列中从来没有见过这样的事。”这话似乎带着夸张；因为神从前曾借着更大的神迹，向那百姓显明他的荣耀。但也许他们是着眼于这神迹的目的，因为当时众人的心思都已预备好，等候弥赛亚的来临。毫无疑问，他们只是想高举这次神恩典的彰显，并不是要减损从前所发生的事。此外，也当注意，这不是经过深思熟虑的陈述，而是惊叹之下突然迸发出来的话。

由此可见，那些人心里充满了何等的狂怒与暴烈，竟毫不犹豫地用邪恶的毁谤去攻击神如此荣耀的作为。我们当留意百姓的赞叹和这些人的亵渎之间的对比。百姓说“以色列中从来没有发生过这样的事”，这是一种因感受到神荣耀而发出的承认；这就更显出，那些竟敢仿佛当着神的面咒诅他的人，实在是全然疯狂。我们也由此学到：当邪恶达到瞎眼的极点时，无论神的作为何等明显，它都没有一样不去歪曲。诚然，必死的人竟然向自己的创造主叫嚷，这实在可怕、令人难以置信；但正因如此，我们更当惧怕这种瞎眼，因为这是主在长期忍耐之后，对恶人所施报应而来的。

这话是预先回应一种异议，意在告诉我们，基督整个职事并没有被一一细致记下；因为他一直不断履行自己的职分，就是宣讲救恩的教义，并且加上神迹来印证它。“天国的福音”，正如我们先前所说，是按其果效而得的称呼；因为神藉着这福音，把一群悲惨分散的人招聚归向自己，好在他们中间掌权；而且，他设立自己的宝座，本就是为要把完全的福乐赐给他所有的百姓。不过，让我们记得：我们必须服在神之下，好叫他把我们高举到天上的荣耀里。

由此我们首先可以推知，祭司们何等怠惰；他们虽然分布在全国各地，本应以天上的教训光照百姓，却成了懒惰贪食的人（提多书 1:12）。诚然，他们自夸是百姓的监督者，以此名号自荣的人也不在少数；然而基督却一个也不承认为牧人。如今在教皇制中，也可以看到类似的混乱，虽然里面满是被称为牧人的人；因为在“圣职人员”这个名义之下，有一大群人吞吃群羊。他们是哑巴狗（以赛亚书 56:10），却还不以自己大声鼓吹其等级制度为耻。但我们必须听基督的声音；他宣告说，没有工人，就没有牧人；那些没有借着福音的教义被收聚进神羊圈的羊，便是流离分散的羊。他“动了慈心”，证明他是在促进百姓救恩这事上忠心服事父的一位仆人；他为这缘故披戴了我们的肉身。如今他虽然已被接升天，不再保有他在此朽坏生命中甘愿承受的那种情感状态，但他并没有停止对教会的顾念，仍照看他流离的羊；或者更确切地说，他仍在聚集自己那群曾被狼群残酷驱赶、撕裂的羊。

借着这个比喻，他表明百姓中有许多人已经成熟，可以接受福音。虽然后来大多数人卑鄙而忘恩地拒绝了所摆在他们面前的救恩，但那混杂在不信之人中的少数蒙拣选者，仍被比作“庄稼多”，因为神看重自己一小群子民，过于看重其余全世界。当时虽然有许多人自称担当这种身份，但因忠心履行这职分的人极少，所以他并不把他们算在“工人”之列；因为他在这里是按好的意义使用“工人”一词的。当保罗抱怨“诡诈的工人”时，他是就他们自己的夸口而言；若不是因为他们以这虚假的名义自夸，他本不会把“工人”这个称呼给那些竭力败坏、糟蹋羊群的人。

既然没有人会凭自己成为真诚忠信的福音执事，也没有人能恰当地尽教师的职分，除非是主所兴起并且用他灵的恩赐装备的人，那么每当我们看到牧者缺乏时，就必须仰望他来施行补救。就我们现在四处所见教会那可怕的荒凉光景而言，从来没有什么时候比此刻更需要献上这样的祷告。