马太福音 第 10 章 · 约翰·加尔文

使徒的蒙召在这里向我们描述出来，并不是像前一次那样，当主耶稣基督要为他们的职分作预备时，拣选他们进入自己的亲密圈子。如今他们是被召去立即执行任务，受命为工作预备自己，领受吩咐，并且为使他们不缺权柄，还被赋予圣灵的能力。从前他们是怀着对将来劳苦的期待；如今，基督宣告时刻已到，他们必须着手工作了。然而应当注意，他在这里还不是讲永久性的使徒职分，而只是讲暂时性的传道；这种传道适于唤醒并激发人的心思，使他们更留心听基督。所以，他们现在被差遣到犹太全地宣告：所应许的复兴与救恩的时候近了。将来某个时候，基督要设立他们，把福音传遍全世界。在这里，他不过是使用他们作助手，使那些后来听不到他声音的地方也先注意到他；以后，他要把自己先前所承担的教导职分交托在他们手中。注意这一点极其重要，免得我们以为，主在这里只是就短时间内要传讲他教义的人当怎样行给出指示，便因此把它看作对一切传道人的某条确定不变的规则。许多人正因忽略这一点而误入歧途，竟要求所有传道人不加区别地都照这条规则行。

（567）

马太福音 10:1。

“叫了十二个门徒来”

“十二”这个数目，是要指明教会将来的复兴。正如这个民族是从十二位族长而出，如今这分散的余民也被基督提醒他们的本源，好叫他们怀着坚定的盼望，等候得复兴。虽然那时神的国在犹太并不兴盛到足以保全这个民族完整，反而这个已经可悲地堕落的百姓，又因轻看所赐给他们的恩典而犯忘恩之罪，更是该死；然而这并没有阻止一个新民族后来兴起。后来，神把他儿子权能的杖伸展到锡安以外极远之处，并使江河从那泉源流出，丰丰富富地浇灌世界四方。那时神从四面八方聚集他的以色列，不但把分散撕裂的肢体联合成一个身体，也把那些先前与神的百姓全然疏离的人联合进来。

所以，主仿佛设立十二位族长来宣告教会的复兴，并非没有缘故。此外，这个数目也提醒犹太人他降临的目的；但因他们不顺服神的恩典，他便为自己生出一个新的以色列。若只看起初，基督把这样尊贵的称号加给那些卑微无名之人，似乎很可笑；但他们惊人的成就以及教会广泛的扩展，清楚表明，使徒在尊荣的地位和众多的后裔上，不但不逊于族长，反而远远超过他们。

“赐给他们权柄”

使徒在人间几乎毫无地位，而基督给他们的差遣却是属神的。此外，他们既无才能，也无口才，而他们职分的卓越与新奇却要求超过人的恩赐。

（568）

因此，他们必须从别处取得权柄。基督使他们能行神迹，就是把属天权能的徽号赐给他们，为要赢得百姓的信任与尊崇。由此我们也可以推知神迹的正当用途是什么。基督同时并紧接着设立他们作福音的传道人，也作神迹的施行者，这就清楚表明，神迹无非是他教义的印证，因此我们不可擅自拆散这紧密的联系。所以，教皇派把神的话与神迹分开，就是伪造并邪恶地败坏神的作为。

（567）“想要不加分别地按这里所说的话来规范一切传道人。”

（568）“然而这样卓越而新颖的职分，需要比人里面所能找到的更大的恩典。”

第2节

“头一个是称为彼得的西门”

罗马教会从这段经文中引申出他们首位权柄的教义，显出极大的愚昧。我们固然承认，西门彼得在使徒中居首位；但只对少数人而言为真的事，绝不能据此合理地推广到全世界。此外，他被首先提到这一点，也并不表示他对同伴拥有权柄。即便把他们关于彼得所要求的一切都承认，彼得的地位对罗马教廷也毫无帮助，除非他们能证明那些邪恶亵渎的使徒竟是彼得的继承人。

第5节

“外邦人的路”

这就更加明显地证明了我方才所提示的：当时赐给使徒的职分，目的不过是要唤起犹太人对将临之救恩的盼望，从而使他们更留心听基督。因此，基督现在把他们的声音限制在犹太境内；后来，他却吩咐他们使这声音响彻天下直到地极。原因在于，他是父所差来的，要作“受割礼人的执事，为要证实向列祖所应许的话”（罗马书 15:8）。

那时神与亚伯拉罕家立了特别的圣约，因此基督起初把神的恩典限制在选民中间，直到公开宣扬的时候完全来到，这是恰当的。但在他复活之后，他便把后来所应许的福分铺展到万国，因为那时“殿里的幔子裂为两半了”（马太福音 27:51），并且“中间隔断的墙”也已经“拆毁了”（以弗所书 2:14）。若有人以为这禁令不近人情，因为基督不让外邦人享受福音，就让他去与神争辩吧；因为神把其余世界排除在外，只与亚伯拉罕的后裔立约，而基督的命令正是建立在这约之上。

第6节

“宁可往迷失的羊那里去”

正如我们所说，首要的地位先给了犹太人，因为他们是长子；或者更确切地说，因为那时只有他们被神承认为属他家的人，其余的人都被排除在外。

（569）

他称他们为“迷失的羊”，一方面是要使使徒因着怜悯，更乐意并更热切地奔去帮助他们；另一方面也是要叫他们知道，如今他们的劳苦大有可为。同时，基督借着这个民族的形象，也教导了整个人类的光景。犹太人与神相近，与他立约，因此按理是永生合法的继承人，然而在他们藉着基督重新得着救恩之前，仍被宣告为“迷失的”。那么，我们这些在尊荣上不如他们的人，还能有什么可夸的呢？

（570）

再者，“羊”这个词甚至也用在被弃绝的人身上；严格说来，他们并不属于神的羊群，但因为神的收纳曾延及整个民族，所以那些本该因奸诈而被弃绝的人，在别处也被称为“国度之子”（马太福音 8:12）。总而言之，基督用“羊”这个称呼把犹太人推荐给使徒，好叫使徒把劳苦献给他们；因为除了那些已经被聚进羊圈的人之外，他们不能认出谁是神的羊群。

（569）“其余的人都被赶离并放逐在外。”

（570）“我们并没有这样的特权。”

第7节

“你们随走随传”

这就是我所说的那种“宣讲”，

（571）

基督借此要唤起这民族的心，使他们期待那将近的救赎。

“天国近了”

路加用“神的国”来代替“天国”；但意思是一样的。其目的首先是要使犹太人知道，他们的复兴是出于神的作为，而不是出于人的恩惠；其次，是要使他们知道，在神掌权之下，他们的景况必然兴盛；第三，是要使他们知道，所应许给他们的福乐不是属地而短暂的，乃是属天而永恒的。

（571）“宣讲，或公布。”

第8节

“医治病人”

既然他已经把能力赐给他们，也就吩咐他们在施用这能力上要忠心而慷慨，并嘱咐他们不可把为众人共同益处而托付给他们的能力压下来不用。借着这些神迹，他显明自己为何被父差来，也显明他福音的目的何在。他吩咐他们“叫死人复活”和“医治病人”，而不是使健康的人染病、使活人死亡，这并非无缘无故。因此，这些神迹与基督的职分之间有一种相似与对应；这是要叫我们知道，他来是要把各样福分赐给我们，救我们脱离撒但和死亡的暴政，医治我们的疾病和罪，并拯救我们脱离一切愁苦。

“你们白白地得来”

（572）

为使他们更乐意把他所赐的恩赐分给别人，他宣告这些恩赐不是托付给他们以求个人荣耀，乃是要他们仿佛作管道，把神白白的厚恩传流出去。“你们当想一想，这能力是从哪里来的。既然它不是因你们自己的功劳，乃是纯粹出于神的恩典而流出，那么也应当藉着你们，白白地流到别人那里去。”

我们知道，每个人都多么不愿把自己看作属于自己的东西分给别人；凡是比众弟兄稍胜一筹的人，也往往轻看众人。基督用这番警戒来称赞属灵恩赐当慷慨分享，没有比这更高的称赞了；因为他提醒他们，没有人是靠自己的勤奋超越别人，乃是靠神白白的恩惠。如今基督藉着他的仆人，向我们显出以赛亚所预言之恩典的凭据（以赛亚书 55:1）：

“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”

同时他也表明，若一个人还未预备好白白地付出自己的劳苦，

（573）

他就不会成为他话语真实的执事，也不会成为他恩典的分施者；凡一切雇工，都卑鄙地败坏并亵渎这神圣的教导职分。然而，这种白白的施与，并不妨碍教会教师领取公共的薪资，只要他们甘心乐意、慷慨地服事基督和他的教会，并且他们所得的供养某种意义上只是他们劳苦的附属物。

（572）“你们是白白领受的。”

（573）“若他还没有预备好投身其中，白白地献上自己的劳苦，不顾自己的利益。”

第9节

马太福音 10:9。

“不要预备。”

由于这次差遣

（575）

的性质，是基督要门徒在几天之内走遍犹太全地，并且立刻回到他那里，所以他禁止他们带行李，免得这速度受到拖延。有些人无知地以为，这里为传道人或使徒所设立的规则是永久性的。我们马上会遇见几句适用范围更广的话；但这里这些不准携带行装的命令，无疑必须限制在我已说过的那次暂时性的差遣上。马太所给出的关于“金、银、口袋”和两件“褂子”的全部禁令，必须连贯起来一起读，另外两位福音书作者也清楚证明了这一点。

因此，我选择把“υὴ κτήσησθε”译作“不要预备”；因为主的意思只是禁止他们“为路上带什么东西”。他们在家里可以有“口袋”、“鞋”和“替换的衣服”；但为叫他们更适于上路，他吩咐他们把一切会成为累赘的东西都留下。马可所说“只要穿鞋”也是这个意思。关于“杖”或“棍子”似乎有矛盾，因为照马可看，“杖”是许可的，而照马太和路加看却是不许的。但希伯来字“שבט”（shebet）本身就有歧义；福音书作者虽然是用希腊文写作，却也以不同意义使用“ῥάβδος”这个词。马太和路加用它指会给携带者造成负担的“棍杖”；而马可用它则指扶持并减轻旅人劳苦的“手杖”。显然，旅行时习惯带着“杖”；所以雅各才说：“我先前只拿着我的杖过这约旦河”（创世记 32:10），借此承认自己当初来到叙利亚时是空空地、没有钱财的。

（575）“这差遣和使节任务。”

第10节

“因为工人得饮食是应当的。”

基督预先回答一个可能提出的反对：因为若要他们毫无预备地走遍犹太全地，这条件似乎太苛刻了。

（576）

因此，基督告诉他们，他们没有理由惧怕挨饿，因为无论他们到哪里，至少总配得自己的饮食。

（577）

他称他们为“工人”，并不是说他们像那些在主葡萄园中劳作、藉着栽种和浇灌使之得以培植的普通仆人；只是因为他们是那更丰富、更完全之教义的先驱。那时他们所领受的传讲职分，不过是叫犹太人留意福音的宣讲。

（576）“没有什么可以支付旅费。”

（577）“至少他们总能挣得自己的食物。”

第11节

“打听那城里谁是配得的。”

他们又可能反对说：因为没有人会承认他们是“工人”，他们就会失去本应得的食物。基督也回应了这困难，吩咐他们在每一座城中“打听谁”配得那救恩的信息。借着这些话，他是要他们问一问，是否有敬虔正直、对神有些敬畏与尊崇，并且看起来乐意受教的人，好叫他们把劳苦主要投向这些人。因为他们不能在一处久留，所以先从那些在某种程度上预备得更好的人开始，是合宜的。

“就住在那里，直住到走的时候。”

这也与迅速行事有关：因为如果他们在一个地方停留太久，就必须更换住处，免得对某一个人造成太大负担。所以，基督吩咐他们住在那最先接待他们的人家里，直到他们离开往别的城去，就是暗示他们必须赶快行事，好在一座城里传完福音之后，立刻奔往另一座城。

第12节

“进他家里去，要请他的安。”

因为他们无法分辨真正敬虔敬拜神的人与轻看者，所以他吩咐他们，凡遇见的家庭，都要以友善的态度问候。问安这个举动，是打开谈话的一种方式。他们先前已经受过警告，要留意那些以宗教热心著称、大家都认为可信、愿意接待他们的人。但有时，名声很高的人一经严肃试验，就显出其不虔，因此有必要明确立下这条规则。它的意思就是：“你们一进去，便先试验你们的接待者是否乐意听你们的话。凡乐意接受你们教义的，就住在他们家里，使你们的问安得以成立；若有人拒绝，就立刻离开他们，并且尽你们所能，把你们的问安收回。”

第13节

“若那家不配得。”

这种表达方式的意思可以这样说明：“既然他们的忘恩使他们不配享受你们为他们所祈求的神的福分，就断绝一切往来。”这里“平安”一词，是指犹太人通常所用的问安方式。希伯来词“שלום”（shalom，平安）表示“兴旺”；当他们愿意某人安好、快乐，并且诸事顺遂时，就是祈求他得着“平安”。我承认，使徒给人带来的是另一种平安；但若把这里解释为神与人之间白白的和好，那就未免过于玄妙了。

第14节

“凡不接待你们的”

这对轻看福音之人的可怕刑罚威吓，是要激励门徒，使他们不至因世界的忘恩而受拦阻。基督固然在这里告诉使徒，若他们遇见轻看的人，当怎样行；但他主要的目的，是要在他们的教义被拒绝时，用安慰来减轻他们那有根据的忧伤与痛苦，使他们不至在中途灰心。我们也看见保罗正是倚靠这样的安慰，胆敢轻看人的一切顽梗，在重重拦阻中仍坚定前行，并且夸口说，他“在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气；在这等人，就作了死的香气叫他死”（哥林多后书 2:15）。

如今，这段经文显明主多么看重他的福音；福音既是无价之宝，凡在它向人摆上时仍拒绝的人，便犯了极其卑鄙的忘恩之罪。此外，福音也是他国度的权杖，因此拒绝福音，就无异于公然藐视他。

“把脚上的尘土跺下去”

主在这里既推荐福音的道，使众人都当恭敬领受，又借着严厉刑罚的威吓使悖逆者惧怕；照样，他也吩咐使徒宣告他所威胁的报应。但若他们自己没有炽热的热心，要使自己所传的教义为人所知，就不可能这样做。因此我们必须认定：凡对天上的教义没有这种情感，就是见它被人轻慢便忧伤痛苦的人，都不配作它的教师。

“把脚上的尘土跺下去”，大概是当时犹太常见的一种咒诅记号；意思是宣告那地方的居民污秽到一个地步，连他们所踩的地土都受了感染。我推测这是通常的习俗，是从主提到它时那种好像众人熟知的口吻看出来的。这种咒诅的形式，更加证实了我刚才所说的：没有什么罪比轻看神的话更触怒神；因为他并没有吩咐他们用这样庄严的方式来表示对奸夫、杀人犯或其他任何恶人的憎恶。

第15节

“我实在告诉你们”

为免他们以为这只是虚张声势的吓唬，

（578）

基督宣告，那些拒绝福音的人，所受的刑罚要比所多玛的居民更重。有些人把“审判”一词理解为耶路撒冷的毁灭；但这与主的本意无关，因为这里必须理解为“普遍的审判”，届时两者都要交账，好使刑罚可以彼此比较。基督提到“所多玛”而不是别的城，不仅因为它在可耻罪恶上超过一切城市，也因为神以特别的方式毁灭了它，使它成为历世历代的鉴戒，甚至它的名字都被人憎恶。若基督说，所多玛所受的要比那些拒绝听福音的人轻，我们也不必惊讶。人若否认那位创造并塑造他们之主的权柄，不肯听从他的声音，甚至轻蔑地拒绝他温柔的邀请，也不给他慈爱应许所当得的信靠，这样的不虔敬几乎可说是万恶的总和。若那较为隐晦的宣讲尚且招来如此可怕的报应，那么那些在基督公开发言时仍拒绝他的人，将来所等候的刑罚该何等可畏！再者，若神如此严厉惩罚轻看他话语的人，那么那些以亵渎和毒舌敌挡福音，或用火与刀残酷逼迫福音的狂暴仇敌，又将怎样呢？

（578）“免得这看起来像是空洞的威吓，仿佛只是用来吓唬小孩子。”

第16节

马太迄今所记的这些吩咐，不过是针对先前那次几天内便结束的出行或差遣。但如今基督更进一步，为他们将来的时期作预备，叫他们知道，他们不只是为那短暂的讲道操练而蒙拣选，乃是有更艰难、更重要得多的职分在前面等候他们。虽然他们并没有立刻进入基督所说的那些争战之中，但预先得着警告对他们是有益的，好叫他们当时所受的任何不安，都被看作是将来那更激烈争战的预备。就第一次差遣而言，使徒确实也是“如同羊在狼中”；但因为主顾惜他们的软弱，约束“狼”的残暴，不叫他们受到伤害，所以这些话更恰当地是指后来的时期，那时主待他们更为严厉。在他复活以前，当“新郎”还在时，他们仿佛像婚宴上的宾客一般被温柔相待；但“新郎”离去之后，这种柔和与温情便止息了，他们陷入种种艰难中，从而知道主为什么早早为他们装备这些兵器，是有充分理由的。

也许，马太还把不同时间所讲的话汇集在一处；因为路加后来记载（路加福音 10:17），同样的话也曾对那代替使徒位置的“七十个”门徒说过。有一件事是毫无疑问的：这些话不仅预告了他们此刻所开始那次旅程的后果，也是在提醒他们整个使徒职分的全程。

马太福音 10:16。

“看哪，我差你们去”

紧接着的劝勉清楚表明这番警告的目的，因此这段话的次序应这样解释：“你们需要有‘智慧’和‘纯良’，因为你们将要‘如同羊在狼群中’。”理由是出于事情本身的需要：若他们不“明智地”谨慎行事，就可能立刻被“狼”吞吃；反过来，若他们在“狼”的暴怒面前发抖，或者缺乏谨慎，也会很快摇摆，最终不能尽上本分。

我们先要查考，“如同羊在狼中被差出去”是什么意思。虽然人是残忍嗜血的，主若愿意，也能柔和他们凶暴的性情；因为他随己意驯服并制伏猛兽。当神不把相当大一部分人降服于福音的顺从之下，而任凭他们留在自己野蛮的本性中时，他这样做正是为试验他的仆人。凡神不用温柔的灵重生的人，本性上固然都是“狼”；然而基督在这里主要把这名称用在那些狂怒的福音仇敌身上，他们听见牧者的声音不但不被柔化，反而被激起更大的残暴。主差遣他话语的执事，就是要他们住“在狼群中”；也就是说，他们要有许多顽强的敌人，四面八方被许多危险包围，以致在重重阻碍中尽本分绝非易事。为使试验更加严酷，他并不给他们防御的铠甲，反而把他们赤身露体、毫无防备地暴露在“狼”的牙齿之下。

称他们为“羊”，并不是指他们品行的温柔、心灵的柔和，而只是表示他们在抵挡仇敌暴力这件事上，并不比羊对抗狼的狂怒更有力量或更合适。基督无疑也要求他的门徒在性情上像“羊”，以忍耐对抗恶人的恶意，并以温柔承受伤害；但这段话最直接的意思是：许多有势力又残暴的敌人列阵攻击使徒，而使徒这边却毫无防御手段。

（582）

若有人反对说，这样一来“羊”和“狼”之间就没有对比了，回答并不难。主用“狼”来称呼福音的仇敌，虽然更多是表达他们的力量而不是作恶的欲望；然而既然一个人之所以显明是“狼”，正是因其对福音的狂怒，基督就把这两者结合在一起：一是驱使他们流人血的凶残，二是他们所拥有的武力。

“所以你们要灵巧”

总的意思是，他们在谨慎行事上的“智慧”，必须受到约束，免得过分胆怯，或在尽责上变得迟缓。我们看见，那些想被看作谨慎周密的人，多半是胆小而懒惰的。基督的门徒四面被危险包围，确实应当保持最严密的谨慎；但因为他们极容易因懒散而退缩，所以主吩咐他们，只要呼召引导，就要诚实地往前走。

这由两个比喻说明出来：“灵巧像蛇，驯良像鸽子。”蛇因知道自己被人憎恶，便小心躲避并退开一切敌对之物。照样，他吩咐信徒顾惜自己的性命，不可轻率冲入危险，或让自己暴露在任何伤害之下。另一方面，鸽子天性胆怯，容易遭受无数攻击，却在其单纯中飞来飞去，以为自己平安，直到被击中；并且多半把自己置于捕鸟人网罗可及之处。基督正是劝门徒有这样的单纯，免得过度恐惧阻碍他们继续前行。有些人还对“蛇”和“鸽子”的性质作更精巧的推论，但相似之处到此为止。我们看见，基督定罪那种属肉体的智慧，倒不如说是狡诈；多数人极爱沉溺其中，四面张望，看自己走到什么地步才算安全，于是因不愿面对危险，竟放弃了基督的呼召。

（583）

（582）“而他们自己这边，却没有任何力量或外在的防护。”

（583）“他们就弃绝了基督和他的呼召。”

第17节

“你们要防备人”

伊拉斯谟加上了“这些”一词（“你们要防备这些人”），以为这里的冠词有指示代词的力量。

（584）

但在我看来，把它理解为不定指更好，意思是基督宣告：与人打交道时总该谨慎，因为在人间处处充满网罗和伤害。然而他似乎自相矛盾，因为最好的谨慎办法似乎就是留在家中，不要冒险公开露面。我回答说，他在这里指出的是另一种谨慎，不是那种使人不敢尽本分的惊惧与恐慌，而是一种对突如其来灾祸的防备之心。我们知道，人若被意外的苦难袭击，往往就会像失去生命一般倒下。因此，基督要门徒远远预见将要发生的事，使他们的心思可以及早预备争战。简而言之，他是在向他们吹响号角，使他们赶快为战斗作准备；因为过度或伴随不必要焦虑的预见，会使许多人变得软弱无力；而另一方面，许多人又被懒惰的安逸麻醉，鲁莽前冲，到关键时刻就倒下了。

“因为他们要把你们交给公会”

从这些话很容易推知，基督预告使徒将遭遇的争战，不能局限于第一次旅程，因为那次他们并没有遇到这样的事。这预言的目的，是防止他们灰心丧志；因为那些贫穷、被藐视的人，站到王侯面前还能保持镇定，不被世间的荣华所震动，这绝非寻常的成就。他还警告他们，他们不但要在犹太，也要在更远之处作战；他这样做，不仅是要他们借着长久默想为那场争战作准备，也是要他们作为受过训练、富有经验的师傅，不致迟疑于把自己交托给属天的引导。

“对他们和外邦人作见证”

意思是：神的旨意必须向外邦的君王和遥远的民族宣讲，使他们无可推诿。因此，使徒的劳苦并不会落空，因为当人被定为顽梗时，这劳苦就证明了神审判的公义。

（584）“伊拉斯谟把它译作‘这些人’，因为他以为与名词连用的希腊冠词是指某些特定的人。‘Προσέχετε δὲ ἀπὸ τῶν ἀνθρώπων’字面意思是：‘你们要防备那些人。’在加尔文的母语中，‘les hommes’表示‘一般的人’；若要表达‘那些人’，就必须用‘ces’来代替‘les’，免得绕着说‘所论到的那些人’。但这里还需要说明为什么‘οἱ ἄνθρωποι’应当被视为等同于‘πάντες ἄνθρωποι’。伊拉斯谟用拉丁文写作，便用指示代词来补足该语言没有定冠词的缺陷：‘Cavete ab illis hominibus’，自然把‘τῶν ἀνθρώπων’理解为前面刚向门徒形容为‘狼’的那些人，而与他们来往时的确必须格外谨慎。”——编者注

第19节

“你们不要思虑”

（585）

这里又加上一项安慰：因为若基督只是给门徒一百次劝勉，却不同时应许神必与他们同在，并且他们必靠他的能力得胜，那一切劝勉都是徒然的。由此我们可知，基督宣告这些危险，绝不是要削弱门徒为尽职所必须燃烧的热心。面对王侯确是一件大事；因为不仅惧怕，连羞怯有时也会胜过那些受约束得很好的心灵。那么，若王侯忽然暴怒，几乎如同打雷一般，又会怎样呢？

（586）

然而基督吩咐门徒不要忧虑。

“因为到那时候，必赐给你们当说的话”

圣灵要把当说的话放在他们里面。一个人越因意识到自己的软弱而不信任自己，若不期待从别处得帮助，就越容易惊惶。因此我们看见，大多数人之所以退缩，是因为他们总按自己那极其微小、近乎于无的力量来衡量事情的成败。基督禁止门徒看自己的力量，反而命令他们单纯倚靠天上的恩典。“问题不在于你们的才能，”他说，“而在于圣灵的能力；他塑造并引导信徒的舌头，使他们真诚承认自己的信仰。”

为免他们因自己当下的不足而惊慌，他向他们保证，帮助会在“正需要的时候”来到。主常常在不要求信徒为他作见证的时候，让他们缺乏口才的恩赐；但一到必须为他作见证之时，那些先前看似哑口无言的人，就被他赐下超乎寻常的口才。就如在我们这个时代，我们看见一些殉道者似乎几乎全无才干，但一旦被召作公开的信仰告白，便表现出一种恰当而优美的言辞掌控力，简直是神迹。

（587）

然而，基督并不是要使使徒完全没有任何挂虑；因为有一定程度的忧虑对他们是有益的，好叫他们恳求祈祷，求圣灵赐给他们。但他要除去的，是那种几乎总会使人困惑、受搅扰的深重不安。只要人仍停留在猜测将会发生什么、这事那事是否会临到，而不倚靠神的护理，就必处在一种可怜的烦扰和不安之中。事实上，凡不给神的护理当有的尊荣、不相信它会按时供应自己需要的人，就活该受这种折磨。

（585）“不要忧虑。”

（586）“仿佛他们几乎是在打雷一样。”

（587）“事实上，我们在自己的时代看见一些殉道者，他们平日几乎像哑巴一样，毫无说话的恩赐；然而当神呼召他们在仇敌面前承认信仰时，他们竟拥有一种奇妙的优秀恩赐，能恰当而优美地说话、作答。”

第21节

马太福音 10:21。

“弟兄要把弟兄送到死地”

他先警告他们，有何等沉重的灾祸在前面等候他们，随后又加上一项特别的考量，使一切苦涩得以变甜。首先，他宣告：别人通常视为保护或从中得到某些帮助的那些关系，对门徒反倒要成为新添的痛苦。“弟兄”本应当在他们受压迫时帮助他们，在患难中向他们伸手，并看顾他们的安全，如今却要成为他们致命的仇敌。

然而，若以为只有信徒才会“被弟兄交付于死”，那就错了；因为父亲若看见儿子背弃了对神真实的敬拜，也可能出于圣洁的热心追究他。

（590）

不仅如此，主在这种情形下还吩咐我们（申命记 13:9）忘却骨肉之情，全心维护他名的荣耀。

（591）

凡敬畏尊崇神的人，都不会顾惜自己的亲属；若有必要，他宁可愿他们都灭亡，也不愿基督的国被拆毁、救恩的教义被熄灭、神的敬拜被废去。若我们的情感受到了正确约束，我们中间本不会有别的正当憎恶理由。

另一方面，基督不仅复兴神的国，使敬虔恢复完全的活力，甚至把人从毁灭中带回救恩，因此，没有什么比这更不合理的了：这样可爱的教义之执事，竟因他的缘故被人憎恨。这事如此怪异、如此违反天性，本足以使单纯的人心中大受扰动；

（592）

但基督预先告诉他们，这事确实会发生。

（590）“出于圣洁、蒙神喜悦的热心。”

（591）“为维护他名的荣耀，好使对他威严所犯的冒犯受到惩罚。”

（592）“那些单纯而性情平和的人。”

第22节

“惟有忍耐到底的，必然得救”

即便全世界都起来攻击敬虔的人，这一个应许也足以支持他们的心，因为他们确信结果必是亨通而蒙福的。那些在地上君王麾下作战、尚且不能确定战局结果的人，都能凭坚定的心志一直奋战到死；那么，那些已经确信得胜的人，岂可迟疑，不肯坚持基督的事业到底呢？

第23节

“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”

他预先回答一个可能生出的疑问：如果我们必须面对全世界的敌意，这一切最终将如何收场呢？

（593）

即便他们在任何地方停留都不安全，基督仍劝他们不要绝望；相反，当他们从一个地方被赶出去时，要再试试看，自己在另一个地方的劳苦是否能产生功效。然而，把这话看成单纯的许可是错误的；这其实更是基督给门徒的命令，说明他要他们怎样行。一个人若受过一次逼迫，就会很乐意像服满兵役的士兵那样退下去。但基督的跟随者却没有这样的豁免；他命令他们以不减的热忱跑完全程。总之，使徒被吩咐要进入新的争战，不可想象自己在一两次成功之后，就已经完全尽了本分。主并没有允许他们逃到一个隐僻之处闲居无事；即使他们在一个地方的劳苦没有果效，主仍勉励他们坚持不懈。

但这命令里面也包含许可。至于躲避逼迫，当这样理解：我们不该一概定罪所有逃走的人，但也不是任何一种逃避都合法。古代有些人把这事上的热心推得过头，把逃避定为某种否认主。若真如此，那羞辱就有一部分要落在基督和使徒身上。另一方面，若人人都可不加分别地逃走，那么在逼迫时期就无法区分好牧人与雇工。我们必须持守奥古斯丁写给Honoratus时所主张的那种节制：任何人都不可因怯懦离开自己的岗位，无论是因胆怯而出卖羊群，还是给人懒惰的榜样；但也不可轻率、贸然地把自己暴露出去。若整个教会受攻击，或其中一部分人被追杀至死，牧者的职责本是代替其中任何一个人献出自己的生命，这时若他退去，便是错误的。但有时也可能发生：他的暂时离开反而能平息仇敌的怒气，从而有益于教会。在这种情形中，“鸽子的驯良”必须作他的向导，免得软弱的人把他的举动当作自己怯懦的借口；因为肉体总是很会想办法逃避艰难。

“我实在告诉你们”

这些话不能像有些人那样仅仅理解为与第一次差遣有关，

（594）

而是涵盖他们整个使徒职分的过程。难点在于“人子来”是什么意思。有些人解释为福音如此推进，以致人人都能承认基督确实在掌权，并可期待他恢复大卫的国。另一些人则指向耶路撒冷的毁灭，说那时基督显现出来，对这个民族的忘恩施行报应。前一种解释是可以接受的；后一种则太牵强。我认为这里的安慰是特别向使徒说的。基督所谓“来”，是指在事情绝望时，他赐下拯救。他们所领受的使命几乎没有边界，就是要把福音的教义传遍天下。基督应许，在他们走遍全犹太地以前，他就要“来”；也就是说，他要藉着圣灵的大能，把他统治的荣光四面照耀出来，使使徒得以看见他们先前还不能辨明的那荣耀与威严。

（593）“到最后会怎样，我们又将成为什么样呢？”

（594）“关于使徒所受的第一次旅程，或第一次差遣。”

第24节

“学生不能高过先生”

他如今用自己的榜样勉励他们恒忍；事实上，只要我们想到自己的命运是与神的儿子共有的，这安慰本身就足以驱散一切忧愁。为了使我们更深地感到羞愧，他从人间通常的情形中借用了两个比喻。“学生”以与“先生”同列为荣，不敢奢求更高的荣誉；同样，“仆人”也不会拒绝与“主人”一同承担主人甘愿承担的境况。在这两方面，神的儿子都远高过我们；因为父已将最高的权柄赐给他，也把教师的职分赏给他。因此，若他尚且不以为羞、为我们的缘故甘愿忍受，我们便应当为自己拒绝同样的遭遇而羞愧。但这些话更需要默想，倒不太需要解释；因为其本身已经足够清楚。

第25节

“人若称家主为别西卜”

这等于称他自己为教会之主；正如使徒把他与摩西及众先知相比时（希伯来书 3:1）所说，他们是“仆人”，他却是儿子和承受产业者。虽然他把“称他们为弟兄”的尊荣赐给他们（希伯来书 2:11），但他仍是“长子”（罗马书 8:29），也是全教会的元首；简言之，他拥有最高的治理权和权能。因此，若我们还想被算为信徒，却在神“使我们效法他儿子的形象”时向神发怨言，那就再没有什么比这更不合理的了；而他正是被神安置在全家之上的主。若我们想在他家中有份，却又要高过主自己，我们到底是怎样娇贵自矜呢？总的意思是：若我们把忍受那些我们的君王也甘愿忍受的辱骂视为难堪，那我们就是把自己的娇嫩和软弱纵容到了过分的地步。

“别西卜”是个讹变了的词，更准确地写应作“巴力西卜”。这是非利士人的主要假神之名，以革伦的居民敬拜他（列王纪下 1:2）。较低级的神祇被称作“巴力们”，正如今日教皇派称他们的“守护圣徒”一样。既然“巴力西卜”的意思是“苍蝇之主”或“众蝇之主”，有人认为这样称他，是因为殿里祭物众多，以致苍蝇成群；但我更倾向于猜测，人们向这偶像求助，是为驱赶那地方肆虐的苍蝇。亚哈谢出于迷信向他求问自己能否痊愈时，就是用这个名字称呼他，因此这名字看来起初并不是侮辱性的称呼。但正如敬虔的人把“欣嫩子谷”这名字用来指地狱，以给那地方盖上羞辱的印记；同样，人们为表达对这偶像的憎恶和厌弃，也把“别西卜”这名字加在魔鬼身上。由此我们可以看出，恶人为使群众厌恶基督，就用他们所能想出的最羞辱性的称呼来叫他“魔鬼”，换言之，就是宗教最大的仇敌。若我们遭受同样的辱骂，也不该以为稀奇，因为既然开端在元首身上，完成在肢体上也是理所当然的。

第26节

马太福音 10:26。

“所以不要怕他们”

当使徒看见福音如此被轻看，又想到信徒人数稀少时，他们很容易连对将来都失去盼望。基督如今消除这疑虑，宣告福音将要广泛传播，最终要胜过一切从人而来的阻碍，并且广为人知。“掩盖的事没有不露出来的”这句话似乎有点像一句俗语；但我们把它特别用在救恩的教义上，因为基督应许这教义无论人怎样设计反对，终必得胜。虽然他有时也在圣殿里公开讲道，但因他的教义被拒绝，所以仍像是隐藏在黑暗角落里；然而他宣告，公开宣讲它的时候将要来到。我们知道，这事不久之后果然发生了。世上任何地方从未听见过像福音之声那样的雷鸣；这声音响彻了全世界。既然这应许本该使他们充满勇气，基督就劝他们以大胆和恒忍献身于此，不要因为眼见福音迄今仍被轻看就惊慌，反倒要成为它热心的宣讲者。

我从马可所引用的那段话，也许是在另一时间、以另一意思说的；但因那里语句简短，我便采取我认为最可能的意思。在吩咐使徒藉着把明亮的光照射到远处而如同安设“点着的灯”之后，他立刻又说：“隐藏的事没有不显露出来的。”如今福音这盏“灯”，是使徒在黑暗之中点起来的，好藉着他们被高举起来，照耀全世界。路加福音第八章那段经文与此完全相同。至于第十二章那段，就更无可怀疑是同样的意思，虽然用词不同；因为基督在那里吩咐使徒“把他们在暗中所说的话明明地说出来”。这意思是：到目前为止，他们关于福音所说的还像耳语一般；但他们将来的传讲却要如此公开，以致传到世界最远的地方。

第28节

“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们”

基督为了激励门徒轻看死亡，提出一个极有力的论据：对于那些为属天的不朽而受造的人来说，这脆弱、必朽的生命本应当少受看重。总的意思是：若信徒会思想自己为何而生、自己处于何等境况，他们就没有理由如此急切地想要保全地上的生命。但这些话还有更丰富、更完全的意义；因为基督在这里教导我们：那些因惧怕暴君而放弃信仰告白的人，里面对神的敬畏已经死了；那些因惧怕死亡而毫不迟疑地丢弃这告白的人，心中掌权的则是禽兽般的麻木。

我们必须注意这两种相反之“惧怕”的区别。若对人的惧怕熄灭了对神的惧怕，这岂不明显说明，我们对人比对神本身还更恭敬吗？由此可见，当我们放弃了属天而永恒的生命，就只剩下“像灭亡的畜类一样”（诗篇 49:12）。唯有神有权赐永生，也有权施行永死。我们忘记神，是因为被对人的惧怕裹挟走了。这样看来，难道还不明显吗？我们对身体这影儿般的生命

（595）

看得比灵魂永恒的境况更宝贵；或者更确切地说，在我们心里，神属天的国与今生这转瞬即逝、消散如影的生命相比，竟毫无价值。

因此，基督这些话应当这样解释：“你们当承认，自己领受了不朽的灵魂，它们只在神的处置之下，并不落在人手中。这样，一切人所能施加的惊吓与威吓，都不能动摇你们的信心。人对人的惧怕为何会在争战中占上风？无非是因为身体被看得高于灵魂，不朽被看得低于这必朽的生命。”

（595）“这身体的生命，不过是一团雾气。”（雅各书 4:14）

第29节

马太福音 10:29。

“两只麻雀不是卖一分银子吗？”

基督又进一步，正如我先前所提示的，宣告暴君无论怎样疯狂，甚至对身体本身也毫无权柄；因此，人若因人的残酷而惧怕，仿佛自己不在神的保护之下，那就是不合宜的。所以，在危险之中，让我们记住这第二项安慰。既然神是我们生命的看守者，我们就可以安然倚靠他的护理；不仅如此，若我们不把自己的生命交托给他，就是亏待了他，因为他乐意把我们的生命置于自己的看顾之下。基督先总体地指出神的护理临到一切受造物，然后从大到小推论说：我们是蒙他特别保护的。几乎没有什么比“麻雀”更不值钱了（那时“两只”卖“一分银子”，照路加的说法，五只卖两分银子），然而神仍看顾它们、保守它们，以致它们遭遇的一切都不是偶然的。那看顾“麻雀”的，岂会轻看人的生命吗？

这里有两件事要注意。第一，基督论神的护理，与那些像哲学家一样说话的人大不相同；他们说神治理世界，却又把护理想象成一种混沌的安排，好像神并不逐一看顾各样受造之物。如今基督宣告，每一个受造之物都特别在他手下、在他保护之中，以致没有什么是留给偶然的。毫无疑问，神的旨意在这里是与“偶然”或“不确定”相对立的。

（598）

但我们也不可因此被理解为支持斯多亚派的“命运”。

（599）

因为，设想一种纠缠于复杂因果链中的必然性是一回事；相信世界及其中每一部分都由神的旨意引导，则完全是另一回事。从事物本性的角度说，我确实承认其中有某种不确定性；

（600）

但我坚持，没有任何事是因盲目的机会轮转而发生的，因为一切都受神旨意的管治。

第二件要注意的，是我们当默想护理，不要像那些好奇而反复无常的人那样，而要把它当作信靠和祷告激励的根基。当他说“你们的头发也都被数过了”时，并不是要鼓励无聊的思辨，而是教导我们，要倚靠神对这些脆弱身体所施行的慈父般看顾。

（598）“神的旨意与那些哲学家所称的‘偶然性’相对；他们用这个词来指称事情自己偶然发生、而没有上头确定引导的意外。”

（599）我们先前已经提过斯多亚派一个主要教条：他们认为苦乐之分是虚幻的，因此最高智慧就是对人生遭遇全然无动于衷。这里所指的是他们关于“命运”的观念，即一种神秘而不可抗拒的必然性；在他们看来，连那些他们盲目敬拜的神祇，对此都像地上的居民一样无能为力。加尔文表明，基督徒的平静与斯多亚派的冷漠之间的差别，并不比救主在这里所教导的特别护理之教义与斯多亚派“命运”之间的差别更小；信护理的人所敬拜的，乃是“那至高至上、永远长存者”（以赛亚书 57:15），是那位“在天上立定宝座；他的权柄统管万有”的主（诗篇 103:19）；并且他远不是把神的旨意看作受更高力量支配，反而把每一件事都追溯到“那位随己意行作万事的”旨意（以弗所书 1:11）。——编者注

（600）“我诚然承认，若从事物本身的性质来看，的确能发现某种不确定性。”

第31节

“你们比许多麻雀还贵重”

一般说来，这对所有人都是真的，因为“麻雀”也是为人的益处而造的。但这番话特别是指神的儿女说的；他们所拥有的权利，远高于仅仅从创造所得来的权利。如今，人所拥有的尊贵地位，完全出于神白白的恩惠。

第32节

马太福音 10:32。

“凡在人面前认我的”

他现在把先前一般性论到轻看死亡的话，应用到眼前这个主题上；因为我们必须与对死亡的惧怕争战，免得它拦阻我们公开承认信仰，而这是神严严要求、世界又不能容忍的。为此，基督的门徒必须刚强勇敢，时刻预备好殉道。如今，虽然大多数人把对基督的“承认”看作一件轻微的事，但这里却把它说成是神圣敬拜的重要部分，是敬虔的一项卓越操练。这样的说法十分合理：因为地上的君王尚且为扩张并保卫自己的荣耀、增加自己的财富而征召臣民从军，那么信徒岂不更当至少用言语维护他们天上君王的荣耀吗？

因此可以确定，那些在内心里压抑信心、仿佛外在承认无关紧要的人，乃是在自己所能及的范围内熄灭信心。基督在这里有充分理由称我们为他的见证人，藉着我们的口，他的名要在世上被传扬。换句话说，他要他的名之告白与虚假的宗教相对立；而且因为这事本身令人反感，所以他吩咐我们必须作这见证，使各人的信心不致隐藏在心里，乃要在人前公开承认。那拒绝或沉默的人，不就是在“否认”神的儿子，从而把自己逐出天上的家吗？

当然，对教师所要求的公开认信，要比对处于私人地位的人更高。此外，众人所领受的信心分量并不相同；一个人在圣灵的恩赐上越卓越，就越当以榜样走在别人前头。但没有任何一个信徒，是神的儿子不要求他作见证人的。至于我们该在什么地方、什么时间、多常、多大程度、以何种方式承认信仰，都不能用固定规则轻易决定；但我们必须看清时机，免得我们中任何一个人在当尽本分的时候失职。我们也必须向主求智慧和勇气的灵，使我们在他的引导下知道何为合宜，并敢于遵行一切我们已经查明是他所吩咐的。

“我在我天上的父面前也必认他”

这里又加上应许，为要燃起我们在这事上的热心。但我们必须注意其中的对比。若把我们自己和神的儿子作比较，那么当他愿意以为奖赏而为我们作见证时，我们若拒绝为他作见证，该是何等卑鄙！若把那些毫无价值的必死人，与神、天使以及一切天上的荣耀相比，那么基督所应许的岂不远比他所要求的更宝贵吗？虽然人是不信且悖逆的，但我们向他们所作的见证，在基督看来，却等同于在神和天使面前所作的见证。

同样，为了加强语气，马可和路加

（602）

又加上“在这淫乱有罪的世代”；意思是，我们不可因听众缺少正当的预备，就以为自己的劳苦落空。若有人还不足以被这应许打动，接着便有可怕的威吓。当基督显现审判世界时，他要“否认”一切曾在世人面前卑鄙地“否认他”的人。如今十字架的仇敌尽可以走开，在自己的伪善中自我安慰吧；等基督把他们的名字从生命册上涂抹时，他们又如何呢？末日神所承认的儿女，不就是那些由基督呈到他面前的人吗？但基督宣告，他要作见证反对他们，免得他们凭虚假根据偷偷混入。当经文说基督要“在父的荣耀里，并同圣天使降临”时，其意思是：他的神性荣耀那时要完全显明出来；而“天使”如今既环绕神的宝座，届时也要借着尊崇他的威严而事奉他。路加福音第十二章那段经文与马太这里的经文相对应。我们从马可第九章和别处插入的那些话，似乎是在别的时候讲的；但因教义完全一样，我便把它们放在一起。

（602）“这是一个错误；因为这里这句并不见于路加，只见于马可。法文译本在这里改正了这点。”——编者注

第35节

马太福音 10:35。

“叫人与父亲生疏”

由此我们更清楚地看见前面所说的：战争和纷争之所以兴起，违背福音的本性，是因恶人的过错。玛拉基关于施洗约翰所说的话（玛拉基书 4:5），也适用于基督一切的执事。他们被差来，正是为此：

“叫父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。”

但由于恶人的恶意，那些先前联合在一起的人，一听见基督的声音，便立刻分成敌对的阵营，甚至发展到断绝亲属关系。总之，基督预告，世界将陷入如此混乱，以致一切亲属纽带都被轻看，人伦也不再被尊重。弥迦哀叹说（弥迦书 7:6）“人的仇敌就是自己家里的人”，是把它看作极其败坏、极其毁灭性的腐败景况。基督宣告，当他的教义被传扬时，同样的事也会发生；若不是他亲口说出来，人原本是无法相信的。同时，他并不是说这事总会一致发生，正如一些烦躁的人愚蠢地以为，若不离弃父母、儿女和妻子，就不可能作好门徒。相反，一切合法的联合纽带，都因信心的一致而得坚固；只是基督警告跟随他的人：若这样的事真的发生，他们不可惊惶。

第37节

马太福音 10:37。

“爱父母过于爱我的”

那些本应与我们最亲密联合的人，竟成了仇敌，这实在极其严酷，也违背人的自然情感；然而基督如今说，若不是在这样的条件下，我们就不能作他的门徒。他并不是吩咐我们放下人的情感，也不是禁止我们履行亲属关系中的责任，而只是要求，人与人之间一切彼此相爱的情感，都必须受到约束，以便把最高地位归给敬虔。所以，丈夫尽可爱妻子，父亲尽可爱儿子；同样，儿子也当爱父亲，只是不可让当归给基督的敬畏，被人的情感压倒。因为即使在人与人之间，按彼此关系的亲密程度，有些人对我们比别人有更大的权利；那么，若众人不都被视为远低于基督一位，那就真是可耻了。若我们还没有充分而感恩地思想，作基督门徒究竟意味着什么，以致这个身份的卓越还不足以制伏肉体一切情感，那就表明我们根本没有把这事看得够重。路加所用的措辞更严厉：“人若不恨他的父母”；但意思是一样的：“若爱自己拦阻我们跟从基督，我们就必须勇敢地加以抵抗。”正如保罗所说：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的；我也将万事当作有损的。”（腓立比书 3:7）

第38节

“凡不背起他的十字架的”

他从个别情形进到一般原则，告诉我们：若不预备忍受许多苦难，就不能算是他的门徒。若一想到福音会使我们与父亲、妻子或儿女分裂，我们就因此烦恼痛苦，那么就当记住这个条件：基督把一切门徒都置于“十字架”之下。然而也要记住这一安慰：在“背十字架”时，我们是与基督同行的；这一点很快就能消除十字架的一切苦涩。被弃绝的人同样也牢牢地被捆在自己的“十字架”上，无论怎样剧烈挣扎都甩不掉；但对那些在基督之外的人来说，十字架是被咒诅的，他们所等候的是可悲的结局。所以，让我们学会把这两件事连在一起：信徒必须背十字架，才能跟从他们的主；也就是说，为要效法他的榜样，并像忠心的同伴一样跟随他的脚踪。

第39节

“得着生命的”

前面的教训对肉体来说极其困难、令人厌烦，恐怕对我们分量不够，所以基督借着这里的话，用两种方式加以坚固。他宣告，那些过分谨慎、深谋远虑的人，自以为很好地保全了自己的“生命”，结果反要失望，并且“丧掉”它；另一方面，那些不顾惜自己“生命”的人，却毫无损失，因为他们还要重新得着它。我们知道，人为了“生命”什么事都肯做，也什么事都肯不做（因为我们众人天然都极其眷恋它）；因此，基督必须用这样的应许与威吓，来激励跟随他的人轻看死亡。

这里“得着生命”，意思是拥有生命，或把它安全地保存起来。那些过分贪恋地上生命的人，用尽心力保护自己免于各种危险，并用无根据的自信自我安慰，仿佛自己看顾得很好（诗篇 49:18）；但他们的生命纵然有这样强大的防护，终究也要过去；因为他们最后仍要死，而死亡将给他们带来永远的败亡。另一方面，当信徒把自己交出去受死时，他们那似乎顷刻间消失的“灵魂”，却进入更美的生命。然而，有时也会有人因野心或疯狂而轻率舍命，所以基督明确指出，我们之所以应当把自己暴露于死亡之下，是有原因的。

路加所记这段讲论是否是在另一次场合说的，并不确定。那里主同样劝门徒“背十字架”，只是没有讲得这样详细。为支持这思想，他接着又加上两个比喻，马太没有提到；但因所论的主题实质上相同，我并不犹豫把路加那里所记的内容也放在这里。

第40节

马太福音 10:40。

“接待你们的，就是接待我。”

世界上有相当大一部分人可能敌对基督的门徒，他们对信仰的承认也可能招来普遍的仇恨；然而这里又有另一个安慰，足以激励许多人恩待他们。无论人向他们所做的是什么，基督都毫不迟疑地算作是向他自己所做的。这表明他何等深爱他们，竟把他们所受的善待记在自己的账上。他在这里讲的，不是“接待”这教义，而是“接待”这些人。我承认，后一层意思是从前一层生发出来的；但我们必须注意基督的目的。他看见这极适于扶持他们的软弱，就要向他们保证：若有人友善地接待他们，向他们施行善意和恩惠，他就会像那善意是施在他自己身上一样大大喜悦；不仅如此，这样的祭物在父神面前也必成为“馨香之气”（创世记 8:21）。

第41节

“接待先知的”

他先从先知说起，最终却降到最低的地位，把他所有门徒都包括在内。这样，他就称赞了一切真正敬拜神、爱福音的人，无一例外。

以“先知的名”或“义人的名”接待一个人，就是因尊重他们的教义，或因敬重他们的敬虔，而向他们行善。虽然神吩咐我们向所有人施行仁慈，但他理当把自己的百姓提升到更高地位，使他们成为特别顾念与尊重的对象。

“必得先知所得的赏赐”

注释家对这句话有各种不同解释。有些人认为，这表示一种互惠的报偿；换言之，就是神把属灵的益处赐给他的“先知”，以回报他们所得的属世益处。但若采用这种解释，那么“义人所得的赏赐”又该怎样理解呢？另一些人则认为，它的意思是：那些善待他们的人，将同享为“先知”和“义人”所预备的那同样“赏赐”。还有些人把它归于圣徒之间的交通，认为其意思是：我们藉着善行表明自己与基督的仆人同属一个身体，因此也就在这种方式上有分于基督赐给他身体肢体的一切福分。

我则简单地把它理解为：这“赏赐”是与受善待之人的身份相称的。因为基督的意思是，这将成为一个显著的证据，表明他多么看重他的“先知”，以及其实所有的门徒。赏赐之大，将清楚证明：凡曾向他们所行的每一件善事，没有一件被忘记。

为加强语气，他甚至应许最微小的善意行为也有赏赐，比如“给他们一杯凉水”。他称他们为“小子”，不单指那些在教会中居最低位、最不被看重的人，也指他一切门徒，就是那些被世界的骄傲践踏在脚下的人。