马太福音 第 8 章 · 约翰·加尔文

马太现在回到历史叙述的进程中来。他先前说，基督上了山，然后仿佛把基督教训中的许多要点都集中在一起讲述；现在他补充说，就在他在山上讲道的时候，他医治了一个麻风病人。马可和路加也记载了同一件事，只是没有提到时间。这是基督神圣能力一个显著的彰显，因为他单凭一句话和手的一摸，就立刻洁净了那人的麻风。如今，虽然麻风与象皮病是不同的疾病，但显然这病极难医治。当它拖延已久并且根深蒂固时，极少有人能痊愈。即便承认医生凭专业技能或许能稍稍缓解，也很明显，这个神迹里没有任何出于人的成分。

（488）“那使人类大敌加在可敬的族长约伯身上的灼热溃烂（约伯记 2:7），一般被认为就是象皮病，或阿拉伯人的麻风病；这病之所以得名，是因为它使患者的皮肤像大象的皮肤一样，粗糙、暗黑，满布结节沟纹，不但患者自己厌恶，旁观的人也厌恶。”这段引文之所以被引用，是因为加尔文所用的是一个较少见的词，似乎应当加以界定，并说明其来源；也因为我们手边正好有这部有用的著作。此后，《圣经批判研究与知识导论》所涵盖的许多重要主题，已由学识和研究更精深的作者加以论述。然而，若不承认它在问世之时填补了一项重要缺憾，很可能也为其他论著开了路，并且作为一部通俗而综合的圣经文学参考书，至今仍未被完全取代，那就是忘恩了。编者按。

“上前拜他。”动词 προσκυνεῖν 在拉丁文译本中译作 adore，意即“崇拜”或“敬拜”，其含义从本段很容易明白。解释这个词，我们可以依靠另外两位福音作者：马可说，那人“跪下”；路加说，他“伏地在主面前”。这个麻风病人以跪下的外在姿态表达敬意。我们知道，这类尊敬的表示在犹太人中很常见，因为东方人更倾向于这种礼仪。因此，许多人认为，这个麻风病人并不是要向基督献上神圣的敬拜，而只是把他当作神一位卓越的先知而恭敬致意。

至于推动这麻风病人向基督致敬的内心感受，我不打算争论。我只看他把什么归给了基督，就是他承认：若基督愿意，就能洁净他。借着这些话，他表明自己承认基督里面有神圣的能力；而当基督回答说“我肯”时，他也显明自己为自己所主张的，超过了人所能有的。凡单凭自己意志的表达就使人恢复健康的，必定拥有至高的权柄。无论这麻风病人是相信基督乃是神的儿子，还是认为他像摩西和其他先知那样领受了这种能力，他都毫不怀疑：医治的恩赐掌握在基督手中，并在他的权下。诚然，他说的是有条件的话：“你若肯，必能。”但这并不与神在祷告中向我们所要求的那种信心的确定性相冲突，因为人不应期待超过神所应许的。这个麻风病人并没有借着任何默示，或借着神的任何应许，知道基督会怎样行。因此，他若越过这些界限，就不合宜了。因为虽然我们有时读到某些人祷告时没有附带条件，但我们应当相信，他们是受了圣灵特别的感动，这不可被当作一般规则。我甚至不能确定，若严格地说，我们是否可以说这麻风病人是在祷告。他只是表明，自己对基督能力的确信如此充分，以致毫不怀疑基督有能力医治麻风；然后他来到基督面前求医治，只是对结果尚不确定，因为他还不知道基督在这件请求上的旨意。

（489）“把属于神圣威严的尊荣归给基督。”

（490）“因为在这样的人身上有特别的感动，以及圣灵特殊的默示。”

（491）“基督对他请求的旨意。”

“伸手摸他。”按律法，触摸麻风病人会使人染上污秽；但基督具有足以排斥一切污秽和玷污的圣洁，因此他借着触摸，既没有被麻风沾染，也没有成为违犯律法的人。当他取了我们的肉身时，他不只是屈尊用手来摸我们，更是与我们同在一个身体里，使我们得以成为“他骨中的骨，肉中的肉”（创世记 2:23）。他不仅向我们伸出膀臂，更是从天降到地狱，然而并未因此沾染任何污点；反而在保守自己无罪纯洁的同时，除去了我们一切的污秽，并把他的圣洁洒在我们身上。

他本可以单凭一句话医治这个麻风病人；但他同时加上手的触摸，为要表达怜悯之情。这并不应使我们惊奇，因为他既甘愿取了我们的肉身，为要洁净我们脱离罪恶，那么他伸出手来就是无限恩典与良善的表明和记号。我们懒散地读过、冷淡地略过的事，若认真衡量，实在足以令人极其惊叹。神的儿子不但不屑于与麻风病人交谈，反而竟伸手去触摸那污秽。

“耶稣对他说：你切不可告诉人。”有些人为替这个麻风病人开脱，就认为基督并不是认真禁止他传扬这神迹，反倒是借此更激励他去宣扬。另一些人则更合理地认为，禁止的原因是“时候还没有到”（约翰福音 7:6）。我承认，要把这个神迹完全压下不传是不合宜的；但主有特别的理由，不愿意它的消息立刻传开，或者至少不愿借着这个麻风病人传开。这个麻风病人非但不该因其无秩序地表明感激而受称赞，在我看来，他反而该因不顺从基督的命令而受责备。若他真想向那位医治他的主表达感恩，那么再没有比顺服更好的方式了；因为神喜爱顺服，胜于一切祭祀（撒母耳记上 15:22），而顺服正是合法敬拜的根源和基础。这个例子告诉我们，那些任凭自己被轻率的热心引导的人，其实行事不正，因为他们越急切想讨神喜悦，就越是在违背神命令的路上进深。

“你去把身体给祭司察看。”因为律法的礼仪当时尚未废去，基督不愿它们被轻视或忽略。神在律法中曾吩咐，若有人从麻风中得洁净，就当带着感恩祭到祭司那里去（利未记 14:2）。其目的在于让祭司借着他的判断，为那从神而来的恩惠作证；并且让得医治的人表达自己的感恩。因此，基督差这个麻风病人到祭司那里去，表明他别无目的，只是要彰显神的荣耀。给祭司察看，是为了查验；献上供物，是为了感恩。他要祭司查验这人，使神的恩惠显明而无可置疑；同时也要这麻风病人承认，是神医治了他。与此同时，正如我刚才所说，他吩咐他们遵守律法所规定的礼仪，直到这些礼仪应当被废去的时候。

教皇派试图用这段经文来支持他们所谓的告解，这实在极其愚蠢。他们说，麻风是罪的寓意，而由教皇祝圣的祭司，是属灵麻风的审判者。即便承认在律法之下，祭司曾被赋予这种权柄，为要使百姓知道，他们一切的洁净，以及对洁净的判断，都系于祭司职分，但如今罗马教的祭司把这一切不敬虔地据为己有。古代祭司所有的一切尊荣，如今都只归基督独有。他一人被设立为属灵麻风的审判者，也惟有他有权从那些得洁净的人领受他们洁净时所献的供物。律法之下，祭物被用作洁净的印记，因为人得洁净的唯一方式，就是借着流血所成就的赎罪。把神已宣告是他自己儿子专有特权的权利转交给别人，是可憎的亵渎。当福音的执事奉基督的命令向罪人宣告他们的罪已得洁净时，这绝不可被曲解为祭司所幻想的那种伪装权柄，仿佛他们能对麻风作出司法性的判决。

（492）“这条命令的目的。”

（493）凡想了解加尔文对于教皇派所谓“耳语告解”这一整个问题之见解的人，可参看《基督教要义》第三卷第四章第十九节。编者按。

（494）“应当拥有判断和辨识属灵麻风的权力。”

（495）“辨别各种麻风。”

那些认为马太和路加记述的是两件不同事情的人，不过是被一个小差异误导了。字句上惟一的区别是：马太说百夫长“来见他”，而路加说百夫长打发几个犹太人替自己求情。但马太说百夫长做了那件事，并没有什么不妥，因为那事本就是照着他的意思并为着他的请求而做的。两位福音作者在一切情节上都如此完全一致，硬要把一个神迹分成两个，实在荒谬。

我毫不怀疑，百夫长所统领的那队兵驻扎在迦百农城里，正如驻军通常为保护城镇而设立一样。虽然他看见当地人的风俗极其邪恶败坏，因为我们知道，迦百农靠近海边，必比别的城镇更加放荡；但这并没有阻止他定罪本国的迷信，并培养出对真实纯正敬虔的喜爱。他若不是冒着招致某种仇恨和风险，就不可能为犹太人建造会堂；而他之所以“爱这百姓”，惟一的原因就是他已经接受了独一神的敬拜。在基督医治他的仆人以前，主已经先医治了他。

这本身就是一个神迹。一个属于军旅职业、又带着一队士兵渡海而来、目的在于使犹太人习惯忍受罗马暴政之轭的人，竟甘心顺服，向以色列的神献上顺从。路加说这个“仆人是他所宝贵的”；这样就预先消除了读者心里可能生出的疑问。因为我们知道，奴仆通常并不会被主人如此看重，以至于主人为他们的性命如此忧虑，除非他们因着格外的勤勉、忠诚，或其他美德，赢得了主人的恩宠。路加这话的意思是，这并不是一个低微普通的奴仆，而是一位忠心的仆人，具有许多优秀之处，在主人眼中极其宝贵；这就是主人为何如此关切他的性命，并如此恳切地为他求情。从两位福音作者的记述可以明显看出，这是一种突发性的瘫痪，从一开始就使人对生还不再抱有希望；因为缓慢发展的瘫痪并不会伴随剧烈疼痛。马太说他“甚是疼苦”，路加说他“快要死了”。这两种描述，无论是痛苦与煎熬，还是极端的危险，都更加衬托出这个神迹的荣耀；因此，我更不愿就这疾病的具体性质作任何武断的断定。

（499）“更充满放荡和淫逸。”

（500）“因为人对奴仆并不这样看重。”

“主啊，你到我舍下，我不敢当。”马太的记述较为简略，把这话直接写成那人自己说的；而路加更详细地说明，这是他借朋友传来的信息。但两者的意思是一样的。这段话有两个重点。第一，百夫长出于尊荣基督而体恤他，请求基督不要亲自劳烦前来，因为他认为自己不配接受基督的探访。第二，他把这样的能力归给基督，以致相信基督只要发出意志的表达，只要一句话，他的仆人就能痊愈活过来。一个征服者阵营中的人，竟如此高举一个属于被征服、被辖制民族的人在自己之上，这种谦卑实在令人惊讶。也有可能，他已经习惯了犹太人那种高傲的姿态，而他本人又很谦和，因此被看作外邦人并不以为忤，反倒担心若强请一位神的先知进入一个污秽外邦人的家，就是羞辱了他。不管怎样，有一点是确定的：他说得非常诚恳，对基督怀有如此敬畏，以致不敢邀请他到自己家里来；甚至正如路加后来所说的，他连亲自去同基督说话，都认为自己不配。

但有人会问，究竟是什么促使他用这样高的言辞谈论基督呢？接下来的话更增加了这个难题：“只要你说一句话，我的仆人就必好了”；或如路加所记，“只一句话”。因为若他并没有承认基督是神的儿子，那么把神的荣耀转给一个人，就是迷信。另一方面，又难以相信他已经正确明白基督的神性，因为那时几乎所有人都还不知道这一点。然而基督并没有责备他的话，反倒宣告这些话是出于信心；因此，这使许多解经家不得不下结论，说百夫长把基督称为真实独一的神。我倒更认为，这位善良的人既已听闻基督那些非常而真正属神的作为，便只是单纯地在他身上承认了神的能力。毫无疑问，他也曾听见一些关于所应许之救赎主的事。虽然他并不清楚明白基督就是“神在肉身显现”（提摩太前书 3:16），但他深信神的能力显明在基督里面，并且基督领受了使命，借神迹彰显神的临在。因此，他并不该被指为迷信，好像把属神的特权归给了一个人；他乃是从神赐给基督的使命来理解，相信基督只用一句话就能医治他的仆人。

若有人反驳说，没有什么比神凭一句话成就凡他所喜悦的事更专属于神，这样至高的权柄若归给一个必死的人，岂不就是亵渎吗？回答仍然很容易。虽然百夫长并没有进入这些细微的区别，但他所归给这句话的能力，并不是一个必死之人的话，而是神的话；因为他深信基督是神的执事，在这一点上他毫不怀疑。既然医治的恩典已经托付给基督，他就承认这是一种属天的能力，并不把它看作与身体的临在不可分离，而是以一句话为满足，因为他相信这样的能力是由这句话发出的。

（502）“他认为自己不配去与基督说话。”

（503）“然而基督并没有把这些话看作随口、无知而说的。”

（504）“因为基督领受了赐下医治的能力。”

“因为我在人的权下。”这个比方并不是说两种情形完全相等，而是从小推大。他对于显明在基督里面的神圣能力，有着比自己对仆人和士兵所拥有的权柄更高的认识。

“耶稣希奇。”希奇并不能用于神，因为希奇是由新奇和意外的事引起的；但它可以用于基督，因为他既披戴了我们的肉身，也有人的情感。

“就是在以色列中，我也没有遇见过这样大的信心。”这话并不是绝对地说，而是在某一特定方面来说。因为若我们把信心的一切性质都考虑进去，就必须承认马利亚的信心更大：她信自己要由圣灵怀孕，生下神的独生子；并且承认自己所生的儿子就是她的神、全世界的创造主，也是她惟一的救赎主。

但基督之所以把一个外邦人的信心看得比所有犹太人的信心更可贵，主要有两个原因。第一，对教义只有轻微而有限认识的人，竟能这样迅速而丰盛地结出果子。那时神的能力在基督身上不过才露出几缕光辉，能用这样高超的言辞来宣认它，实在不是小事。第二，犹太人极其迫切地想要得着外在的神迹，而这个外邦人却不求任何可见的凭据，反而公开表明，除了单单一句话，他什么都不需要。基督本要到他那里去，并非因为那是必要的，而是为要试验他的信心；他称赞他的信心，主要就是因为他满足于单单一句话。若换了别人，甚至是使徒中的一个，会怎样做呢？“主啊，请来看看，来摸一摸。”但这人并不要求身体上的接近或触摸，而是相信这句话本身就有这样的效力，以致完全期待凭此他的仆人就会得医治。

如今，他把这尊荣归于这句话，并不是归于人的话，而是归于神的话；因为他深信基督不是一个普通人，而是神所差来的先知。由此也可以引出一条普遍的原则。虽然神定意我们的救恩要在基督的肉身中成就，并且他也天天借着圣礼印证这救恩，但我们对救恩的确据仍必须从圣道得来。若我们不把这样的权柄归给圣道，以致相信神一借着他的执事说话，我们的罪就毫无疑问地得了赦免，我们也被恢复了生命，那么一切得救的确据就都被推翻了。

“必有许多人从东从西来。”基督借着这个仆人，使外邦人先尝到他恩典的一点滋味，也像是得着初熟的果子。现在他指出，这位主人乃是外邦人将来蒙召、并且信心将遍及全世界的一个样本；因为他说他们要来，不只是从邻近的地方，也要从世界最远的边界而来。虽然先知书中许多经文早已清楚预言这事，但对犹太人来说，起初这仍显得奇怪而难以置信，因为他们想象神只局限在亚伯拉罕一家之中。当他们听见那些当时还是外人的人，将要成为神国的公民和后嗣时，岂能不惊讶？不仅如此，救恩的圣约还要立刻被宣告，使全世界都联合为教会的一个身体。

他宣告，将来信主的外邦人，要与亚伯拉罕、以撒、雅各同得一样的救恩。由此我们得出一个确定的结论：如今在基督里向我们显明的那同一个应许，从前也已经赐给列祖了；因为若那凭以承受产业的信心不是同一个，我们就不会与他们同有产业。词语 ἀνακλιθήσονται，即“坐席”，是借宴席作比喻；但我们知道，天上的生命并不需要吃喝，所以这句话的意思，无非就是说：他们要享有同样的生命。

“惟有本国的子民。”他为什么把那些根本算不上亚伯拉罕儿女的人称为“国度的子民”呢？因为那些离弃信心的人，本无权被看作神羊群中的一部分。我回答说：虽然他们实际上并不属于神的教会，但既然他们在教会中占有一个位置，主就容许这样称呼他们。此外，还应当注意，只要神的圣约还存留在亚伯拉罕家中，这圣约就具有这样的效力，以致天国的产业特别归属于他们。至少就神自己看来，他们是“从圣洁的根上长出的圣洁枝子”（罗马书 11:16）；而后来他们被弃绝这件事，也足以清楚表明：在那时，他们原是属于神家中的。

其次，还应当注意，基督此处不是论到个别人，而是论到整个民族。这比外邦人的蒙召更难以忍受。外邦人借着白白的收纳，被接纳进入与亚伯拉罕后裔同一个身体之中，已经令人难以接受；但若说犹太人自己竟要被赶出去，好让外邦人取而代之，在他们看来就完全是荒谬可怕的事。然而基督宣告，这两件事都要发生：神要把外人接纳进亚伯拉罕的怀中，也要把这些“儿女”赶出去。

“外边的黑暗”这句话里带着一种隐含的对比。它的意思是，在神的国度之外，也就是在这光明之国以外，统治的只有黑暗。圣经借着“黑暗”所指明的，是那种可怕的痛苦，这种痛苦在今生既无法用言语表达，也无法用心思领会。

（505）“人的口在今世无法述说，人的感官也无法理解。”

“你回去吧，照你的信心，给你成全了。”由此可见，当基督看见信心这个器皿向他敞开时，他何等乐意倾倒自己的恩典。虽然这些话是对百夫长说的，但毫无疑问，他也是借着这人邀请我们众人都存刚强的盼望。由此我们也学到，为什么神大多数时候向我们所施与的是那样有限：因为我们的不信不容许他慷慨赐下。若我们借着信心向他敞开入口，他就必垂听我们的愿望和祷告。

“这是要应验先知以赛亚的话。”这段预言看起来似乎并不恰当，甚至像是被勉强拉去承受它本来没有的意义；因为以赛亚在那里讲的不是神迹，而是基督的死，不是暂时的益处，而是属灵和永恒的恩典。如今，马太却把那原本毫无疑问是指着灵魂污秽的话，用在身体的疾病上。若读者只留意一点，问题就不难解决，就是这位福音作者所指出的，不只是基督赐给那些病人的益处，更是他医治他们疾病的目的。他们在身体上经历了基督的恩典，但我们必须看到其中的用意；因为若把眼光只局限于短暂的益处，好像神的儿子只是身体的医生，那就太肤浅了。

那么，他到底是为什么这样做呢？他赐瞎子看见，为要表明他是“世界的光”（约翰福音 8:12）；他使死人复活，为要证明他是“复活和生命”（约翰福音 11:25）。对于瘸腿的、患瘫痪的人，也可以作同样的观察。循着这个类比，让我们把基督在肉身中赐给人的这些恩惠，同马太所陈明的那个目的联系起来，就是：他是父所差来的，为要把我们从一切灾祸与愁苦中释放出来。

马太无疑只是简略地提到其余两位作者较为详尽叙述的事情。其他两位提到一个马太没有记下的情形，就是基督为了退隐，在天还没亮的时候暗暗退到旷野去。后来马可说，彼得告诉他：“众人都找你”；路加则说，众人来到那个地方。再者，马太说他“渡到那边去”，而其他两位却说他“走遍了加利利”，在各处传道。但我认为，“那边”或“对岸”（τὸ πέραν）并不是严格意义上完全相对的彼岸，而是指迦百农以下湖面的那一道弯曲地带。这样，他是渡到了湖的另一部分，却仍没有离开加利利。

这里马太给我们摆出两个人，路加则摆出三个人；他们都预备要作基督的门徒，但因为各自不同的败坏拦阻他们走在正路上，所以也领受了不同的回答。乍看之下，似乎很奇怪：一个人立刻毫不迟延地表示愿意跟从基督，基督反而打发他回去，不收纳他进自己的家中；另一个人请求暂时离开一下，显得更慢、更不情愿，基督却把他留在自己身边。但这两种做法都有充分的理由。

文士之所以这样急切地立刻预备跟从基督，原因不正是因为他根本没有考虑基督门徒那艰难而困苦的处境吗？我们必须记得，他是一个文士，已经习惯了安静舒适的生活，享受过尊荣，并不适合忍受羞辱、贫穷、逼迫和十字架。他的确想跟从基督，却幻想着轻松愉快的生活，和一切便利俱全的居所；而基督的门徒却必须行走在荆棘中，并在不间断的患难中迈向十字架。他越是热切，实际就越是毫无准备。他仿佛想在阴凉安逸中作战，不必受汗水和尘土的困扰，也不必面对战争兵器的攻击。基督拒绝这样的人，并不足为奇；因为他们未经思量就贸然冲上前去，一遇到任何不适就忧愁，一遭到攻击就丧胆、退缩，并且卑劣地离弃自己的岗位。此外，这个文士也可能是想在基督家中谋一个位置，好不花费就坐享其餐桌，又不劳而食、纵情享乐。因此，让我们从他身上得着警戒，不要轻率安逸地夸口说，我们要作基督的门徒，而对十字架和患难却毫不思量；相反，我们应当及早考虑，等候我们的将是怎样的处境。他领我们进他学校时，给我们的第一课就是“舍己，背起十字架”（马太福音 16:24）。

“狐狸有洞。”神的儿子借着这些话描述了他在世上生活时的境况，同时也告诉门徒，他们必须预备自己去面对怎样的生活。然而，基督说自己连枕头之地都没有，似乎仍叫人感到奇怪，因为明明有许多敬虔而仁慈的人，甘心乐意接待他到家中去。但应当注意，这话是对那文士的警告，叫他不要指望丰厚富足的报酬，以为自己有一位富有的主人；其实连主人自己也是寄居在借来的房屋里，得着不稳定的供养。

“主啊，容我先去埋葬我的父亲。”我们已经说过，那文士被基督拒绝作跟随者，是因为他未经考虑就提出请求，还以为自己会过上一种轻松的生活。基督所留下的这个人却犯了相反的错误。他没有立刻顺从基督的呼召，是因为软弱地觉得离开父亲太为难。很可能他的父亲已经极其年老，因为“容我去埋葬”这种说法，表示他父亲离死已经不远。路加说，基督吩咐他“跟从”；马太则说，他“是门徒中的一个”。但他并不是拒绝呼召；他只是请求暂时离开一下，好去尽自己对父亲当尽的本分。这个借口表明，他认为在父亲死之前，自己还可以自由支配自己。

从基督的回答中我们知道，儿女应当这样尽他们对父母的责任：一旦神呼召他们去做别的工作，他们就当把这件事放下，把首位让给神的命令。无论我们对人负有什么责任，当神命令我们去做那直接归于他自己的事时，这些责任都必须让位。人人都应当思想，神向自己个人所要求的是什么，自己特殊的呼召所要求的又是什么，好叫地上的父母，不致拦阻那位至高且独一之众人天父的权利得以完整保留。

（506）“直到他尽完自然所要求他向父亲当尽的责任。”

“任凭死人埋葬他们的死人。”基督说这话，并不是定罪埋葬之事；因为把死人的尸首弃而不葬，是可耻而残忍的。我们也知道，埋葬的习俗起源于神的命令，并且圣徒实行此事，是为坚固人对末后复活的盼望。他只是要表明，凡使我们离开正路或在正路上迟延的，都只配称作“死”。他说，惟有那些把自己一切思想和整个人生都献给顺服神的人，才是真正活着的；至于那些不能超越世界、只顾讨人喜欢、忘记神的人，就像死人一样，徒然无益地忙于照料死人。

我们很快又会遇到一次提到湖的地方，就是在马太福音 8:33，说猪群猛烈地冲进湖里。因此，人们并不一致认为这两处提到的是同一个湖。众人都承认，革尼撒勒的水喝起来甘美而有益健康；但据斯特拉波记载，加大拉的湖却极其不健康、带有瘟疫之气，牲畜喝了那里的水，往往连毛和蹄都脱落。因此毫无疑问，这里有两个不同的湖，而且彼此相距相当远。同样无疑的是，这里所说的湖就是革尼撒勒湖；而基督渡过去以后，就来到加大拉人之地，马太称他们为革拉森人（马太福音 8:28）。

那些因为名称不同，就想显得自己很敏锐，进而推断这几段叙述并不相同的人，不过暴露出极大的无知。因为革拉森人的地方，也因著名城市加大拉而被称为加大拉人的地方。到耶柔米的时代，这名称已经改变，所以他照当时流行的说法称他们为革拉撒人。至于魔鬼把猪群赶下去的那个湖，就是加大拉的湖，这一点我毫不犹豫地承认；但当基督说“我们渡到那边去”时，我不能把这话解释为指别的湖，只能是指革尼撒勒湖。

现在还剩下时间问题需要查考，而这一点从马太和路加都无法得知。只有马可提到，那是基督用撒种的比喻讲论福音之道的那一天傍晚。由此可见，他们并没有拘泥于时间次序；事实上，路加也明说了这一点，因为他说“有一天”，这些话表明他并不太在意究竟哪件事在前，哪件事在后。

“耶稣上了船。”马可说，还有“别的小船”和他同去；但基督是和门徒一同上了自己的船。路加也引用了他的原话；马太则较为简略。不过他们在主要事实上一致：基督躺下安歇，而就在他睡着的时候，忽然起了暴风。首先，这场搅动湖面的风暴必不是偶然发生的；因为神怎会容许他的儿子任凭波浪的冲击而被随意抛来抛去呢？但在这次事件中，神是要使使徒知道，他们的信心仍是何等软弱微小。基督的睡眠固然是自然的，但它还有一个附带的作用，就是使门徒更清楚地认识自己的软弱。我并不像许多人那样说，基督是假装睡觉，为要试验他们。相反，我认为他是真的睡着了，正如人性本身的状况和需要所要求的那样。

然而，他的神性仍在看顾他，因此使徒没有理由害怕，仿佛安慰不会立刻赐下，或从天上不会得着帮助。所以，让我们下这样的结论：这一切都是神隐秘护理的安排，基督睡着了，猛烈的风暴起来了，波浪遮盖了船，船眼看就要沉没。并且让我们由此学会：每当任何逆境临到时，主就是在试验我们的信心。若困苦增长到几乎要把我们淹没的地步，我们也当相信，神这样做，乃是出于同样的目的，要操练我们的忍耐，或借此显露我们隐藏的软弱；正如我们看见，当使徒被波浪淹没时，他们从前隐藏着的软弱就暴露出来了。

（536）“这是所有著述者都一致确定的一点。”

（537）“当使徒们发现自己被湖浪袭击，几乎被其覆盖的时候。”

“主啊，救我们。”人或许会以为，这是一种敬虔的祷告；因为他们既然快要灭亡，除了向基督求救，还能做什么呢？但既然基督责备他们不信，我们就必须查明，他们到底在哪一点上犯了罪。我毫不怀疑，他们过分看重他们夫子肉身的同在；因为照马可的记述，他们不只是祈求，还向他说带责问的话：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”路加也描述了他们的慌乱和战栗：“夫子，夫子，我们丧命啦。”他们本该相信，基督的神性并没有被肉身的睡眠所压制，也本该求助于他的神性。但他们直到极端危险逼迫自己时才采取行动；到了那时，他们又被这样不合理的恐惧淹没，以致认为若不把基督叫醒，他们就绝无得救的可能。这就是他为何责备他们不信。因为若他们是带着对他神圣能力坚定的倚靠，平静地、不带这样大的惊惶，等候他们所求的帮助，那么他们求他帮助，本来倒会是信心的证据。

在这里，我们也得到了一个由这责备所引出的疑问之答案：凡惧怕都是罪、都与信心相反吗？首先，他并不是单因他们惧怕而责备他们，而是因为他们“胆怯”。马可还加上 οὕτω 这个词，就是“你们为什么这样胆怯？”借着这个词表明，他们的惊惶越过了适当的界限。再者，他把“信心”和他们的“惧怕”对立起来，从而表明，他所说的是那种过度的惊恐；这种惊恐的倾向，不是操练信心，而是把信心从人心里赶出去。并不是所有的惧怕都与信心相对。因为若我们一无所惧，就会有一种懒惰属肉体的安稳偷偷潜入；这样一来，信心就衰弱了，祷告的心愿也变得迟钝，最后对神的记念甚至会熄灭。此外，那些对灾祸毫无感受、以致不知惧怕的人，与其说是刚强，不如说是麻木。

由此我们看见，那种唤醒信心的惧怕，本身并没有过错，直到它越过界限为止。它的过度之处，在于搅扰或削弱信心的镇定；而信心本该安息在神的话语上。但由于信徒从来都不能完全这样约束自己，以致信心丝毫不受损伤，所以他们的惧怕几乎总是带着罪。不过我们必须知道，并不是任何惧怕都表明缺乏信心，只有那种搅乱良心平安、使之不能安息在神应许上的惊惧，才是如此。

（538）“一个良善而圣洁的祷告。”

（539）“以致他们觉得，除非基督醒来，否则根本没有办法救他们。”

（540）“最终，每个人本该有的对神的记念也就熄灭了。”

（541）“直到它越过分寸，变得过度。”

“他斥责风和海。”马可还记下基督对海所说的话，他吩咐它“住了吧”（σιώπα），也就是“平静下来”。并不是说湖水有感觉，而是要表明，他声音的能力甚至达到那些没有知觉的元素。不但无知觉的海和风顺服神的命令，连一切顽梗的恶人也都如此。因为当神乐意平息战争的骚动时，他并不总是先软化人的凶暴心灵、塑造他们去顺服，而是甚至在他们怒气仍未止息的时候，就使兵器从他们手中坠落。这样，就应验了那宣告：“他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。”（诗篇 46:10）

“众人希奇。”马可和路加似乎把这话用在使徒身上；因为他们在记述基督责备他们以后，又加上说，他们惧怕地喊道：“这是谁？”然而，这话更适合应用于那些先前还不认识基督的其他人。无论我们采取哪一种看法，这个神迹的结果都在于显明了基督的荣耀。若有人认为这话是使徒说的，那么其意思就是：风和海都顺服他这一事实，已经足以证明他的神圣能力。但更可能的是，这话是别人说的；这样一来，福音作者便是在表明，这神迹在他们心中留下了如此深刻的印象，以致使他们对基督生出一种敬畏，为他们后来信靠他作了预备。

那些以为马可和路加记述的是与此不同神迹之人的错误，前面已经驳斥过了。三位福音作者所描述的，都是与加利利相对的同一片地方，正如路加明说的那样，而且一切情节都彼此吻合。那么，谁会相信这样处处完全相合的事，竟会在不同时间发生呢？

“有两个被鬼附的人迎着他来。”解经家之所以把马太的记述与其他两位分开，就是因为这一个差别：马太提到“两个人”，而其他两位只提到一个。奥古斯丁的推测很有可能是对的：他认为确有两个人，但这里只提一个，是因为那一个更广为人知，而且他病情的严重程度，使得在他身上所行的神迹更为显著。事实上，我们也看见，路加和马可用了许多篇幅来描述魔鬼那非同寻常的狂暴，为要明显表明，他们所说的那个可怜人被折磨得极其厉害。他们把一个特别显著的基督神圣能力实例提出来称赞，并不与马太的叙述相矛盾；因为马太也同时提到了另一个人，只是这人没有前者那样出名。

（547）“虽然他不像前一个那样为人熟知。”

“我们与你有什么相干？”他们本想借着这句话把基督远远赶离他们。但当他们看见自己受了约束，无法逃避他的权柄时，就抱怨自己“时候还没有到，就受苦”，同时也夹杂着恳求。由此我们看见，魔鬼里面所发出的，除了对神的悖逆，再没有别的；然而，他们纵然狂傲自大，也会在一瞬间被压碎跌倒。因为他们那从未被制服的恶意和顽梗，虽然不断挣扎抗拒神的统治，却仍不得不屈服。

基督并没有像在其他场合那样公开拒绝魔鬼的承认；原因似乎在于，他们对他的仇恨已如此明显，以致完全消除了任何恶意或毁谤指控的机会。此外，基督也顾及旁观者。因此，当恶毒邪恶的人在场时，他就更急于压制毁谤，也更倾向于严厉辖制魔鬼。但在这次场合中，魔鬼一面祈求恳告，一面又向他狂怒咆哮，这本身已经足够了。

“你到这里来，是要叫我们未到时候就受苦吗？”有人把这种“受苦”解释为：他们被迫把所附的人完全释放。另一些人则认为这是指末日审判。我的看法是：他们在审判者面前发抖，因为想到自己的刑罚；尽管基督一句话也没说，坏良心却已经告诉他们自己该受什么。正如罪犯来到审判台前就预料自己将受刑罚，照样，魔鬼和一切恶人一见到神，也必战兢，仿佛他们已经亲身经历了地狱、不灭的火和那为他们预备的刑罚。魔鬼知道基督是世界的审判者，因此我们不必希奇，他的显现会使他们惧怕立刻受苦。

他们知道末日审判的日期吗？有些人提出这个问题，其实并无必要。那么，“未到时候”这句话是什么意思呢？意思是说，被弃绝的人从来不认为惩罚他们的时候已经完全到了；因为他们总想把它一天一天往后拖。凡主愿意给他们的任何延缓，他们都当作收益；因此，他们就借着各种托辞想要逃避他的判决，虽然这种尝试终归毫无用处。

（552）“甚至基督都没有开口。”

（553）“他们总想把自己的期限不断延长。”

“容我们到猪群里去吧。”有人猜想，魔鬼想攻击那些猪，是因为他们对神一切受造物都充满仇恨。我承认，他们的确全然倾向于搅乱并推翻神所设立的整个自然秩序。但可以确定的是，他们还有一个更深远的目的，就是借着猪群的损失，激动那地方的居民咒诅神。魔鬼攻击约伯的房屋时，并不是因为他恨木头或石头，而是要叫那义人因受损失而失去忍耐，进而向神发怨言。同样，当基督应允他们时，并不是垂听他们的祈求，而是选择借此试验加大拉人究竟是怎样的人。也可能，他准许魔鬼对他们的猪有这样大的权势，是为了惩罚他们的罪。

虽然我们不能确切知道其中的原因，但我们理当存敬畏之心观看神隐藏的审判，并以虔诚谦卑的心敬拜它。这段经文也显明了一些不敬虔之人的愚妄空谈；他们幻想魔鬼并不是实际存在的灵，只不过是人败坏的情欲而已。因为贪婪、野心、残忍和诡诈，怎么可能进入猪里面呢？我们也当学习，“污鬼”既是被定去灭亡的，就都是人类的仇敌；所以他们尽其所能，要把一切他们能拖下去的人，都拖入与自己相同的灭亡中。