马太福音 第 7 章 · 约翰·加尔文

第1节 马太福音 7:1。“不要论断人” 基督这句话并不是绝对禁止人作判断，而是要医治一种似乎人人天生都有的病。我们看到，人人都会自我奉承，而每个人对别人却下严厉的评断。这种恶习还伴随着一种奇怪的快感，因为几乎没有人不喜欢探究别人的过失。人人都承认，那些忽略自己罪恶、却对弟兄怀着顽固敌意的人，是一种不可容忍的恶。古时的外邦人也在许多箴言里谴责这种事。然而，这种毛病历世历代都存在，今天也依然存在。不但如此，它还伴随着另一种更坏的灾病：大多数人以为，当他们定别人的罪时，自己就获得了更大的犯罪自由。基督说“不要论断人”，正是要约束这种败坏的、喜欢咬人、责难人、毁谤人的冲动。信徒不必变成瞎子，什么都看不见；所禁止的只是过分热衷于论断。否则，凡想对弟兄下判语的人，都会越过应有的严正界限。

使徒雅各也有类似的话：“不要多人作师傅”（雅各书 3:1）；他并不是拦阻信徒尽教师的职分，而是禁止人因野心而贪图这尊荣。所以，这里“论断”的意思，是出于好奇去探查别人的行为。这种病首先总会带来一种不公，就是把一点小错当作大罪来定罪；其次又发展成傲慢的自恃，对每一件事都轻蔑地看待，即使事情原可往好的方面理解，也一概作不利的判断。现在我们看见，基督的用意是要防备我们在论断邻舍时放纵过度的热心、乖戾、恶意，甚至好奇。那按着主的话和主的律法来判断，并以爱心的准则形成判断的人，总是先审查自己，并在判断中保持适当的分寸和次序。因此，那些想把基督所称许的温和当作借口，废掉善恶区别的人，完全误用了这段经文。

我们不仅可以，而且也有责任谴责一切罪；否则，我们就是悖逆神自己，甚至是在废除祂的律法、推翻祂的裁断、倾覆祂的审判台。祂要我们宣告祂对人行为所下的判语；只是我们彼此相待时必须保持谦抑，使人显明祂才是唯一的“设律者和审判者”（以赛亚书 33:22）。“免得你们被论断” 祂向那些严厉的审判者宣告刑罚；这些人最喜欢细究别人的过失。别人也不会以更温和的态度待他们；相反，他们将亲身经历自己曾加诸于人的同样严厉。对我们而言，没有什么比名声更可贵、更宝贵；同样，也没有什么比被定罪、遭受人的羞辱和恶名更苦。然而，我们所最厌恶的，恰恰因自己的过错招到自己身上。我们当中有谁不苛刻地审查别人的行为？有谁不对轻微的过犯发出过度的怒气？有谁不对本来无关紧要的事吹毛求疵地责难？

这不就是故意激动神作我们的报应者，使祂也这样待我们吗？虽然那些论断别人的人反过来受罚，是神公义的审判，但主常借着人来施行这刑罚。金口约翰等人把这话局限于今生，这是牵强的解释。以赛亚也曾威吓说：“那些抢夺人的，必被抢夺”（以赛亚书 33:1）。同样，主的意思是：必不会缺少执行刑罚的人，以同样的苦毒和严厉来报应人的不义和毁谤。即使人在今世没有受罚，那些过分热衷于定弟兄罪的人，也绝逃不过神的审判。

第3节 马太福音 7:3。 “为什么看见你弟兄眼中的刺呢？” 祂在这里明确指出一种通常见于伪善者的毛病：他们对辨认别人的过失目光过于锐利，在描述这些过失时，不但言辞严厉，甚至有意夸张；但对自己的罪却置之脑后，或者极擅长为自己寻找托辞，以致即便犯了极重的罪，也想被看作是可以原谅的。因此，基督在这里责备两种恶：一种是因缺乏爱心而来的过分苛察，使我们对弟兄的过错吹毛求疵；另一种则是我们为自己的罪辩护并加以纵容、养护的偏袒。

第6节 6。“不要把圣物给狗” 无须一再重复，马太在这里记下的是一些分开的句子，不应看作一篇连贯的讲论。当前这条教训与前面紧接着的话毫无关联，而是完全独立的。基督提醒使徒，并借着他们提醒一切福音教师，要把属天智慧的珍宝保留给神的儿女，不要把它暴露给那些不配、亵慢、藐视祂话语的人。但这里会生出一个问题：因为祂后来又吩咐“往普天下去，传福音给万民听”（马可福音 16:15）；保罗也说，福音的传讲对恶人来说是“叫他死的香气”（哥林多后书 2:16）；而且毫无疑问，神天天吩咐向不信的人传扬福音，作为对他们的见证，使他们更加无可推诿。我回答说：福音的执事和蒙召承担教导职分的人，不能分辨谁是神的儿女、谁是“猪”，所以他们有责任把救恩的道毫无分别地呈给所有人。

虽然许多人起初看来刚硬不顺，但爱心不许人立刻断定他们已经毫无指望。应当明白，“狗”和“猪”这两个名称，不是指一切放荡的人，或那些没有敬畏神、没有真敬虔的人，而是指那些以明显证据表明自己顽梗藐视神的人，以致他们的病似乎已不可医治。在别处，基督把“狗”与神的选民、信心之家相对照，说：“拿儿女的饼丢给狗吃，是不好的”（马太福音 15:27）。但这里祂用“狗”和“猪”所指的，是那些深深浸透在对神邪恶蔑视中的人，以致他们拒绝接受任何医治。由此可见，那些以为基督把福音真理只限于可受教、且预备好之人身上的人，是何等严重地曲解了基督的话。因为若敬虔的教师在一个人借着顺服预先赢得神的恩典之前都不邀请他，那结果会怎样呢？其实，我们按本性都是不圣洁的，也倾向悖逆。

救恩的医治不可拒绝任何人，除非他们在福音提供给他们时竟卑鄙地加以拒绝，以致显明他们是被弃绝的，也是“自取定罪的”（αὐτοκατάκριτοι），正如保罗论到“异端的人”时所说的（提多书 3:11）。基督禁止把福音提供给那些失丧的藐视者，有两个理由。其一，把神奥秘的事暴露给恶人的讥诮，是公开的亵渎。其二，基督要安慰祂的门徒：即便他们看见福音被邪恶不敬虔的人任意弃绝，也不要因此停止把劳苦用在教导神的选民上。祂的意思是，为免这无价之宝被人轻看，就不可容许“猪”和“狗”靠近它。基督给救恩之道用了两个名称：祂称之为“圣物”，又把它比作“珍珠”。由此我们学会，应当何等看重这道。“恐怕它们践踏了” 基督似乎在“猪”和“狗”之间作了区分：把愚钝的蠢笨归给“猪”，把狂暴归给“狗”。

经验也的确表明，藐视神的人有这两类。比如，圣经关于人的败坏本性、白白的称义、永恒的拣选等教导，被许多人歪曲成懒惰和肉体放纵的借口。这样的人，恰当地说，就是“猪”。另一些人则用亵渎的辱骂来撕裂纯正的教义和它的执事，好像这道废除了行善的心志、敬畏神的心和对自己救恩的一切关切。虽然祂用这两个名称都是指神之道那不可医治的敌人，但借着双重的比喻，祂简要指出二者彼此不同之处。

第7节 马太福音 7:7。“你们祈求，就给你们” 这是对祷告的劝勉。由于祷告这项本该最先受我们重视的敬虔操练，常被我们如此疏忽懈怠，所以基督用三种说法把同一件事反复催促我们。祂说“求、找、叩”，并非言辞赘余；乃是因为单纯的教训不足以深深打动我们，所以祂坚持重复，为要把我们从麻木中唤醒。后面加上的应许也是出于同样的用意：“你们就寻见，就给你们开门。”没有什么比我们确信自己必蒙垂听，更能激励我们祷告。凡有疑惑的人，只能敷衍地祷告；而没有信心陪伴的祷告，不过是空洞而无意义的仪式。因此，基督为要强有力地激发我们尽这本分，不但吩咐我们当做什么，也应许我们的祷告决不徒然。这一点必须仔细留意。第一，我们由此得知，这条祷告的法则之所以设立并赐给我们，是要使我们确信神必向我们施恩，并垂听我们的祈求。

其次，每当我们祷告，或觉察自己祷告的热切不够强时，就当记念基督这温柔的邀请；借此祂向我们保证神慈父般的恩慈。这样，我们各人因倚靠基督的恩典，就能在祷告中得着信心，并放胆呼求神，“借着我们的主耶稣基督；正如保罗所说，在祂里面，我们因信祂，就放胆无惧，笃信不疑地来到神面前”（以弗所书 3:11）。但因为我们太容易不信，基督为纠正这毛病，又用不同的话重复这应许。祂用“寻找”的比喻，是因为我们觉得自己缺乏、所需之物离我们很远；祂又用“叩门”的比喻，是因为我们的肉体感觉会以为，那些不在眼前的东西是被关起来的。

第8节 8。 “因为凡祈求的，就得着” 有人以为这是一句取自日常生活的俗语；但我更倾向于另一种看法。基督把祂父的恩典摆在祷告的人面前。祂告诉我们，只要我们向神祷告，神自己就乐意垂听我们；只要我们求，祂的丰富就供我们取用。这话的含义是：那些缺乏所需之物、却不肯用这方法医治自己贫乏的人，因懒惰而受罚，乃是公义的。诚然，信徒常常在沉睡时，神仍看顾他们的救恩，并先于他们的愿望行事。对我们来说，再没有比这更可怜的事了：在我们如此冷淡，或者更确切地说，如此愚钝的时候，若神竟要等候我们的祷告，或在我们这样疏忽时根本不顾念我们。不但如此，甚至那在次序和时间上先于一切祷告的信心，也是祂单单出于自己赐给我们的。但基督在这里是对门徒说话，所以祂只是提醒我们，天父乐意用何种方式把祂的恩赐赐给我们。虽然祂把万物白白赐给我们，然而，为操练我们的信心，祂仍吩咐我们祷告，好叫祂把那些出于祂白白良善的福分，应允给我们的祈求。

第9节 9。 “你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？” 这是一个由小到大的比较。首先，主把人的恶意与神无限的良善作对照。自爱（φιλαυτία）使我们变得恶毒；因为每个人都太过顾念自己，以致忽略并轻视别人。但这种恶习会向父爱这种更强烈的情感让步，于是人忘记自己，极其慷慨地赐给儿女。这是从哪里来的呢？岂不是因为那位“天上地上的各家，都是从祂得名”的神（以弗所书 3:15），把祂良善的一小分滴进了他们心里吗？若这些小小的水滴尚且能产生如此大的慈惠，那么从那取之不尽的海洋中，我们当期待什么呢？那位如此开启人心的神，岂会关闭自己的心吗？我们也当记念以赛亚的话：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩呢？”（以赛亚书 49:15），但主必仍是祂自己，并且总显明自己为父。 （466）“主绝不会改变。”

第11节 11。“你们的父必将好东西给求祂的人” 基督特意提到这一点，是要信徒在祷告中不要放纵愚妄和不合宜的欲望。我们知道，在这事上，我们肉体的放纵和僭妄有何等大的影响。没有什么是我们不容许自己向神求的；若祂不顺从我们的愚妄，我们就向祂发怨言。因此，基督吩咐我们要使自己的欲望服从神的旨意，好叫祂所赐给我们的，不超过祂所知道于我们有益的。祂不照我们的愿望应允时，我们不可认为祂不顾念我们；因为祂有权分辨什么才是我们真正需要的。我们的情感全都是瞎眼的，所以祷告的准则必须从神的话中寻求；因为在这样重大的事上，我们并不是合格的判断者。凡想带着必蒙垂听的确信来到神面前的人，必须学会约束自己的心，不求任何不合祂旨意的事。

“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅各书 4:3）] 在末句，路加不用“好东西”（ἀγαθά），而说“圣灵”。这并不是排除其他福分，而是指出我们首先当求的是什么；因为我们永不可忘记这劝勉：“你们要先求神的国和祂的公义，这些东西都要加给你们了。”（马太福音 6:33）神的儿女在祷告时，当尽本分脱去属地的情欲，升到对属灵生命的默想中。这样，与他们得儿子名分的凭据和印记相比（罗马书 8:15；以弗所书 1:14），他们就会把饮食衣服看得很轻；既然神已经赐下这样宝贵的财富，祂就不会拒绝较小的恩惠。

第12节 马太福音 7:12。“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们……” “所以”（οὖν）这个词是多余的，因为在分开的句子中，我们常见这类语气词出现，而对意思并无增益。（467）我已经说过，马太在这里不是记下一篇单一的讲论，而是从许多讲道中汇集出来的教义摘要。因此，我们必须把这一句单独来读。这是劝勉门徒行公义的话，并且简明扼要地定义了公义的含义。这里告诉我们，世上之所以有这么多争竞，人彼此加害如此之多，唯一的原因就是：他们明知故犯地把公义践踏在脚下，而每个人却又严苛地要求别人对自己遵守公义。凡涉及自己利益的事，我们中间没有一个人不能细致而巧妙地说明什么是应当做的。既然每个人在关乎自己利益时都显得是公义的熟练教师，那么一旦事情涉及别人的得失，同样的认识为何就不立刻临到他心里呢？

原因无非是我们只想对自己聪明，而没有人顾念邻舍。更有甚者，我们还怀着恶意、故意闭上眼睛，不看那照在我们心中的公义法则。因此，基督指出：只要一个人照着自己要求别人待他的方式去待别人，他自己就可以成为正当而公义地对待邻舍的准则。这样，祂就驳倒了人用来掩饰和遮盖自己不义的一切虚假托辞。若我们在学习“主动的”爱心上能像我们在教导“被动的”爱心上那样殷勤而熟练，那么完全的公义无疑就会在我们中间掌权。（468） “因为这就是律法和先知的道理” 主并不是说，律法和先知中所教导的道理只有这一点，而是说，其中一切关于爱心的诫命，以及一切关于维持公义的律例和劝勉，都归向这个目标。其意思是：当每个人怎样愿意别人待自己，也照样怎样待别人时，律法第二块法版就得以成全了。

祂告诉我们，只要守住这种单纯，不让过度的自爱抹去刻在心中的正直，就不必进行冗长而纠缠的辩论。（467）希腊谚语即使独立出现，也常常以ἀλλὰ、γὰρ等类似语气词引出，熟悉古典作品的人对此当不陌生。“不是伟大的就是卓越的，乃是卓越的才是伟大的。”“因为有惧怕的地方，也就有羞耻。”“因为劳苦，正如人所说，是荣耀之父。”这里特别值得注意的是，这些语气词后来被看作谚语的一部分，几乎不再与之分开；虽然它们最初的用法必是省略式的，正如γὰρ在希腊对话中常用来开启答语一样。编者注。（468）“如果我们在实行‘主动的’爱心上，能像我们在讲论‘被动的’爱心上那样是好学生的话。”

第13节 13。“你们要进窄门” 由于没有什么比基督的教义更与肉体相对，因此，若一个人没有学会约束自己的感官和情欲，把它们限制在天上的教师为约束我们放纵所规定的界限之内，他就在这教义上绝不会有大的长进。人总乐于自我奉承，并活在欢宴和放逸中，所以基督在这里提醒门徒，他们必须预备自己，仿佛行走在一条狭窄而多刺的道路上。但因为要约束我们的欲望，不去陷入邪恶的放纵和混乱，是一件困难的事，所以祂在告诉我们“窄门和狭路是通向生命”的时候，用喜乐的报偿来缓和这种苦涩。另一方面，为免我们被淫逸放荡生活的诱惑所迷住，顺着肉体私欲的牵引而游荡（469），祂宣告：凡选择走“大路、进宽门”，而不守着那“引到生命的窄门和狭路”的人，都是奔向灭亡。祂特别说，走大路的人“多”；因为人常借着邪恶的榜样彼此败坏。

（470）每个人为何会明知故犯地猛冲向前呢？无非是因为他们在庞大的人群中一起灭亡时，并不相信自己是在灭亡。相反，信徒人数稀少，反倒使许多人掉以轻心。我们很难被带到一个地步，肯舍弃世界，并照着“少数人”的方式来规范自己和自己的生活。我们觉得自己若被迫与绝大多数分开，仿佛就不再属于人类一样，这是很奇怪的事。但尽管基督的教义把我们约束在内，使我们的生活成为一条“狭路”，把我们从群众中分别出来，并使我们与“少数”同伴联合，这种严厉也不应阻止我们竭力追求生命。从路加福音可以很清楚地看出，我们现在所思想的这一教训，是基督在另一个时候说的，不是在祂讲论那些我们先前考察过的关于“有福”人生的反常之论（马太福音 5:3），以及教导祷告法则的时候。

（471）这正是我一再提示的：其他福音书作者按历史次序记载、在不同时间说出的教训，马太在这里把它们汇集成一个总纲，好更充分地把基督教导门徒的方式摆在我们面前。因此，我认为最好把路加中与这一句对应的整段话一并放在这里。既然我已尽力向读者说明路加所遵守的时间次序，那么我盼望他们会原谅我，在编排教义时没有比马太更严谨。（472） （469）“肉体的欲望是何等容易把我们拖进它们的网罗。” （470）“因为人借着坏榜样，彼此推着走上定罪之路。” （471）“当祂说出那些我们先前见过的话，表明这与通常的看法完全相反时。” （472）“如果我在比较那些归于同一教义要点的经文时，没有更加仔细或严格的话。”

第15节 马太福音 7:15。“你们要防备假先知” 这些话是要教导人：教会将暴露在各种欺骗之下，因此若不谨慎防备，许多人就会有从信仰中坠落的危险。我们知道，人对虚谎有何等强烈的倾向，以致他们不仅本性上喜欢受骗，而且每个人似乎都很善于自欺。撒但这位制造迷惑的高手，常常设下网罗，要陷住无知和疏忽的人。犹太人普遍期待，在基督作王时，他们的景况会十分安乐，不会有争斗和烦扰。因此，祂警告门徒：若想恒久忍耐，就必须预备自己躲避撒但的网罗。正如前面所说，主的旨意是要祂的教会在今世不断争战。为了使我们能到底作祂的门徒，仅仅柔顺并让自己受祂话语治理还不够；我们的信心既不断受撒但攻击，就必须预备抵挡。

毫无疑问，让自己受基督良善忠心的仆人引导，是极其重要的；但另一方面，既然假教师也会出现，若我们不谨慎警醒、又没有坚忍来装备自己，就很容易被从羊群中掳去。基督的话也是为此而说：“羊听牧人的声音；陌生人，羊不跟着，倒要逃跑。”（约翰福音 10:3） 由此我们也可以推论，当狼潜入基督的羊圈，当“假先知”企图用假道败坏信仰的纯正时，信徒没有理由因此沮丧或惊惶；相反，他们更应被激励起来警醒，因为基督吩咐他们谨慎绝不是无缘无故的。只要我们不因自己的懒惰而被引入歧途，就能够避开各种网罗；事实上，若没有这种确信，我们也不会有足够的勇气去警醒。

既然我们知道，无论撒但如何攻击，主都必不失信于祂的应许，那么我们就当放胆来到主面前，求祂赐下智慧的灵；借着这灵的工作，祂不仅把对祂真理的信念印在我们心里，也揭露撒但的诡计和欺骗，好叫我们不被它们迷惑。基督说他们“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”，意思是：若不用谨慎把他们彻底察验，他们总不缺少一种极具迷惑性的伪装。

第16节 16。“凭着他们的果子，就可以认出他们来” 若没有加上这个辨别的记号，我们就可能把一切教师的权柄都一概置疑。若教师中有致命的危险，而我们又看不出逃避之道，那我们就不得不把他们全都看作可疑的；没有什么办法比把耳朵一概向他们关闭更快更省事。我们看见，不敬虔的人为了掩护自己拒绝一切教义，便把这种危险挂在口上；而软弱无知的人则因此陷入困惑。为免我们对福音及其忠心的执事和教师的敬重被削弱，基督吩咐我们根据“假先知的果子”来形成对他们的判断。教皇派为了激起人对我们的仇恨，直接援引基督这句劝勉“你们要防备假先知”，借着他们的喧嚷使无知的人避开我们，却不知道缘由，这实在极不体面。但凡愿意遵从主劝告的人，必须凭智慧和公正的辨别来判断。

至于我们自己，我们不仅坦然承认人应当“防备假先知”，而且也认真殷勤地劝勉单纯的人要“防备”他们；只是我们提醒他们，照着基督所定的规则，必须先作严格考察，免得单纯的人拒绝神纯正的话，并因自己的轻率而受罚。明智的谨慎，与乖僻的挑剔，大不相同。（476）教皇派把一种毫无根据的恐惧灌输进可怜的人心里（477），使他们不敢查考，从而废掉基督的命令，这是极其严重的恶。我们应当把这看作一条首要原则：凡战战兢兢地拒绝或回避自己尚不了解的教义的人，行事并不正当，离顺服基督的命令还很远。现在要看，基督所指出的“果子”是什么。在我看来，那些把果子局限于生活行为的人，是错了。因为有些最坏的骗子也常摆出假冒的圣洁，并戴上我不知该称为什么的严肃生活面具；若以此作准则，那将是极不可靠的试验。

我承认，他们的伪善终究会暴露出来，因为没有什么比伪装德行更困难；但基督并不是要把祂的教义交给一种本身不公、又极易被误解的判断来裁定，好像要根据人的生活来衡量其真伪。在这些“果子”之下，本身就包括“教导的方式”，而且这还居于首位；因为基督证明自己是从神那里来的，依据就在于“祂不求自己的荣耀，只求差祂来者的荣耀”（约翰福音 7:18）。若有人反对说，少有人具备分辨“好果子”和“坏果子”的敏锐，我的回答正如前面所说：只要信徒不倚靠自己，弃绝自己的判断，完全交托在圣灵引导之下，那么在需要的时候，智慧的灵决不会离开他们。不过我们要记得，一切教义都必须拿到神的话面前作为标准，而判断“假先知”时，信仰的准则居于首位。我们还必须考虑神对祂的先知和祂话语的执事有什么要求；如此，他们的忠诚就容易查明了。

比如，我们若把保罗对“监督”的要求摆在心前（提摩太前书 3:1；提多书 1:6-9），那样的描述本身就足以定整个教皇制度的罪；因为教皇派的祭司仿佛故意要摆出一幅完全相反的图画。因此，他们禁止人判断假先知，也就不足为奇了。但这段经文清楚表明，他们的头衔并不算数；即便是他们的蒙召，也不应太受重视。如果那些领受牧者之名、被召作教师的人，不能忠心回应他们的职责，就当如此。“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？” 借着这些当时通行、人人公认的谚语，基督证实了祂的话：若不是人故意眼瞎，就不会被“假先知”欺骗；因为“果子”显明正直的神仆与不忠的工人，正如果实显明树的本性一样明显。

（476）“防备受骗的正当方法，与一种不知道为什么就草率拒绝的行为，两者有很大分别。” （477）“借着他们向人摆出来的虚妄恐惧。”

第21节 马太福音 7:21。“凡称呼我‘主啊，主啊’的人……” 基督把祂的话推进得更远；因为祂不只是说那些闯进羊群中撕裂吞吃的“假先知”，也说那些披着美好外表偷偷混入、像牧人一般的人，虽然他们里面并无敬虔之心。（478）这教训涵盖一切伪善者，不论他们处于什么身份地位；但此处祂特别指的是那些貌似胜人一筹的假教师。（479）祂不仅向他们讲话，为要把他们从醉汉般沉睡的麻木中唤醒，也警告信徒，不要过高估价这些面具。简言之，祂宣告：一旦福音真理开始结果子，吸引许多门徒，就不仅会有许多普通百姓虚假、伪善地顺服它，甚至在牧者的行列中也会有同样的诡诈，以致他们在行为和生活上否认了自己口里所承认的。（480）所以，凡愿意被算作门徒的人，都必须努力真诚正直地投身于新生命的操练。

在路加福音里，这是一种普遍的责备：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？”但这种败坏大多出自假教师，也容易从他们蔓延到整体，因此照着马太的记载，主在这里特别攻击他们。“遵行父的旨意”不仅是指按美德的准则来规范自己的生活行为，像哲学家所讲的那样（481），也包括照着这话来信基督：“差我来者的意思，就是叫一切见子而信的人得永生。”（约翰福音 6:40）所以，这些话并没有把信心排除在外，反而预设信心是其他善行所流出的根源。（478）“虽然他们里面并没有敬畏神的心。” （479）“虚伪而诡诈的教师。” （480）“就是他们口里所教导、所承认的。” （481）“正如哲学家想要教导世人的那样。”

第22节 22。 “当那日，必有许多人对我说……” 基督再次把伪善者召到祂的审判台前，正如我们方才从路加那里已经指出的。只要他们还在教会中占有位置，就会既自我奉承，也欺骗人。因此，祂宣告，有一天祂要清理祂的禾场，把糠秕和麦秸从纯净的麦子中分出来。 “奉基督的名说预言”，就是凭着祂的权柄，并仿佛在祂指导之下，尽教师的职分。我认为这里的“预言”是广义地使用，正如哥林多前书第十四章那样。祂原可以只用“传道”一词，却故意采用这个更尊贵的称呼，为要更清楚地表明：外在的职业宣称，无论在人眼中多么耀眼，都算不得什么。 “奉基督的名行异能”，无非就是凭祂的能力、权柄、命令和指导施行神迹；因为虽然“能力”这词有时仅限于某一类神迹，但在这里以及许多其他经文中，它是指一切种类的神迹。

第23节 23。 “到那时，我要向他们声明” （482）基督使用“我要承认”（ὁμολογήσω）这个词（483），似乎是在影射伪善者如今自夸时所作的虚妄吹嘘。“他们确实曾用舌头承认我，并以为自己已尽了全部本分。我的名的‘承认’，如今从他们口中大声说出；但我也要从另一面‘承认’，他们的信仰告白是虚假的，是伪装的。”而基督这“承认”的内容是什么呢？就是：即便在他们自夸是教会柱石的时候，祂也从未把他们算作自己的人。 “离开我去吧。” 祂命令这些人离开祂的面前；他们曾借着虚假的名号，不公不义地、暂时地霸占祂的家。从主这段话里，保罗似乎取用了他对提摩太所说的话：“主认识谁是祂的人；又说，凡称呼基督名的人，总要离开不义。”（提摩太后书 2:19）前半句是要防止软弱的人因那些有盛名、受高度尊崇之人的离弃而惊惶灰心。（484）因为祂宣告，尽管这些人靠着虚浮的外貌迷住了人的眼睛，他们却是主所不承认的。随后，祂劝勉一切愿意被算作基督门徒的人，要及早从“不义”中退出来，免得当基督“把绵羊和山羊分别出来”（马太福音 25:33）的时候，祂把他们从自己面前赶走。 （482）“那时我就公开地对他们说。” （483）“福音书作者所用的希腊词，字面意思正是：‘我要向他们承认。’” （484）“就是那些曾大有声望、极受尊崇的人。”

第24节 马太福音 7:24。“所以，凡听见我这话就去行的……” 由于福音真正的承认者和假的承认者往往难以区分，基督就用一个优美的比喻指出主要的差别在哪里。祂摆出两座房屋，一座没有根基，另一座根基稳固。两者外表都一样；但当风吹、暴雨降下、洪水冲击时，前者立刻倒塌，后者却凭借本身的坚固抵挡一切攻击。因此，基督把对福音虚空无实的承认，比作一栋美观却不坚固的建筑；无论它多么高耸，都时时有倒塌的危险，因为它没有根基。照样，保罗吩咐我们要在基督里扎根建造、根基稳固（歌罗西书 2:7），“免得被一切异教之风摇动，飘来飘去”（以弗所书 4:14），以致在每一次冲击下都站立不住。这段经文的总意是：真正的敬虔与它的冒牌货（485），直到受试验时，才会完全分辨出来。

因为试炼我们的那些试探，就像波浪和风暴，轻易就把摇摆不定的人淹没；而这等人的轻浮，在平顺的时期并不显露。“凡听见这话的” 这个“这”不是指某一类话，而是指全部的教义。祂的意思是：福音若没有深深扎根在心里，就像一堵筑得很高却没有立在根基上的墙。“那真正的信心，”祂说，“乃是深扎于心、并以恳切坚定的情感为根基的，以致不在试探前退让。”人的心思就是这样虚妄，以致凡不挖得深到否认自己的人，都是把房子盖在沙土上。（485）“就是说，真正敬畏神与一种假冒、虚空的敬畏外表，不能被很好地区分出来。”

第28节 28。 “耶稣讲完了这些话” 我所理解的“这些话”，不只是祂下山时所讲的那一篇讲论，也包括先前已经向众人显明的其余教训。因此，这句话的意思是：当祂从各方面把自己教义的滋味给百姓尝过之后，众人都惊奇不已，因为一种奇异、难以言喻、前所未有的威严吸引了人的心归向祂。至于祂“教训他们，正像有权柄的人，不像文士”这句话的意思，我先前已经解释过了。（486） （486）马可福音中已有一段平行经文（马可福音 1:22），读者可在本卷第247页找到加尔文对这些非凡话语的解释。编者注。