马太福音 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 马太福音 3:1 “那时” 路加福音 3:1。 “该撒提庇留在位第十五年” 单从马太和马可，无法看出约翰是在他多少岁时开始传道的；但路加已经充分表明，他那时约有三十岁。古代教会作者几乎一致认为，他生于奥古斯都去世前十五年。奥古斯都的继承者提庇留执掌罗马帝国十五年时，这位约翰开始传道。这样，我前面所说的三十年就凑足了。由此可见，他尽教师职分的时间并不长，很快就让位给基督；因为我们很快就会看到，基督也是在自己三十岁时受洗，并且随即正式开始公开职分。如今约翰这晨星，或黎明，紧接着就有基督这“公义的日头”（玛拉基书 4:2）出现，因此约翰隐去，好叫基督独自以更大的光辉照耀，这并不足为奇。

第2节 马太福音 3:2。“你们应当悔改” 马太与另外两位福音书作者不同之处在于：他记述的是约翰亲口所说教训的要旨，而他们则是用自己的话来叙述；不过马可比路加多了一个词，因为他说：“他来了，施洗，传悔改的洗礼。”但在实质上他们完全一致，因为他们都把“悔改”与“罪得赦免”联系在一起。神在人间的国，无非就是恢复到幸福的生命；换句话说，就是那真实而永恒的福乐。约翰说“神的国近了”，意思是说，那些远离神的公义、被逐出天国的人，如今必须再次被召聚归向神，在祂的引导下生活。这是借着白白的收纳与“罪得赦免”成就的；神藉此使那些本不配的人与自己和好。总而言之，天国无非就是“新生的样式”（罗马书 6:4）；神藉此使我们重新得着蒙福不朽的盼望。

祂既救我们脱离罪与死的奴役，就把我们收归自己；使我们即便仍在地上寄居，也可以借着信心享受属天的生命；因为祂“在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”（以弗所书 1:3）。我们虽然像死人一样，却知道自己的生命是稳妥的；因为它“与基督一同藏在神里面”（歌罗西书 3:3）。由这教义所发出的劝勉，就是“悔改”。因为约翰并不是说：“你们悔改吧，这样天国后来才会临近”；而是先提出神的恩典，然后才劝人悔改。由此显然可见，悔改的根基乃是神的怜悯；祂借此使失丧的人得恢复。马可和路加所说他“传悔改，使罪得赦”，意思也正是如此。悔改并不是像一些无知之人所以为的那样被摆在前头，好像它是罪得赦免的根据，或者使神开始向我们施恩的缘由；相反，人之所以被吩咐悔改，是为要领受向他们所提供的和好。

如今，神那无缘无故的爱，是次序上在先的；祂借此接纳可怜的人，“不将他们的过犯归到他们身上”（哥林多后书 5:19）。因此必须注意：罪得赦免是在基督里赐给我们的，并不是要神放纵我们的罪，而是要医治我们脱离罪。事实上，一个人若不恨恶罪、不为过犯忧伤，就绝不会尝到神的恩典。不过，若要更充分说明悔改与信心如何彼此相连，则需给“悔改”和“信心”下定义；这也使我在这里较为简略地处理这教义。就本段经文的意思而言，应当注意，整本福音包含两部分，就是“罪得赦免”和“悔改”。如今，既然马太把前者称为“天国”，我们便可推知，人若还没有蒙神悦纳，就处在与神致命的敌对状态中，并且完全被关在天国之外。约翰虽在提到神恩典时劝人悔改，但不可忘记：悔改与承受天国产业一样，都是神的恩赐。

正如祂白白赦免我们的罪，并以祂的怜悯救我们脱离永死的定罪；照样，祂也照着自己的形像重造我们，使我们活出公义。正如祂白白收纳我们作儿子，祂也借着祂的灵使我们重生，好叫我们的生命证明，我们称祂为父并不是虚假装样。（245）同样，基督用祂的血洗净我们的罪，又借着祂受死的祭使我们天父与我们和好；但与此同时，由于“我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝”（罗马书 6:6），祂也使我们向公义“活着”。福音的总纲就是：神借着祂儿子除去我们的罪，并接纳我们与祂相交；好叫我们“舍己”，弃绝自己的本性，“谨守、公义、敬虔地度日”，如此在地上操练默想属天的生命。（245）“这不是虚伪作态，也不是假冒为善。”

第3节 马太福音 3:3。“在旷野有人声喊着” 先知以赛亚这段经文（40:3）虽然不应只局限于约翰一人，但约翰确实是它所指的一类人中的一个。先知在讲完耶路撒冷城被毁、百姓将遭遇可怕灾祸之后，应许将来会有复兴随之而来。他的话是：“你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓”（以赛亚书 40:1）。当圣殿被毁、祭祀废止、百姓被掳去时，他们的境况似乎已经绝望了。而且因为他们的耳朵一直对众先知不断的声音充耳不闻，所以主有一段时间保持沉默。（247）但为免敬虔的人在这凄凉的沉默中灰心，先知宣告，还会有别的恩典之道的传道人兴起，在百姓中唤起救恩的盼望。撒迦利亚、哈该、玛拉基之类的人，就是如此。

（248）但因所应许的恢复是长久的，不是一时的，并且以赛亚主要是指向基督来临时所彰显的救赎，因此施洗约翰理当被看为这安慰信息的首要执事。接着先知又说：“有声音呼喊。”这“声音”与我刚才所提到那暂时的沉默相对照；（249）因为犹太人曾邪恶地轻看教训，所以一段时间里，他们要被剥夺这种教导。“旷野”一词在这里是比喻“荒凉”，也就是这个民族可怕的败坏，正如被掳时期那样。那时毁坏得如此凄惨，完全可以比作旷野。先知借此高举神的恩典。“百姓虽然远离本土，甚至似乎被逐出人类社会之外，”他说，“然而在旷野中，神的声音仍要被听见，以喜乐的安慰使死人复苏。”当约翰开始传道时，耶路撒冷在这个意义上就是旷野；因为一切都陷入野蛮而可怕的混乱之中。

但那看得见的旷野景象，本应对那些愚顽刚硬的人产生强烈作用，使他们看出自己正处于死亡之中，并接受摆在他们面前的救恩应许。由此我们现在看见，这预言确实是指着约翰说的，并且最适合应用在他身上。“预备主的道” 先知无疑是对古列和波斯人说话，因为主在这事上使用他们作工具。其意思是：神要凭祂奇妙的大能，为祂的百姓在无法通行的森林、破碎的岩石和沙漠中开路；因为祂随时有祂恩典的执事在手，除去一切拦阻。不过那只是救赎的影儿预示。如今属灵的实质将要显明，就差遣约翰来除去障碍。直到现在，同样的声音仍在我们耳中发响，叫我们“预备主的道”；也就是说，要除去那些拦阻基督国度的罪，从而给祂的恩典开路。先知接下来的话也是这个意思：“弯弯曲曲的地方要改为正直”（以赛亚书 40:4）。

总之，其意不过是：世上有许多错综曲折的道路，但主会为自己开出一条路来，并借着令人难以置信的方法突破这一切可怕的困难，成就我们的救恩。（247）“因为他们先前闭耳不听众先知的声音，那些先知天天不停地向他们说话，所以主就静默下来，暂时不再对他们说话。” （248）“像玛拉基、以斯拉，以及其他类似的人物。” （249）“在那时，没有人奉神的名说话。”

第4节 马太福音 3:4。“这约翰身穿骆驼毛的衣服” 福音书作者并不是要我们把约翰粗陋严峻的生活方式，甚至他不追求中等、寻常的体面，看作他最主要的美德之一；而是既已说过他住在山野，如今便补充说，他的饮食衣着都与他的居处相称。他提这事，不仅是要告诉我们，约翰满足于乡野之人的食物和服饰，不享受什么美味；也是要说明，尽管他外表卑贱可鄙，却仍在那些尊贵华美的人中被高度看重。迷信的人常把公义几乎完全看作外在形态，并且通常认为这类禁欲就是圣洁的完全。与此极相近的错误，就是把他想象成离群索居、鄙视寻常生活方式的人；仿佛隐士和修士的唯一优越之处，就在于他们与别人不同。更有甚者，人的愚昧竟粗鄙到把“骆驼毛”理解成整张皮。

如今毫无疑问，福音书作者在这里所描写的是一个山野之人，（252）远离城市的一切精致与享乐，不但满足于就地可得的食物，而且只吃那些适合天然食用之物，例如该地极其丰盛的“野蜜”和同样盛产的“蝗虫”。又或者，他是要指出：当一个外表寒微、毫无文雅修饰的人公开出现在人前时，其好处就在于，神的威严唯独在他身上显出，却仍使众人惊叹。因为我们必须注意接下来所说的：从各处都有许多人聚集而来；由此可见，他的声名传播得极广。（253）再者，福音书作者也可能是在表明神的旨意：要借着约翰这个人，呈现一个格外节俭的榜样，并藉此使犹太人对他的教训生出敬畏，至少也叫他们知晓自己的忘恩负义，正如我们的主所说：“施洗约翰来了，也不吃饼，也不喝酒”（路加福音 7:33）。

（252）“一个山野之人。” （253）“全国各地都为他大大轰动。”

第6节 马太福音 3:6；马可福音 1:5。“承认他们的罪，受他的洗” 这种“认罪”乃是“悔改”的见证；因为正如主在圣礼中向我们立约，好像亲手写下保证一样，我们也当在另一方面向祂作出回应。在“洗礼”中，祂宣告我们的罪得蒙赦免，并呼召我们悔改。人若要以正当的方式前来受洗，就必须有“认罪”；否则，整个举动不过是空洞的戏弄而已。（254）要注意，我们这里所说的是成年人；正如我们知道的，他们不应被不加分别地接纳进教会，或借着洗礼被引入基督的身体，（255）除非先经过查验。（256） 由此显而易见，教皇派如何荒谬地曲解这段经文，来支持耳语告解。

当时并没有祭司在场，让每个人私下向他们耳边低声嘟囔（257）自己的罪；经文也没有说他们把自己一切的罪一一列举出来；也没有告诉我们约翰曾把通常的告解条例交托给门徒。就算把教皇派所求的一切都承认了，这种告解也只适用于初信受教者，（258）而在受洗之后就无地位可言。至少，他们那条要求人在受洗之后告解的律例，绝不能从约翰的榜样得到任何支持。

（259） （254）“不然，这整个圣洁的奥秘就会变成装模作样和滑稽丑态。” （255）“进入与基督的交通，或团契。” （256）“在他们的信仰先被查问和考验之前。” （257）“那里并没有祭司，让每个人一个接一个地跪在他们面前，向他们耳边嘟哝自己的罪。” （258）“这种告解只属于那些刚刚归信真道的人。” （259）“至少，当他们用自己的律法命令人受洗以后还要告解时，他们不能说自己是跟随约翰，也不能拿他作根据。”

第7节 马太福音 3:7。“他看见许多法利赛人……” 马太和路加在这里记载，约翰不只是一般性地传悔改，也把自己的讲论应用到特定的人身上。事实上，若教导者不明智地察看时机的需要，以及各人当得的份，教学的方式就会极其无益。在这方面，没有什么比始终保持同一尺度更不合宜了。（261）因此，据说约翰对法利赛人和撒都该人说话更严厉，因为他看见他们的假冒为善和膨胀的骄傲，使他们比平民更该受到严厉责备。若要更充分明白他的用意，就必须知道：没有什么人比假冒为善的人更愚顽；他们借着圣洁的外表面具，自欺欺人，也欺骗人。当神从四面八方向全世界发雷霆之声时，他们却在自己虚妄的幻想中为自己筑起避难所；因为他们深信，神的审判与他们无关。有人会不会以为，约翰在第一次见面时就这样严厉地对待他们，是不恰当的？

我的回答是：他们对他并不是陌生的，（262）而且他对他们的认识，不是出于交往或经验，恰恰相反，是出于圣灵隐秘的启示。因此，他必须毫不宽容，免得他们回去时更因骄傲而自高。若又有人反对说，他们既然在受洗时表明自己将来会成为与从前不同的人，就不该因这样严厉的责备而受惊吓，那么回答也很容易：那些惯于向神说谎、欺骗自己，并以虚伪和假象代替真实的人，比别人更应当被尖锐地催逼进入真实的悔改。正如我所说，假冒为善的人有一种惊人的顽固；除非用猛烈手段把他们的皮剥下来，他们总是顽梗地不肯放下。（261）“在这方面，没有什么比总想维持一律的平均更不相称了。” （262）“我回答说，他很清楚他们究竟是什么样的人。”

第8节 马太福音 3:8；路加福音 3:8。 “你们要结出与悔改相称的果子。” 他证实了我先前所说的话：那只用言语见证出来的悔改，若不由行为证明，就毫无价值；因为这是太重大的事，不能轻率或随便地加以评断。因此，约翰断言，他们所作的庄严宣告并不够，必须经过时间，让他们的行为显明他们是否真正悔改了。（266） 应当注意，这里把“善行”（提多书 3:8）称为“悔改的果子”；因为“悔改”是一件内在的事，它的座位在心里和灵魂里，后来却要在生活的改变上结出果子。（267）但既然教皇制度已严重败坏了这一部分教义，我们就必须留意这一区分：悔改是人里面的更新，而这更新会在外在生活中显明出来，如同树结出果子一样。 （266）“如果他们的悔改是真的，如果他们来见他真是出于诚心。” （267）“借着生命的改变与改正。”

第9节 马太福音 3:9。“不要自己心里说……” 路加福音 3:8。“不要自己心里起意说……” 这两句话的意思无疑是一样的，因此不难看出约翰的用意。假冒为善的人若未被逼到绝境，就或者安睡在罪中，或者放纵欢笑。（268）但当他们被召到神的审判台前时，就急忙寻找某种遁辞、某种遮掩，或某种能挡在他们与神之间的覆盖物。约翰对法利赛人和撒都该人所说的话，总的意思就是：“如今我已经严厉斥责了你们，不要像你们这类人惯常所做的那样，企图用一个空洞诡诈的名号来为自己寻找补救。” 他这样做，就是从他们身上撕去那使他们中了迷惑的邪恶自信。神与亚伯拉罕所立的圣约，被他们拿来当作遮掩坏良心的盾牌：并不是说他们把救恩建立在一个人的身上，而是说神收纳了亚伯拉罕的一切后裔。

可是他们没有想到：只有那些效法亚伯拉罕之信的人，才配被视为“亚伯拉罕的后裔”（约翰福音 8:33）；若没有信心，神的圣约在获得救恩这件事上就毫无功效。甚至“在你们里面”这几个字也不是没有意义的；因为虽然他们口里并不夸自己是亚伯拉罕的子孙，他们内心却以这个称号自得其乐，正如假冒为善的人在神面前施行比在人面前更粗鄙的欺骗也并不羞耻。“神能……” 犹太人用来讨自己欢喜的口实，与现今教皇派狂妄提出的那些借口几乎完全一样。“世上总该有一个教会；因为神的旨意是要人在世上承认祂，呼求祂的名。但教会不可能在别处，只能在我们这里，因为神把祂的圣约托付给了我们。”（269）这种傲慢，主要表现在大祭司和一切握有政权或权柄的人身上。

普通百姓在他们看来是凡俗的、是“被咒诅的”（约翰福音 7:49）；他们自己却以为自己是圣洁的初熟果子。正如今日戴冠的主教、修院院长、教士、修士、索邦学者以及各种各样的祭司，以“圣职人员”这高傲称号自夸，并轻看平信徒一样。约翰揭露并驳斥这种过度倚靠神应许的错误，说：纵然神撇下他们，祂也不会没有教会。所以，这些话的意思是：“神与亚伯拉罕和他的后裔立了永远的圣约。你们错在一点：你们比私生子还不如，（270）却以为自己才是亚伯拉罕唯一的儿女。但神要在别处兴起一个新的亚伯拉罕后裔，虽然现在还未显明。”他用与格说“给亚伯拉罕作儿女”（τῶ ᾿Αβραὰμ），是要叫我们知道，神的应许不会落空，而倚靠这应许的亚伯拉罕也没有受骗，尽管你们中间并找不着他的后裔。

因此，从世界起初以来，主一直向祂的仆人守信，从未停止履行祂向他们所应许的话，就是要向他们的儿女施怜悯，尽管祂弃绝假冒为善的人。有人以为，约翰这里是在说外邦人的蒙召。我看这毫无根据；但因为骄傲的人不相信教会可能被迁到别处去，所以他提醒他们：神有保守祂教会的方法，是他们从未想到的，正如他们也不相信祂能从“石头”中造出“儿女”来一样。（268）“他们总是在罪中沉睡，或像脱缰的马一样放纵嬉乐。” （269）“因为主已经立我们作祂圣约的看守者。” （270）“你们其实比私生子还更坏。”

第10节 马太福音 3:10；路加福音 3:9。 “现在斧子已经放在树根上了。” 约翰既然已经剥去假冒为善之人虚妄自信的遮盖，就宣告神临近的审判。他先前说过，纵然他们被弃绝，神也不会没有自己的百姓；现在又补充说，神正要把不配的人从教会中赶出去，正如不结果子的“树”照例会被“砍下”一样。 他这话的意思是：神已经显出祂洁净教会的大能。神的恩典若要向敬虔人显为救恩，祂的审判就必先向世界显为毁灭；原因有二：一是神借此把属祂的人从被弃绝的人中分别出来，二是世人的忘恩负义又重新点燃了祂的忿怒。所以，我们没有理由惊讶：福音的宣讲和基督的降临，会把“斧子”放下去“砍伐”不结果子的树；或者说，同样这两件事（271）天天都在推动神对恶人的忿怒。 （271）“正是这两件事本身。”

第11节 三位福音书作者都用同样的话记载了施洗者的这段讲论。只有一点，路加的记载更为详尽：他先交代了这段话是在什么情形下说出的。事情的起因是，百姓因错误的看法，几乎把原该归给基督的尊荣转移到他身上。为要尽快除去这种误解的一切机会，他明确宣告自己不是基督，并且把基督与自己区分开来，以维护基督的特权。即使没有这件事，他本来也会主动这样做，照通常的话说，就是把门徒“转交给”基督；但他提早处理这事，免得自己若再沉默下去，就会助长百姓的错误。“那在我以后来的，能力比我更大。” 这里宣告基督在能力和尊位上远远超过约翰，以至于约翰在祂面前只能居于卑微地位。（282）他借用寻常的说法来高举基督的荣耀，并宣称自己在基督面前算不得什么。

他这番话最主要的部分，在于把基督表明为属灵洗礼的施行者，而把自己表明为外在洗礼的执事。他似乎预先回答一个可能提出的异议：那么，他所承担的这洗礼究竟有什么用意？因为在神的教会中引进任何新的做法都不是小事，尤其是提出一种比神律法更完全的入教方式，更不是小事。他回答说，自己这样行并不是没有权柄；但他作为外在记号之执事的职分，并没有减损基督的权能和荣耀。因此我们推知，他的本意绝不是要区分他自己的洗礼和基督教导门徒、并要在教会中永远施行的洗礼。他并不是把一个有形记号与另一个有形记号对立起来，而是把主人与仆人的位分彼此比较，指出什么该归给主人，什么该归给仆人。至于一种长期广泛流传的意见，说约翰的洗礼与我们的洗礼不同，这对我们不应有任何分量。我们必须按事情本身来判断，不可照着人的错误意见下结论。

事实上，他们所想象的那种比较会带来极大的荒谬。若真是那样，就会推出：今天圣灵是由执事赐下的；又会推出：约翰的洗礼只是死的记号，毫无功效；第三，又会推出：我们和基督并没有同样的洗礼。因为很明显，当基督用自己的身体把洗礼分别为圣时，祂竟然俯就与我们保持交通，这份交通正是借着这印证被确认和立定的。（283） 所以我们必须坚持我已经说过的话：约翰在此只是把他自己和其他施洗执事放在一边，把基督的能力放在另一边，从而维护主人高于仆人的地位。由此我们也得出关于洗礼的一般教义：人在洗礼中所作的是什么，神的儿子在其中成就的又是什么。交付给人的，不过是外在有形记号的施行；其中的真实只居于基督。

（284） 圣经有时虽不是按字面意义（285）把这里约翰明说不属乎人的事归于人，而是专属于基督；但在这种情形下，其目的并不是探究人单独地、凭自己有什么能力，而只是表明这些记号的功效和益处，以及神如何借着祂的灵使用它们作为工具。这里同样立下了基督与祂执事之间的区别，免得世人犯错，把理当只归给基督的荣耀让给他们；因为人最容易犯的毛病，就是把从神那里夺取来的东西拿去装饰受造物。若仔细留意这一点，就能解除许多难题。我们知道，在我们这个时代，关于记号的益处和功效曾发生过多少争论；而这一切其实一句话就能解决。若从整体来看，主的圣礼制度包含了祂自己作为设立者，也包含圣灵的能力、记号本身和执事；但若把主与执事相比较，那么一切尊荣都必须归给前者，后者则必须归于无有。马太福音 3:11。

“他要用圣灵与火给你们施洗。” 有人会问：为什么约翰不也同样说，唯独基督用祂的血洗净人的灵魂？原因是，这种洗净本身就是借着圣灵的能力完成的，所以约翰认为，只用“圣灵”一词来表达洗礼的全部功效就够了。意思很清楚：外在洗礼所象征的一切恩典，唯独基督赐下，因为祂用自己的血“洒净人的良心”。祂也治死旧人，并赐下使人重生的灵。“火”这个词是加在圣灵上的修饰，因为祂除去我们的污秽，正如火炼净金子一样。同样，在别处祂也用比喻被称为“水”（约翰福音 3:5）。（282）“他必须低下头来。” （283）“借着这记号得以确认并立定。” （284）“洗礼的真实是唯独从基督而来，并由祂而出。” （285）“不是按本义。”

第12节 12。“他手里拿着簸箕” 在前一节，约翰讲论基督的恩典，为要使犹太人把自己交给祂得更新；现在他讲到审判，为要用惧怕击打那些轻视的人。既然总有许多假冒为善的人傲慢地拒绝所摆在他们面前的基督恩典，也就必须宣告那等候他们的审判。因此，约翰在这里把基督描绘成对不信者严厉的审判者。我们在教导时也必须遵守这样的次序，使假冒为善的人知道，他们弃绝基督绝不会不受刑罚。这样，他们才会从昏睡中被唤醒，开始惧怕那位他们原先轻看为救恩之作者的主，如今乃是报应者。我毫不怀疑，约翰也是要表明，基督借着祂的福音所成就的是什么。那么，福音的传讲就是那“簸箕”。在主“筛净”我们之前，全世界都混杂纷乱，各人自我安慰，好人和坏人掺杂在一起；总之，只需那“糠秕”被吹开而已。

但当基督带着祂的福音出来时，当祂责备人的良心并召他们到神的审判台前时，那从前占了“禾场”大部分的“糠秕”就被筛出来了。（286）诚然，就个人而言，福音也产生从“糠秕”中分别出来的果效；但在本段里，约翰把被弃绝的人比作“糠秕”，把信徒比作“麦子”。因此，“禾场”所指的不是世界（有些人这样想），而是教会；因为我们必须注意约翰是对哪一类人说话。单是那个名号就使犹太人骄傲起来，（287）但约翰告诉他们，以此自夸实在愚妄，因为他们在神的教会中所占的不过是暂时的位置，不久就要像“糠秕”从“禾场”上被抛出去一样。这样，他也迅速地揭示了当时教会腐败的状况：其中满是外壳、草秆和各种杂物，但很快就要被福音强劲的风吹净。然而，既然基督在人里面所见的不过是纯粹的“糠秕”，祂又怎能说是把“糠秕”和“麦子”分开呢？

回答很容易：蒙拣选的人被造成“麦子”（288），然后才从“糠秕”中分别出来，并被“收在仓里”。“他要扬净他的场” 这工作已经由基督开始，并且天天都在进行；只是它的完全成就要到末日才会显明。这就是约翰把我们的注意力引到此事上的缘故。但我们要记得，信徒如今已经凭着盼望进入神的“仓”，将来他们实际永远居住的地方；而被弃绝的人，则在良心被定罪时已经先尝到那“火”的热度，到末日就要真实感受到它的“焚烧”。我知道，许多人曾就恶人在审判后要受折磨的永“火”展开巧妙的辩论。但从许多经文来看，我们可以断定这是一种比喻性的说法。因为如果我们必须相信它是真实的，或他们所谓物质的“火”，那我们也就必须相信“硫磺”和“簸箕”也是物质的，因为以赛亚把这两样也都提到了。

“原来陀斐特早已预备好了；其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺火流，使它着起来。”（以赛亚书 30:33） 我们必须像解释“虫”一样来解释这“火”（马可福音 9:44）；既然大家公认“虫”是比喻，那么对于火也当持同样看法。让我们放下那些愚人徒然使自己疲惫的玄想，只要满足于相信：这些说法，是用适合我们软弱理解力的方式，来表明一种可怕的痛苦，这痛苦如今无人能够明白，也没有言语能够表达。（286）“糠秕被风吹去。” （287）“犹太人执着于‘神的子民’和‘亚伯拉罕的儿女’这些美名，并以此自夸。” （288）“蒙拣选的人，按本性不过是糠秕，却因神的恩典成为麦子。”

第13节 马太福音 3:13。 “要受他的洗” 神的儿子为什么愿意受洗？从祂的回答中，我们在某种程度上可以得知。我们先前已经提出一个特别的理由：祂领受与我们同样的洗礼，为要使信徒确信，他们被接在祂的身体上，并且“借着洗礼归入死，和他一同埋葬”，好叫他们得以复起，过“新生的样式”（罗马书 6:4）。但祂在这里所提出的目的更为广泛：“理当这样尽诸般的义”（马太福音 3:15）。 “义”这个词在圣经中常常表示遵守律法；照此意义，这段经文可以解释为：既然基督自愿服在律法之下，祂就必须在律法的每一部分上都遵守它。但我更倾向于一个更简单的解释。主说：“暂且不要提我的身分了，（292）因为现在所要讨论的，不是哪一个该居于另一个之上。（293）让我们更要思想，我们的呼召要求什么，以及父神吩咐我们什么。”基督受洗的一般理由，是要向父完全顺服；特别的理由，则是要在自己的身体里使洗礼成圣，好叫我们与祂一同有分于此。 （292）“我现在把我的身分暂且放在一边。” （293）“我们两人之中，哪一个更大、更尊贵。”

第14节 14。 “我当受你的洗” 可以确定，约翰所承认的基督，不只是许多愚人所梦想的一位杰出先知，而是真正的神的儿子；否则，他就会把自己圣洁的呼召降到一个必死的人身上，从而羞辱了神。至于他是怎样知道这事的，读者可以查考约翰福音（约翰福音 1:15）。约翰拒绝的理由看似很有道理，因为基督并不需要他的洗礼；但他的错误在于，没有想到基督要求受洗是为了别人的缘故。（294）所以基督要他思想：既然祂已经取了“仆人”的形像（腓立比书 2:7），就当顾念什么才与这个身份相称；因为自愿的降卑并没有损害祂的荣耀。虽然这位善人（295）有一段时间还不明白自己公开职分的某一部分，但这一个具体的错误，并没有妨碍他以正当合法的方式履行自己施洗者的职分。这个例子表明：主既已把使命赐给我们，我们就照着自己所得的光去承担，并不是鲁莽之举，即便我们并没有立刻明白自己呼召所包含的一切，或与之有关的一切。我们也必须留意他的谦逊：他放下自己的意见，立刻顺从基督。 （294）“基督要求受洗，是为别人的益处，不是为祂自己。” （295）“无论他是多么杰出的人。”

第16节 16。“忽然，天为他开了。”天开了 有时表示天上荣耀的显现；但这里也表示可见之天出现了“裂缝，或开口”，以致约翰能看见超越行星和众星的某些事物。马可的话不可能有别的意思，就是“他看见天裂开了”（296）。至于这开口究竟是怎样形成的，精确考究既无重要性，也无必要。我们只要相信，这乃是神临在的一个记号，就足够了。既然福音书作者说约翰看见了圣灵，那么“天开了”大概主要是为了他。不过我也不犹豫承认，基督就其人性而言，也借此对自己属天的呼召得了额外的确信。路加的话似乎正有此意：“耶稣正祷告的时候，天就开了”（路加福音 3:21）；因为虽然祂的祷告总是为别人的益处，但就祂作人而言，当祂开始这样艰巨的争战时，也需要以圣灵非凡的大能来装备自己。但这里又引出两个问题。

第一个是：那位先前就住在基督里面的灵，为什么偏偏在那时降在祂身上？这个问题可以由先知以赛亚的一段经文回答，这将在别处详细讨论。“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华膏我，叫我传好信息给谦卑的人；差遣我医好伤心的人。”（以赛亚书 61:1） 基督虽然以显著而非凡的方式领受了圣灵的恩典（约翰福音 3:34），却仍在家中以私人身份生活，直到父呼召祂进入公开职分。如今时候满足了，祂要预备承担救赎主的职分，于是披戴上圣灵新的能力；这与其说是为祂自己，不如说是为别人。这样行的目的，是要使信徒学会领受并敬畏地默想祂神圣的大能，也免得祂肉身的软弱使人轻看祂。（296）“他看见天从中间裂开，或被劈开。”

第17节 17。“看哪，有声音从天上来” 从前面已经提到的那“天开了”之处，有大声音发出来，为要使其中的威严更令人震撼。基督公开显现、承担中保职分时，伴随着这一宣告；（300）父借此把祂赐给我们，好叫我们倚靠这得儿子名分的凭据，坦然称神自己为我们的父。“儿子”这称号真正而自然地只属于基督；然而祂却是在我们的肉身中被宣告为神的儿子，好叫那位唯独祂有权称为“父”的主，祂的恩宠也能临到我们。如此，当神把基督以中保的身份赐给我们，并加上“儿子”的称号时，祂就在宣告自己是“众人的父”（以弗所书 4:6）。“爱子”这一称谓也是这个意思；因为就我们自己而言，我们是神所憎恶的，而祂父性的爱必须借着基督流到我们身上。

对此最好的解释者就是使徒保罗；他说： “又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他恩典的荣耀得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。”（以弗所书 1:5） 也就是在祂所爱的儿子里。“我所喜悦的”这句话把此意表达得更加充分。其意思是：神的爱这样安息在基督身上，以致这爱由祂流及我们众人；不但流及我们，甚至也流及众天使。并不是说他们需要和好，因为他们从未与神为敌；但即便他们，也唯有借着自己的“元首”（以弗所书 1:22）才能与神完全联合。因此，祂也被称为“首生的，在一切被造的以先”（歌罗西书 1:5）；保罗也同样说，基督来是要“叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了”（歌罗西书 1:20）。（300）“伴随着这见证和推荐。”