马太福音 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 如今，当耶稣已经出生时 至于耶稣如何生在伯利恒，马太并没有说明。神的灵既已指定众福音书作者作他的书记，（177）显然是有意这样安排他们的写作方式：叫他们都记述同一段历史，彼此完全一致，却又各有不同。这样，当人明显看出这些见证人并不是按事先商定的方案说话，而是各自独立、彼此并不顾及、自由诚实地写下圣灵所默示的内容时，神真理就更清楚、更有力地显明出来。这是一个极其非凡的记述。神把博士从迦勒底带来，叫他们到犹太地，在基督所躺卧的马槽里敬拜他；那地方所显出的，不是尊荣的记号，而是卑贱的记号。神的旨意实在奇妙：他叫自己的儿子进入世界时伴随着深重的卑微，却又赐给他显赫的装饰，无论是赞许还是其他外在记号，使我们的信心得着一切所需的根据，以证明他的神圣威严。

这里显出一种美好的真实和谐，虽然表面看来似乎矛盾。一颗天上的星宣告他是君王，而供牲畜用的马槽竟成了他的宝座，因为连最卑微的人中间也不肯接纳他。他的威严在东方发光，在犹太地却非但不被承认，反倒遭受许多羞辱的记号。这是为什么？天父拣选星和博士作我们的向导，直接引我们到他儿子那里；同时又剥去他一切属世的荣华，为要叫我们知道，他的国是属灵的。这段历史给人有益的教训，不但因为神把博士带到他儿子面前，使他们成为外邦人的初熟果子，也因为他命定由博士和那星来称赞他儿子的国，以坚固我们的信心，免得他本国之人邪恶恶毒的轻蔑，使他在我们眼中不再宝贵。众所周知，“博士”是波斯人和迦勒底人对占星家和哲学家的称呼；因此很容易推测，这些人是从波斯来的。

（178）福音书作者既没有说明他们的人数，我们宁可承认不知道，也不要把可疑之事断言为确定。教皇派在这事上陷入幼稚的错误，以为他们共有三人，因为马太说他们带来了金子、乳香、没药（马太福音 2:11）。但历史作者并没有说他们各人分别献上自己的礼物；他倒是说，这三样礼物是他们一同献上的。那位不知名的古代作者，就是那本署名金口约翰、并被算作其著作之一的《马太福音残缺注释》的作者，却说他们有十四人。这和前一种说法一样缺乏可信性。它也许出自教父传统，却毫无坚实根据。但教皇派在这件事上最荒唐的捏造，是说这些人是君王，因为他们在别处找到一段预言，说“他施和海岛的众王，要进贡；示巴的众王，也要献礼物给主”（诗篇 72:10）。

这些巧匠真是灵巧，为了把这些人塑造成一种新形象，竟先把世界颠倒过来：他们把南方和西方改成了东方！毫无疑问，他们是在神公义的审判下变得昏愚，好叫众人都讥笑那些竟敢“将神的真实变为虚谎”（罗马书 1:25）之人的粗鄙无知。这里第一个问题是：这颗“星”是不是主“起初”（创世记 1:1）造来“妆饰诸天”的那些星辰之一（约伯记 26:13）？第二，博士是不是凭他们对占星术的认识，便推断这星指示基督的降生？关于这些问题，无须愤怒争辩；但从马太的话可以推知，这不是一颗天然的星，而是一颗非常的星。它曾有一段时间消失，后来又忽然发光；它又直直地朝着伯利恒行去，最后停在基督所在的房子上方，这都不合乎自然的秩序。这些事没有一件属于天然星辰。它更可能像（179）一颗彗星，而且不是出现在天上，而是出现在空中。

然而马太用通俗的话，虽不严格却称之为“星”，也并无不妥。这也几乎解决了第二个问题：因为占星术无疑只限于自然范围之内，所以单凭它的引导，不可能把博士带到基督那里；因此他们必定还得了圣灵隐秘启示的帮助。我并不是说他们从那门术里全然没有得到任何帮助；但我坚持认为，若没有新的、非常的启示相助，这门术在实际中并无益处。（177）“Scribas”；“greffiers”。即“书记”，不是通常意义上的“作者”，乃是按他人口授而写的人。这表达了通常所说“完全默示”的意思。若“书记”或“执笔者”这样的名称似乎贬低圣经作者，那也不是因为把他们与未受默示的历史作者相比；后者中最杰出的人，也不能不傲慢地妄想与那些在默示下写作的人平起平坐。但若把人与神相比，再强烈的语言也不足以表达两者之间无限的距离。

福音书作者并不求发明、判断或任何显示作品出于他们自己的称赞；他们所主张的是一种更高且独特的尊荣，就是他们忠实地把那位神圣作者所赐给他们的历史写了下来。“神的圣人都是被圣灵感动，说出神的话来。”（彼得后书 1:21）——编者注。（178）“福音书作者所用的希腊词（μάγοι），就是‘魔法师’一词的来源；但波斯人和迦勒底人也用这个名称称呼他们的占星家和哲学家；因此我们把它译作‘智者’或‘智慧人’。所以说他们来自波斯之地，是很有可能的。” （179）加尔文说的不是它“就是”彗星，而是它“像”彗星；这流星呈现那种样式，是很可能的。他极有力并且令人信服地驳斥了它是“天然星辰”的假设，但同时又以谦逊和健全判断，避免直接冲撞他那个时代的偏见。至于占星术，他说得较为保留。

即便他曾以自己的名望支持这门伪科学，我们也不该严厉责备他。因为在他离世许久以后，那些思想强大、科学造诣广博的人，要从其罗网中挣脱出来并宣告自由，也并非易事。但加尔文并不需要辩护。他留下了一部《反对占星判术》的论文；塞尔维特在哲学见识和真实品格上都远不及他，却把此事列为控诉他的一条。加尔文说：“有人控告我，说我定了占星术的罪。”——编者注。

第2节

2. 那生下来作王的在哪里？ 有些注释家认为，说他是“生下来作王”，是暗中对比那些被“立为”或“造为”王的人；在我看来，这种看法过于琐碎。我更倾向于认为，博士只是简单地说，这位王是最近才出生、如今还是个孩子，以区别于一个已经成年、掌握政权的君王；因为他们随即补充说，吸引他们前来的，不是他的事迹名声，也不是他现今伟大的任何表现，而是天上对他将来王权的预兆。但若一颗星对博士尚且能产生如此大的作用，那么我们如今既然已经得知基督君王的启示，寻求他时却如此冷淡，我们的麻木就有祸了！ 并且来拜他 那星显现出来，原是要把博士引到犹太地，好使他们成为这位新王的见证人和宣告者。（180）至于他们自己，他们来并不是要把那种应当归给神儿子的虔诚敬拜献给基督，而是打算按波斯人的习俗（181）向他致意，把他当作一位极其尊贵的王。因为他们对他的看法，大概并没有超过这一点：即他的权势与尊位将极其非凡，足以使万国都对他生出应有的惊叹和敬重。甚至还有可能，他们想预先取得他的好感，以便他日后若恰好在东方掌权，便可善待他们。 （180）“叫他们在那里像传令官一样，去传报这位新王的消息。” （181）“依照他们本国的风俗。”

第3节

3. 希律王就心里不安 希律并非不知道那些预言；这些预言曾应许犹太人有一位君王，要使他们困苦败坏的景况恢复兴盛。他从小就在那个民族中生活，十分熟悉他们的事务。况且，这传闻四处流传，邻近国家也不可能不知道。然而他却“心里不安”，仿佛这是件新奇闻所未闻的事；因为他不信靠神，认为倚赖救赎主的应许是徒然的；尤其因为出于骄傲人常有的愚妄自信，他以为这国权已稳固归于自己和后裔。但虽然他从前在顺境中醉心，自惯于轻看这些预言，如今一想起来，却立刻惊恐不安。因为若不是他记得那些从前看作无害（182）、不足轻重的预言，他本不会被博士的简单讲述如此强烈地打动。因此，当主任凭不信的人沉睡时，他会忽然打破他们的安息。（183） 并合城的人，也都不安 这句话可以有两种解释。

或者是百姓因这件新事而骚动起来，虽然他们本该诚心欢迎那位为他们而生之王的喜讯；或者是百姓久处患难，长期忍受之下已经麻木，因而惧怕任何变动，惟恐带来更大的灾祸。因为他们长期遭受战争折磨，已经被耗损得几乎衰残，以致那悲惨残酷的奴役，对他们来说不但可以忍受，甚至只要能换来和平，就成了可取的。这显明他们在神的管教之下所得益处是何等少：他们竟昏沉麻木到一个地步，所应许的救赎和救恩在他们鼻中几乎都发臭了（184）。我毫不怀疑，马太是要表达他们的忘恩负义：他们因长期受苦而彻底被压垮，竟把那应许给他们的恩典之盼望和渴慕都抛弃了。（182）“Lusoria”，暗指塞涅卡等人所用的短语 lusoria fulmina，即“无害的雷霆”。

（183）“他忽然把他们都唤醒，叫他们深深感到自己的愚昧。” （184）“Quodammodo foeteret,”

第4节

4. 召齐了祭司长 虽然在希律宫中，关于基督的事一直极其沉寂，但博士一提到“王”，那些先前被遗忘的预言就立刻被想起来。希律马上猜到，博士所问的这位“王”，就是神从前所应许的“弥赛亚”（但以理书 9:25）。这里再次表明，希律在如此急切追问时，确实是深深惊惶；这也不足为奇。凡暴君都是懦夫，他们的残暴在自己心里所生的惊恐，比在别人心里所生的还更强烈。希律比别人更该战栗，因为他知道自己所行的王权是与神对立的。这次新的查问表明，在博士到来以前，人们对基督的轻蔑一定非常深。后来，文士和祭司长曾狂怒地竭力曲解全部圣经，为的是不让圣经替基督作任何见证；但在此时，他们却诚实地照圣经回答。其原因是，基督和他的福音这时还没有使他们不安。

所以，一切不敬虔的人在一般原则上并不难同意神；但当神的真理更紧迫地逼近他们时，他们就吐露出悖逆的毒液。在我们今日的教皇派中，也有一个明显的实例。他们很愿意承认他是披戴我们肉身的神独生子，也承认神人一位格存在于两种性情之中；但一谈到基督的权能和职分，争斗便立刻爆发，因为他们不肯甘居较低的位置，更不肯归于无有。总之，只要恶人以为这对自己毫无损失，他们就会给神和圣经保留某种敬意；但当基督与野心、贪婪、骄傲、虚妄的自信、假冒为善和诡诈发生正面冲突时，他们就立刻忘掉一切谦逊，爆发狂怒。因此我们当知道，真理仇敌之所以瞎眼，主要原因就在于他们邪恶的情欲；这些情欲把光明变为黑暗。

第6节

6. 伯利恒啊 文士无疑是按先知原文、用自己的语言忠实引述了那段经文；但马太认为只要指出那段经文就够了，而且因为他是用希腊文写作，所以就采用通常的读法。这段经文以及其他同类经文，很容易使人得出一个结论：马太并不是用希伯来文写他的福音书。应当始终注意：使徒们引用圣经作证时，虽然并不逐字翻译，有时甚至与原文措辞相差颇远，却仍是正确而恰当地应用于他们的题旨。读者总要思想福音书作者引述经文的目的，不要死守个别字句，却当满足于这一点：福音书作者从不把圣经硬扭成别的意思，而总是在其本义中正确地运用。

只是因为他们的本意是用奶喂养那些在信心上还只是孩童和“初信的”（提摩太前书 3:6）、还不能吃“干粮”的人（希伯来书 5:12），这并不妨碍神的儿女细心殷勤地探究圣经的意义，并藉着使徒所给的滋味被引到泉源那里。现在让我们回到这预言本身。先知原文是这样说的： “伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中虽小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。”（弥迦书 5:2） 马太用“犹大”代替“以法他”，但意思是一样的；因为弥迦加上这标记，只是要把他所说的伯利恒，与西布伦支派中的另一座伯利恒区别开来。

接下来更难的是：先知说伯利恒在犹大的诸行政区中算为“小”，而马太却相反，把它说成最显著的之一：“你在犹大诸侯中并不是最小的。”因此，有些注释家把先知的话读成反问：“你在犹大千城中岂是小的吗？”但我更同意那些人的看法：马太改变措辞，是要彰显神的恩典，就是使一个微不足道、默默无闻的小城，成为至高君王的诞生地。虽然伯利恒领受了这特别的尊荣，对其中居民却没有益处，反而给他们带来更重的毁灭，因为救赎主在那里得到的是不配的接待。至于先知说他“要作掌权的”，马太却写作“他要牧养”（ποιμανεῖ）；但当他说基督是“领袖”（ἡγούμενος），并且把“牧养”他百姓的职分交托给他时，他其实把这两层意思都表达出来了。

第7节

7. 于是希律暗暗地召了博士来 这暴君不敢公开承认自己的惧怕和不安，免得给那群他知道恨恶自己的百姓增添勇气。因此，他在公开场合假装这事与自己无关，却又“暗暗地查问”，为要应付眼前的危险。虽然亏心使他胆怯，但毫无疑问，神以一种异常的惧怕击打他的心，使他一时不能思考，几乎丧失理智。因为再没有比这更容易的了：只要派一个朝臣，假借礼貌陪同前往，查明全部情况，立刻回来。希律当然不是个寻常无能之辈，他既有手腕，也有胆量。正因此，在危急关头、补救之法又近在眼前时，他竟仍惊惶失措、几乎如死人一般，就更令人惊讶了。我们当知道，这是一个神迹：神的儿子从狮子的口中被救出来。直到今日，神也同样使他的仇敌昏乱，以致一千种伤害并毁灭教会的计谋都想不到，连摆在手边的机会也抓不住。

希律欺骗博士的诡计，就是假装自己也要去敬拜基督，主后来另用一种方式避开了，我们将会看见。但正如希律因怕激起百姓反对自己而失去理智，他又被更疯狂的妄念驱使，竟不迟疑、不战栗地去触怒神。因为他知道，若有一位王降生，那就是神所命定，要重建那“已经倒塌的大卫帐幕”（阿摩司书 9:11）。因此，他所攻击的不是人，而是狂暴地胆敢与神争战。这里有两点值得我们留意：一方面，他被一种眩晕般的狂妄抓住，竟去攻击神；另一方面，他的行动方式又极其幼稚，因为他的计谋落空了，他就像“瞎子在黑暗中摸索”一样。（185） （185）像他许多其他对圣经的暗引一样，这里并未被作者标出。它很接近摩西对以色列民所宣告的一项咒诅的话：“你若不听耶和华你神的话”，就必“在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样”（申命记 28:15）。

但更可能的是，他心里想到的是约伯记中的一段话。在那段关于“狡猾人计谋”的开头描写中，希律这人，被加尔文说成是“一个极有手腕的人”；还有另一位希律，就是我们主称为“那狐狸”的（路加福音 13:32），都被描绘得如此准确，几乎像是他们亲自坐在那里让人画像一般：“神破坏狡猾人的计谋，使他们手所做的不得成就；他叫有智慧的中了自己的诡计，乖僻人的计谋速速灭亡。他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。”（约伯记 5:12）——编者注。

第9节

9. 他们听见王的话，就去了 犹太人中竟没有一个人愿意给这些外邦人作向导，去看那位应许给自己民族的王，这实在是卑劣的怠惰。文士把路指给他们，告诉他们他生在哪里；但却让他们独自离去，没有一个人挪动一步。也许他们害怕希律的残暴；但为了那赐给他们的救恩，他们竟不肯冒一点风险，反而更顾忌暴君的脸色，不顾神的恩典，这就显出他们邪恶的忘恩。我刚才已经说明，全国已经堕落到这种地步：他们宁可被暴政的轭压迫，也不肯忍受一点因改变而来的不便。若不是神用他的灵坚固了博士的心，他们很可能会因这种情形而灰心；但他们热心的火焰并未减弱，仍在没有向导的情况下出发。然而坚固他们信心的方法并不缺乏，因为他们听见，那位曾由一颗星指示给他们的王，早已在神圣的预言中被热烈地描绘出来。看来，那颗先前一路引导他们的星，最近已经消失了。其原因很容易推测：就是要他们在耶路撒冷询问这位新王，好叫犹太人一切推诿的借口都被除去；因为犹太人既已得知那位赐给他们的救赎主，却仍明知故犯、甘心乐意地轻看他。

第11节

11. 他们看见那小孩子 如此令人反感的景象，本来很自然会加深成见；因为基督身边非但没有任何王家的气派，反而比任何农家孩子都更贫寒、更受藐视。但他们确信，他是神所指定要作王的。单单这个深深扎根在他们心里的想法，就使他们向他致敬。他们在神的旨意中看见他那崇高的尊位，虽然这时从外表上还隐藏未显。（186）他们既确信有一天他必与如今所显现的不同，就毫不羞耻地把君王的尊荣献给他。他们的礼物表明他们来自何方；毫无疑问，他们带来的乃是本地最上好的出产。我们不可理解为他们各人分别献上自己的供物，而应理解为马太所提到的三样供物，是他们众人共同献上的。几乎所有注释家都喜欢推测这些礼物象征基督的国度、祭司职分和埋葬。他们把金子当作他“国度”的象征，把乳香当作他“祭司职分”的象征，把没药当作他“埋葬”的象征。

我看不出这种见解有任何坚实根据。我们知道，波斯人向君王致敬时，照例手中会带着礼物。博士所选的这三样，正是东方诸国所著名的出产，就像雅各打发人下到埃及去时，带上本地最上等、最珍贵的土产一样： “你们要将这地土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁，都取一点，收在器具里，带下去送那人为礼物。”（创世记 43:11） 同样，他们按波斯的风俗，向那位他们仍视为地上君王的人致敬，就献上了土地的出产。至于我们，当以属灵的方式敬拜他；因为他所要求那合法而合理的敬拜，就是叫我们先把自己分别为圣归给他，然后把我们一切所有的也献给他的服事。（186）“因为他们在神的旨意中思想并默观他王家的尊贵与荣华，虽然那时还未显明出来。”

第13节

13. 他们去后 从博士离开，到约瑟受命逃往埃及，中间过了多少日子，我们并不知道，也无须过分追问；只可推想，主体恤马利亚，等她从生产中恢复到足以赶路的程度，才叫他们起行。神竟选择用逃难来保全自己的儿子，这实在是奇妙的旨意。约瑟看见除了逃走之外别无指望时，心里必然受了危险试探的搅扰；因为逃亡本身看不出有神保护的样子。并且，要把这事与另一事实调和起来也极其困难：那位要作万人救主的，竟不能不借着一个必死之人的努力而得保全。然而神在保全他儿子性命的时候，却保持一种克制，一方面给出若干属天权能的记号，另一方面又不让这种权能显明得过于昭著，以致不能隐藏在软弱的外貌之下；因为公开荣耀基督的时候还没有到。

天使预告一件人所隐藏、所不知道的事，这本身就是神引导的明显证据；但天使却吩咐他用逃亡和寄居来保全孩子的性命。这属于基督所承担之肉身的软弱。这里教导我们，神保守属自己之人的方法不止一种。有时他以惊人的方式彰显大能；有时他却借着幽暗的遮蔽与阴影，仅让微弱的光线从其中透出。神在十字架之下用这样奇妙的方法保守神的儿子，这就教导我们：那些为神预设固定行事方式的人，行得并不正当。让我们容许他用多样的方法推进我们的救恩；也不要拒绝被降卑，好让他更丰盛地显出自己的荣耀。最重要的是，我们永不可逃避十字架，因为连神的儿子自己也是从最早的婴孩时期就受其训练。这次逃亡乃是十字架愚拙的一部分，却胜过世上一切智慧。

为了叫他按自己的时候显为犹太地的救主，他竟被迫逃离那里，并由埃及养育；而从前从埃及出来的，似乎无非都是对神教会有害的东西。面对这样出人意外的神之作为，谁不会惊讶呢？约瑟立刻顺从了天使的吩咐。这再次证明那梦的确实性；因为这样迅速的顺服清楚表明，他毫不怀疑那是神吩咐他逃走。这种急切匆忙看上去似乎带有一点不信，因为“夜里”逃走似乎显得惊慌；但这并不难得到谅解。他看见神所指定的保全方式是卑微而低下的，因此断定自己可以在极大危险通常所引起的那种惊惶状态中逃走。我们的惧怕总该受神启示的规范；若与之相合，就不与信心相悖。你住在那里，等我吩咐你 天使用这话表明，这孩子的性命今后仍将继续处在神的看顾之下。约瑟需要这样被坚固，好确信神不仅会引导他走完旅程，而且在流亡期间也必不断作他的保护者。

神乐意用这种方式平息这位善人心中许多焦虑，好叫他在埃及寄居时内心仍有平静。不然的话，当他看见自己不仅被隔绝在神应许给众圣徒的产业之外，而且离开圣殿、离开祭祀、离开公开承认自己信仰的生活，又住在神最坏的仇敌中间，沉在迷信的深渊里，他片刻之间也不会不受到无数试探。诚然，他在这孩子身上带着列祖所盼望享有、或主应许给他们的一切福分；但因他在信心和对基督的认识上还未有那样的长进，所以需要藉着“你住在那里，等我吩咐你”这条命令加以约束，免得他因在埃及人中间离乡背井、久居流放而生出不悦。

第15节

15. 我从埃及召出我的儿子来 马太说，这样就应验了一段预言。有些人认为，先知原意与这里所说的不同，以为意思是：犹太人愚妄地敌挡并压迫神的儿子，因为父“曾从埃及召出他来”。他们这样解释，就是严重曲解了先知的话（何西阿书 11:1）；而先知的本意，是要控告犹太人的忘恩负义：他们从幼年起、从其历史开端起，就经历神是慈爱慷慨的父，然而仍以新的罪惹动他。毫无疑问，这段经文不该仅限于基督一人；然而马太并没有扭曲它，而是巧妙地把它应用到当前之事上。先知的话应当这样理解：“当以色列还年幼的时候，我把他从那可怜的奴役中领出来；他从前像死人一样，埃及对他如同坟墓；但我把他从其中拉出来，如同从母腹中出来，带入生命之光中。”主这样说是完全正当的，因为那次拯救，实在可说是这个民族的一次出生。

当律法颁布时，他们公开领受了收养的文书，成为“耶和华的分”（申命记 32:9）、“有君尊的祭司”和“圣洁的国度”（彼得前书 2:9）；他们被分别出来，与列国有别；简言之，神“设立他的帐幕”（利未记 26:11）住在他们中间。先知的话表明，这个民族是从埃及那死亡的深渊中被救出来的。如今，基督带来的救赎是什么呢？不就是从死里复活，并且新生命的开始吗？当神在基督的位格中使教会重新得生时，救恩之光几乎已经熄灭。于是，教会就在她的元首里从埃及出来，正如全体从前也曾被领出来一样。这种类比使我们不至于觉得奇怪：基督童年有一部分是在埃及度过的。当光从黑暗中出来、生命从地狱中出来时，神的恩典和能力就显得更加荣耀，他奇妙的旨意也更清楚地显明。

否则，属肉体的感觉就会轻蔑地说：“真想不到，救赎主竟要从埃及出来！”（210）因此，马太提醒我们，神从那地召出自己的儿子，并不是一件奇异罕见的事；反倒更坚固我们的信心，因为正如从前一样，如今神的教会再次从埃及出来。不过，两者之间仍有这一区别：从前是全民族都被囚在埃及的监牢里；而第二次的救赎中，只有作为教会元首的基督一人隐藏在那里，但他把众人的救恩和生命都封存在自己的位格里。（210）“谁会相信救赎主竟要从埃及出来呢？”

第16节

16. 于是希律见 马太是照着希律自己心里的感受和想法来说这话的。希律以为博士欺骗了他，因为他们不肯参与他那邪恶的残酷行为。其实是他自己被自己的诡计所骗，就是他那卑劣的假装，说自己也要去拜那新生的王。约瑟夫并未记载这段历史。唯一提到它的作者是马克罗比乌斯，他在《农神节》第二卷中叙述奥古斯都的笑谈讥讽时说：当奥古斯都听见，希律下令杀了叙利亚境内两岁以下的孩子，并且他的亲生儿子也混在其中被杀时，就说：“我宁可作希律的猪，也不愿作他的儿子。”但单单马太的权威，对我们来说已经绰绰有余。

约瑟夫当然不该略过这样值得记载的罪行；不过他对这些婴孩只字不提，也不必太惊奇，因为他也轻描淡写、含糊其辞地略过了希律另一件同样骇人的残暴行为，那也是大约同时发生的，就是他把那称为公会的众审判官全都处死，几乎不让大卫家族留下一点余种。我毫不怀疑，是同一种恐惧驱使他犯下这两桩谋杀。关于日期，还有一些不确定。（211）马太说，他们被杀是“照着他向博士仔细查问的时候，从两岁以里到以下的”；由此我们可以推断，那时基督已经达到那个年龄，或者至少离两岁不远了。有些人更进一步，断言博士来时基督大约就是这个年纪。但我主张，前者并不能推出后者。我们刚才已经看见，当新王降生的消息广为传播时，希律是何等惊恐（212）。恐惧使他当时不敢暗中派一个奸细去打探详情。

（213）因此，当时他一时还没有去施行那样可憎可怕的大屠杀，尤其是在博士来访的消息仍然新近之时，这并不奇怪。很可能他心里反复盘算这罪恶，却延迟到一个合宜机会才下手。甚至也有可能，他先杀了那些审判官，为要夺去百姓的领袖，叫他们不得不把这罪行看成无可补救之事。（214） 这样我们现在就可以断定，那些人所倚靠的论据是轻浮的；他们说，基督在受博士敬拜时已经两岁了，因为希律“照着星出现的时候”杀了那些略低于两岁的孩子。这等人毫无根据地预设：那星直到童贞女生产以后才显现。更有可能的是，博士较早就受了警告，并且就在基督降生前后不久动身，好在孩子刚生的时候，在摇篮里或在母亲怀中看见他。有人幻想说，因为他们来自一个不知名的国家、几乎像是从另一个世界来，所以他们在路上花了大约两年，这实在非常幼稚。

奥西安德所提出的那些猜测（215）荒谬得无需驳斥。但按我所提出的叙述线索，并无任何不一致之处：即博士来时，生产期尚未完全过去，他们所问的是“一位已经生下来的王”，并不是一个已经两岁的孩子；他们回到本国以后，约瑟连夜逃走，但途中仍在耶路撒冷尽了敬虔本分，因为那是一座人口稠密、四方旅客不断涌入的城市，他在那里可以免于危险；等他离开去往埃及之后，希律才开始认真思想自己的危险，而他心中养了超过一年半的复仇毒疮，最终爆发出来。副词“那时”（τότε）在圣经中并不总是表示事件之间毫无间断（216），它常常在两件事之间相隔很远的时候出现。

（211）“不过，我们并不能确知这是否就是同一时候。” （212）“当关于这位新王降生的第一消息传来，并且有关他的风声开始传播的时候。” （213）“恐惧使他当时不敢暗中派什么奸细去窥探事情的进展。” （214）“也许他先把审判官杀了，为的是在夺去可怜百姓的领袖之后，就能毫无阻拦地把脚踩在他们喉咙上，任意处置他们。” （215）安德烈·奥西安德，路德宗神学家安德烈·奥西安德博士的祖父，著述甚多，颇负盛名，其中有《福音和谐》。——编者注。（216）“并非两者之间没有任何间隔。”

第18节

18. 在拉玛听见号咷大哭的声音 先知在这里所描写的（耶利米书 31:15），毫无疑问是便雅悯支派在他时代所遭受的毁灭；因为他早已预言，犹大支派必被剪除，而便雅悯半个支派也连带遭殃。他把哀哭放在早已死去的拉结口中。这是一种拟人手法（προσωποποιϊα），对感动人的情感极有力量。耶利米采用这种修辞性的装饰，并不是单为文辞之美。要纠正活人那种刚硬愚钝，没有别的办法，只能仿佛把死人从坟墓里唤起，叫他们为那些神的管教哀哭，因为这些管教通常竟被人讥笑对待。耶利米的预言既已在当时应验，马太的意思并不是说它预告了希律所要做的事，而是说，基督的来到，使便雅悯支派在许多世纪以前所经历的那种哀哭再次重演。他这样写，是要预先消除一种可能搅扰并动摇敬虔之人心灵的偏见。

人也许会想：既然这位一出生就招致婴孩被杀，那么从他那里还能盼望什么救恩呢？更何况，基督的诞生所点燃的残暴火焰，比最深仇大恨的战争中通常燃烧的还更猛烈，这似乎是个不祥而灾祸性的兆头。然而，正如耶利米在一个民族连幼童都被剪除之后仍应许复兴，马太也提醒读者：这场屠杀并不能阻止基督不久之后显为全民族的救赎主；因为我们知道，耶利米书那整章经文中，充满了极其甘美的安慰。就在那悲痛的哀诉之后，他又说： “你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因为你所做之工必有赏赐。这是耶和华说的。他们必从仇敌之地归回。耶和华说：你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。”（耶利米书 31:16） 便雅悯支派先前所遭受的那场灾难，与这里所记载的第二场灾难，正有这样的相似之处：两者都是那即将来到之救恩的前奏。

（217） （217）“两者都仿佛是带来那将近之救恩消息的使者。”

第19节

19. 希律死了以后 这些话显明了约瑟信心的恒忍。他稳稳站立在埃及，直到神藉命令把他召回本地。同时我们也看见，主从不使属自己的人失望，反而总按时施以帮助。很可能约瑟是在希律死后立刻从埃及回来，那时奥古斯都凯撒还未颁布诏令，正式立亚基老管理犹太。亚基老既照他父亲的遗嘱被指定为王位继承人，就承担了全部政务，只是没有取王的名号，说这要取决于凯撒的旨意和喜悦。后来他往罗马去，得着确认；只是“王”的称号被拒绝，直到他用自己的行为配得它。加利利的统治者是腓力，他性情温和，几乎像个平民。约瑟听从天使的指示，因为在这样一个不喜流血、又以温和待民的君王治下，危险会小一些。 我们必须始终记住神的旨意：他从起初就让自己的儿子在十字架的操练下被塑造，因为这正是他救赎教会的道路。他担当了我们的软弱，暴露在危险和惧怕之中，为要用他的神能把教会从这些事中救出来，并赐给她永远的平安。他的危险成了我们的安全；他的惧怕成了我们的确信。并不是说他一生中曾自己感到惊慌；而是因为约瑟和马利亚的惧怕从四面环绕着他，所以可正当地说，他担当了我们的惧怕，为要替我们换来确实无疑的信靠。

第23节

23. 他将称为拿撒勒人 马太并不是从“拿撒勒”严格而本义地推导出“拿撒勒人”这个词，而只是作了一个暗示。希伯来词 נזיר，或“Nazarite”，意思是“圣洁、归神分别为圣的”，它源自 נזר，即“分别出来”。名词 נזר 确也有“花”的意思（221）；但马太毫无疑问所指的是前一种意义。因为我们从未见过“拿细耳人”表示“繁茂”或“兴盛”，而是指那些“分别归给神”的人，这乃是照律法的规定（民数记 6:1）。其意思是：虽然约瑟因惧怕而被逼到加利利的一隅，但神有更高的旨意，指定“拿撒勒城”为基督的居所，使他可以正当地被称为“拿细耳人”。但问题在于：是哪些先知把这个名称给了基督呢？因为我们找不到一处经文能直接对上这段引文。有人以为，只要说圣经常称他为“圣者”就够了；但这解释太贫乏了。

因为照我们所见，马太明显是指向这个字本身，以及那些古代拿细耳人；他们的圣洁具有一种特别的性质。他告诉我们，那在拿细耳人身上所预表的事，就是那些在某种意义上作为献给神的初熟果子被拣选出来的人，必须应验在基督身上。但仍须查明，众先知是在圣经何处说过这名将归给基督。金口约翰因解不开这个结，就干脆说许多先知书已经失传。但这答案毫无可信性；因为尽管主为惩罚古代子民的冷淡，曾叫他们失去一部分经卷，或略去那些较不必要的部分，但自从基督来到以后，圣经没有任何部分失落。有人为支持这种看法，竟引约瑟夫一段话，说以西结留下两卷书，这是十分离奇的错误；因为以西结关于新圣殿和新国度的预言，显然与他其他预言不同，可以算作一部新的作品。

但如果马太时代现存的全部圣经书卷，到今天仍完整保存，那我们就必须在其中某处找到这段先知引文。我认为布策（222）的解释比别的作者都更正确。他认为这里所指的是士师记中的一段话：“这孩子从出胎就归神作拿细耳人。”（士师记 13:5）这些话无疑是论到参孙说的。但参孙之所以称为百姓的“救赎者”或“拯救者”（223），只是因为他是基督的预表，并且藉着他的器皿所成就的拯救，不过是神儿子最终向世界显明之完全救恩的某种前奏而已。（224）凡圣经中一切对参孙有利的预言，都可以正当地应用于基督。说得更清楚一点：基督是原始的模型，参孙只是较低层次的预表。

（225）当他承担“救赎者”（226）的角色时，我们就当明白：加给那崇高而真正神圣职分的一切称号，没有一样在他自己身上像在基督身上那样严格而完全地适用；因为列祖不过是稍微尝到救赎的恩典，而我们却蒙准许在基督里完全领受了。马太用复数“先知”一词。这很容易解释，因为士师记是由许多先知写成的。但我认为这里所说的“先知们”还有更广的指涉。因为约瑟作为教会属世的拯救者，在许多方面是基督的预表，甚至更可说是基督鲜活的形像，他也被称为“弟兄中的拿细耳人”（227）（创世记 49:26；申命记 33:16）。

神既已在约瑟身上预先显出这种卓越的尊荣，就定意叫它在参孙身上再次发光，并赐给他“拿细耳人”这个名字，好叫信徒既从这些早期的教导中受了指引，就更热切地仰望那将要来的救赎主；他要从众人中“分别出来”， “使他在许多弟兄中作长子。”（罗马书 8:29） （221）若说名词 נזר 的意思是“冠冕”，其实比说它是“花”更为准确。“要把圣冠戴上”（出埃及记 29:6），“你玷污了他的冠冕”（诗篇 89:39）。我们很高兴有著名评论家托卢克博士的支持；他在其极为精确的加尔文《新约注释》版本中，在 florem“花”一词后面括号中作了类似的校正：“或者更确切说，是冠冕的标志。”——编者注。（222）与本作者同时代的一位学者，不但因其学问渊博而广受赞赏，也因其判断稳健而备受尊重，几乎每次提到他都满怀敬意。

——编者注。（223）该段经文（士师记 13:5）后面的话是：“他必起首拯救以色列脱离非利士人的手。”我们的作者把这解释为对基督具有预言性的指向。——编者注。（224）“百姓藉着他所领受的救恩，仿佛是一种预表，带有那真实完全之救恩的若干痕迹；而那真实完全的救恩，最终是神的儿子带来并呈现在世人面前的。” （225）“更简明地说两句：基督是完全成就的真正原型；而参孙只是一个轻轻勾勒出来的肖像。” （226）拯救者。（227）在以上两处经文中，נזיר אחיו 在英文译本中都被译为“从弟兄中分别出来的”。这相当忠实地表达了 נזיר“分别出来”的意思，但并未显出加尔文所认为的那个典故，即礼仪律法赋予 נזיר 一种特殊含义，而我们的“Nazarite”一词正是由此而来。

至于这个典故是否可能存在，应由希伯来文专家自行判断。我们不在此展开讨论，因为那会占去过多篇幅；但我们认为，应当向本作者说明：他所引的这两处经文，乍看似乎与其论证无关，其实都包含了他所要寻找的那个“词”本身。——编者注。