马太福音 第 27 章 · 约翰·加尔文

到了早晨。大祭司和公会在夜间于不合时宜的时候审问了基督之后，终于在日出时决定把他带到巡抚面前。这样做，是为遵守司法程序的形式，免得他们在异常早的时辰跑去见彼拉多时，被人怀疑操之过急；在骚乱案件中，这样的事原是常见的。但更可能的是，基督一被从他们的公会中带走，他们就立刻商议，毫不迟延地决定要怎样行；因为我们已经知道基督何时从他们那里出来并遇见彼得，那是在鸡叫以后、天刚亮的时候。因此，福音书作者的意思并不是说他们离开了原来的地方，而只是叙述说，天一亮，他们就把基督定了死罪，并且立刻急切地执行他们邪恶的计谋。路加先前所说“他们早晨聚集”（路加福音 22:26），不应解释为指最初的聚集，而应指紧接着所加上的最后行动；就好像他说，天一亮，我们的主既承认自己是神的儿子，他们就宣告要处死他。若他们有权决定取人性命，他们必都在狂怒中亲手杀他；但因彼拉多掌管死刑案件，他们只得把这事交给他审理，只是先用自己已作出的裁断把他套住。司提反被石头打死（使徒行传 7:59）是出于骚乱中的暴行；但神的儿子却必须由地上的审判官正式定罪，好叫他涂抹我们在天上的定罪。（239）“从他们夜间聚集的地方。”（240）“就是说，凭他们在公会中已经对他作出的意见。”

那时，犹大见耶稣已经被定罪。马太用“那时”这个副词，并不是要精确标明时间；因为我们随后会看到，他又说到，当犹大看见祭司长轻蔑地拒绝收回卖主的价银时，就把银钱丢在殿里。从该亚法家里，他们是直接到衙门去，并一直站在那里，直到基督被定罪。那一天他们不大可能又出现在圣殿里；但福音书作者既在讲述公会的狂暴与疯狂，也插入了犹大的死，由此更充分显明他们瞎眼的刚硬和铁石般的心肠。他说犹大“后悔”了；不是说他更新了自己，而是说他所犯的罪使他心里不安。神常常开启被弃绝之人的眼睛，使他们开始感觉自己的悲惨，并为之惊惶。那些真正因忧伤而改正自己的人，不仅是“懊悔”，也是“悔改”，由此又生出“悔改”这词，乃是灵魂真实归向神。

所以，犹大感到厌恶和恐惧，却不是因此转向神，反倒是被绝望压倒，成为一个完全被关在神恩典之外之人的榜样。保罗说，那导致悔改的忧愁是有益的（哥林多后书 7:10），这话是公正的；但人若在门槛上就绊倒了，那么混乱而错误的忧伤就不能给他带来任何益处。更进一步说，这是神最终加在恶人身上的公义刑罚；他们顽梗地藐视神的审判，于是神把他们交给撒但，使他们在毫无安慰盼望之下受折磨。真正的悔改，是因敬畏神而对罪生出不悦，并同时产生对公义的爱慕与追求。恶人与这种情形相去甚远；因为他们若能不停犯罪就愿意不停犯罪，甚至尽其所能欺骗神，也欺骗自己的良心；然而尽管他们不情愿、极力抗拒，良心仍以盲目的恐惧折磨他们，以致他们虽不恨恶自己的罪，却仍在忧愁痛苦中感觉那罪沉重而剧烈地压着他们。

这就是他们的忧伤毫无益处的原因；因为他们并不甘心转向神，甚至也不打算变得更好，反而仍依附邪恶的欲望，在无法逃脱的折磨中日渐消沉。正如我刚才所说，这是神惩罚他们顽梗的方式；因为神虽借严厉的惩治，几乎是违背祂选民本意地把他们拉向自己，却终必医治祂所加的伤，使他们甘心来到祂面前，承认是祂的手击打他们，也是祂的忿怒使他们战兢。至于前者，他们既不恨恶罪，不但惧怕神的审判，而且逃避神的审判，因此受了无法医治的伤，终于在忧伤中灭亡。若犹大肯听从基督的警告，仍还有悔改的余地；但因他藐视了如此恩慈的救恩邀请，就被交在撒但权下，好叫撒但把他抛入绝望。

但若罗马教徒在他们学堂里论“悔改”的教训是对的，那么我们在犹大的悔改中就找不出任何缺陷，因为他们对“悔改”的定义完全适用于他；因为我们在他身上看见了他们所说的心里的痛悔、口里的认罪，以及行为上的补偿。因此我们推知，他们所把握的不过是外壳；因为他们漏掉了最主要的一点，就是人归向神的转变：罪人因羞愧和惧怕被击碎，舍己而顺服公义。（241-243）这些希腊词的含义，在作者的法文译本里表达得更充分：真正因不满自己而要改正的人，不仅认识自己的过错，也有改正的决心。马太归于犹大的，是希腊人称为“后悔”的那种悔意，是被迫的，使人全然麻木；并不是他们所称“悔改”的那种真实归向神。（244）“以及神，也以及他们自己的良心。”

“这与我们有什么相干？”这里描写了祭司们的愚顽与疯狂；他们即便受了犹大那可怕榜样的警告，仍不反省自己。我承认，假冒为善的人惯于自我阿谀，所以总能为自己找些貌似合理的借口，把自己的情形与犹大分别开来；因为他们虽然利用了犹大的背叛，却不认为自己有分于他的罪。但犹大不仅承认自己犯了罪，还见证基督是无辜的；由此可见，他们图谋的是杀害一个义人，因此他们犯了极其可憎的谋杀罪。毫无疑问，神是要用烙铁灼伤他们的良心，好揭露隐藏的败坏。所以我们当知道：当我们看见与我们有某种共同之处的恶人惶恐不安时，这都是促使我们悔改的激励；忽略这些激励的人，只会加重自己的罪。我们也当相信：一个人的罪，绝不能使任何以任何方式卷入其中的人因此得以开脱；尤其是首要作恶的人，更不能靠着把自己与执行者区分开来而逃避同样的刑罚。

他去吊死了自己。这就是撒但向恶人兜售那些一时谄媚他们之诱惑的代价。撒但把他们投入疯狂之中，使他们主动切断自己对救恩的盼望，最终除了死亡再无安慰。别人本会让犹大享用那三十块银子，就是他借此出卖了基督也出卖了自己救恩的银钱；但他却把银钱丢下，不但不再享用它们，甚至连同那出卖基督之死的卑鄙酬价，也一并丢弃了自己的生命。由此可见，即使神没有亲自伸手，恶人也会在欲望中落空，以致他们得偿所愿时，不但不能享受那些不能令人满足的好处，反倒为自己编成绳索。可是，虽然他们借着自我刑罚成了自己的刽子手，却丝毫不能减轻或缓和神忿怒的严厉。

“不可放在库里。”由此清楚可见，假冒为善的人只顾外表，就会极其轻慢地戏弄神。只要他们不违犯自己的“各耳板”（马可福音 7:11），便自以为在别的事上是洁净的，对于那桩可耻的交易毫不在意；其实借着那交易，他们和犹大一样招致了神的报应。若把血价放进圣库是不合法的，那么他们从库里取出这钱又怎会是合法的呢？因为他们一切的财富都是出于圣殿的奉献，除了这个来源，他们并没有别的地方可取出如今又因其污秽而不敢再混入其中的钱。那么，这污秽又是从哪里来的呢？岂不正是从他们自己来的吗？

“为埋葬外乡人的坟地。”恶人越想掩盖自己的罪恶，主就越看顾，要把那些罪恶暴露出来。他们原以为，若买一块荒地作埋葬外乡人的地方，就能用体面的伪装把自己的罪埋葬起来；但神奇妙的护理却把这安排转成相反的结果，使这块田成了那背叛之事永久的纪念，原先那事还鲜为人知。给那地方起这名字的并不是他们自己，而是在事情广为人知以后，人们一致称它为“血田”，仿佛神命定要让他们的羞辱常挂在人口中。若有从远方上耶路撒冷献祭的人死在那里，为外乡人预备葬地，本是个看似合情合理的打算。因为其中有些是外邦人，所以我并不反对古代某些作者的看法：这个表记似乎向外邦人指明了救恩的盼望，因为他们也包含在基督受死的代价之内；但这种见解巧妙多于稳固，我就不加定论。“corbana”（库）是迦勒底语，源自希伯来词“corban”，这一点我们在别处已经说过。

“这就应验了先知耶利米所说的话。”至于“耶利米”这个名字是怎样混进来的，我承认我不知道，也并不太费心去追究。经文本身清楚表明，这里写“耶利米”乃是误记，原应作撒迦利亚（撒迦利亚书 11:13）；因为我们在耶利米书里找不到这类内容，连相近的也没有。若不带着一些分辨来应用那段经文，似乎会觉得它被牵强地扭向错误的意思；但若留意使徒引用圣经所遵循的原则，就容易看出那段经文极其适用于基督。主先抱怨祂牧养的劳苦全无果效，就说自己因这职分令人厌烦和难堪，不得不完全放弃，因此宣布要折断祂的杖，不再作牧人。随后祂又说，当祂索取工价时，他们给了祂三十块银子。这话的意思是，人们极其轻蔑地对待祂，好像祂不过是个低贱平常的工人。

犹太人用种种礼仪和虚浮假装来报答祂的恩惠，在祂看来就像三十块银子，仿佛不过是给一个牛倌或雇工的卑贱工钱；因此祂吩咐他们把这钱丢在殿里的窑户那里，好像说：“至于他们献给我的这份厚礼，我若收下，与其说是他们轻蔑我，不如说是我自取羞辱；不如叫他们拿去买瓦片砖块，修补圣殿的裂缝吧。”为要更明显地表明，基督就是万军之神，就是百姓从起初就恶意忘恩所对待的那一位；当祂“在肉身显现”（提摩太前书 3:16）时，从前以比喻方式说过的话，如今就必须在祂身上按字面、可见地成就。所以，当祂被他们的恶意逼迫，不得不离开他们，撤回祂向那些不配得此恩惠之人所施的劳苦时，他们就以三十块银子估定祂的价值。对神儿子的这种轻蔑，正是他们极端不敬虔的顶点。

“那被估价者的价钱。”马太并不是逐字引用撒迦利亚的话；他只是提到那个比喻，当时主借此抱怨百姓的忘恩负义。但意思是一样的：犹太人本应将自己和一切所有的全然献给主，却用卑贱的工价轻蔑地把祂打发走；仿佛祂治理他们这么多年，不过只值一个牛倌一年工钱。祂因此抱怨说，自己本是无可估量的，却被他们估了这样低贱的价。“就是以色列子孙中所估定的。”这句话在结尾处当作一般意义来理解。犹大是与祭司们成交，而他们正是全体百姓公开的代表；因此，真正把基督摆出来出卖的是犹太人，好像是借着公众叫卖者的声音将祂卖了。这个价钱，正像是给窑户的价钱。

“照着主所吩咐我的。”马太借这句话证实，这事并非没有神的护理；因为他们怀着别的目的行事，却在不知不觉中成全了古老的预言。若不是主转用他们该受责备的行为来执行祂自己的旨意，他们怎么会想到从窑户那里买一块田呢？

耶稣站在巡抚面前。神的儿子被拖到一个亵渎之人的审判台前，像带锁链的罪犯一样，以死罪受审，这景象固然骇人听闻，也与神儿子的尊荣极不相称；然而我们当记得，我们的救恩正在于十字架的道理，这道理对希腊人是愚拙，对犹太人是绊脚石（哥林多前书 1:23）。因为神的儿子甘愿被捆绑着站在地上的审判官面前，并在那里领受死刑的判决，好叫我们既从定罪中得释放，就不惧怕坦然来到神天上的宝座前。因此，若我们思想基督在彼拉多面前受审给我们带来何等益处，那么这种极不相称的屈辱就立刻被洗净了。凡因基督被定罪而跌倒的，无非是骄傲的假冒为善者，或愚顽粗鄙、轻看神的人，他们对自己的罪孽并不羞耻。

（253）“并且在那里被当作该死的罪犯对待。”（254）“因基督所甘愿承受的定罪而跌倒。” 所以，神的儿子作为罪犯站在一个必死的人面前，并在那里任由自己被控告、被定罪，好叫我们可以坦然站在神面前。祂的仇敌原想把永远的羞辱加在祂身上；但我们更当注目于神护理所指向的结局。若我们记得神的审判台何等可畏，并且知道若不是基督在地上被宣告有罪，我们就绝不能在那审判台前得称无罪，那么我们就绝不会以夸耀祂的锁链为耻。再者，每当我们听见基督以忧伤沮丧的面容站在彼拉多面前时，就当从中汲取信心，倚靠祂作我们的中保，欢然勇敢地来到神面前。紧接着所说的“祂一句话也不回答”，也是同样的意思。祭司们从四面逼迫祂时，基督沉默不语；这是为要借着祂的沉默开我们的口。

因此才有保罗用极其华美的话所说的那尊贵特权（罗马书 8:15）：我们可以放胆呼叫“阿爸，父”；这一点我立刻还要再提。“你是犹太人的王吗？”他们虽然试图用许多不同的控告压倒基督，但他们恶意抓住“王”这个称号，大概是要在彼拉多面前更加激起对祂的憎恶。因此，路加明确记载他们说：“我们见这人煽惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。”对彼拉多来说，没有什么罪名比这更可憎；因为他最在意的是维持国中的安定。我们从约翰福音得知，基督在多方面受控告；但从整个叙述明显可见，这才是主要的控告。今天撒但同样借着这个借口，使福音招致仇恨和猜疑，仿佛基督建立祂的国，就是要推翻世上一切政权，毁坏君王和官长的权柄。

君王大多又极其傲慢，以为基督作王，自己的权势就必受亏损；因此，他们总是乐于听信像从前加在基督身上的那类控告。因此，彼拉多撇开其他各点，主要注意是否有煽动作乱；因为若他查出基督在任何方面扰乱了公共安宁，他必定乐意立刻定祂的罪。这就是他为何问到国度。照三位福音书作者看来，基督的回答似乎含糊；但我们从约翰福音 18:36 知道，基督公开承认了加在祂身上的那件事，却同时否认自己是地上的王，以此洗清一切罪名。然而祂并无意像普通罪犯那样费力为自己辩护，所以福音书作者只记下一个似是而非的回答；仿佛他们说，祂并没有否认自己是王，却间接指出仇敌加在祂身上的乃是毁谤。

祂一句话也不回答。若有人问，既然我们刚才听见基督从祂口中回答，为什么福音书作者又说祂沉默呢？原因就在于：祂原有可用的辩护，却自愿不提出。祂先前关于国度的回答，并不是为求自己得释放，只是要坚持祂就是古时所应许的救赎主，是万膝都当向祂跪拜的那一位（以赛亚书 45:23）。彼拉多对这样的忍耐感到希奇；因为基督借着沉默，容许自己的无辜受到怀疑，而祂本来很容易就能驳倒那些轻浮无根的毁谤。基督的正直是如此明显，以致审判官不需任何辩护也看得出来。但彼拉多希望基督不要忽略自己的案子，好叫祂既得释放，又不至得罪许多人。就这一点而言，彼拉多的正直值得称许；因为他出于对基督无辜的好感，催促祂为自己辩护。但我们不可像彼拉多那样，以为基督的沉默不合理而感到惊奇；我们必须留意神的旨意。

神定意叫祂的儿子，就是祂所设立为赎我们罪之祭物的那一位，虽然自己本是纯洁的，却代替我们被定为有罪。因此，基督当时沉默，是为叫祂如今作我们的辩护者，并借着祂的代求把我们从定罪中救出来。祂沉默，是要使我们可以夸口，因着祂的恩典我们得以为义。这样，以赛亚的预言就应验了（以赛亚书 53:7），祂像羊被牵到宰杀之地。然而与此同时，祂也作了保罗所说的那“美好的认信”（提摩太前书 6:12），这认信不是用言语，乃是用行动；不是为顾全自己利益的认信，乃是为整个人类取得拯救的认信。

巡抚逢这节期常把一个囚犯释放给众人。这里一方面向我们描写祭司们无厌的残忍，另一方面也描写百姓疯狂的顽梗；因为他们必定都被惊人的疯狂抓住了，才会在同谋要处死一个无辜之人之外，还因恨他而释放一个强盗。恶人一旦开始堕落，就被撒但猛然往前驱赶，以致无论何等可憎的罪他们都不退缩，反而在瞎眼与麻木中罪上加罪。毫无疑问，彼拉多是想借羞耻感说服他们，所以特意挑选了一个极坏的人，与基督形成对比，好叫基督得释放；而巴拉巴所犯之罪的严重性，本应使百姓的愤怒转向他，以致至少在比较之下，基督可以被释放。但无论祭司还是全体国民，都不以请求释放一个作乱者和杀人犯为耻。同时，我们当思想神的旨意：神命定基督像最卑贱的人一样被钉十字架。

犹太人的确以瞎眼的狂怒攻击祂；但因为神已指定祂作除去世人罪的祭物（κάθαρμα），祂就容许祂甚至被看得比强盗和杀人犯更低。神的儿子竟被降到这样低微的地步，凡正当地记念这事的人，无不当极其战栗、厌恶自己，并憎恨自己的罪。然而，这也给我们带来非同寻常的信心根基；因为基督沉入耻辱的深处，是要借着祂的卑微，为我们赢得升到天上荣耀的路；祂被看作比强盗还坏，是为要使我们进入神使者的团契。若这益处被正当地估量，便足以除去十字架带来的绊跌。（259）“因为神立定祂作那承受世上一切罪的人，好使罪得赎除与洁净。” 至于总督在节期照民意释放一个囚犯的习俗，那是愚昧而不当的做法，实际上是对敬拜神的公开滥用；因为没有什么比用纵容罪恶不受刑罚来尊荣节期更荒谬的了。

神把刀剑赐给官长，是要他们严厉惩罚那些若不惩治就会损害公共利益的罪；由此可见，祂并不要人借破坏律法与刑罚来敬拜祂。但既然人一切作为都当以祂的话为准则，那么那些凭自己鲁莽设计出来敬拜神方式的人，最终所得不过是在尊荣神的幌子下，往往反而羞辱了祂。所以我们必须保持这样的节制：除祂所要求的之外，不向神献上任何东西；因为祂不仅不喜悦俗污的礼物，反而因此更加发怒。

彼拉多正坐堂的时候。虽然彼拉多妻子白天所思想的事也可能成为她做梦的缘由，但毫无疑问，她所受的这些惊扰并不是自然发生的，像我们每天所经历的那样，而是出于神特别的启示。有人通常认为，是魔鬼激动这妇人，为要拦阻人类的救赎；这种想法极不可信，因为正是魔鬼激起并煽动祭司和文士到如此地步，要置基督于死地。相反，我们应当断定：父神用了许多方法来见证基督的无辜，好明显显出祂是代替别人而死，也就是代替我们而死。神的旨意是要彼拉多在定祂罪之前，亲口多次宣告祂无罪，好叫祂那不该受的定罪，更明亮地显出对我们罪的真正补偿。马太特别提到这事，是为免得有人奇怪彼拉多为何在骚乱中与众人争辩，竭力想救一个自己所轻看的人的性命。事实上，神借着他妻子夜间所受的惊恐，强迫他为自己儿子的无辜辩护；不是要把祂从死里救出来，而只是要使这事显明：祂代替别人承受了自己并不该受的刑罚。至于那些能起异象作用的梦，我们在别处已经说过。

祭司长和长老挑唆众人。福音书作者指出这些邪恶行为的首要煽动者；这并不是说受别人摆布的百姓那种愚昧轻信就可以因此得着原谅，而是要让我们知道，他们原不是自发地敌对基督，而是把自己卖给祭司，为讨他们欢心，就忘了所有的公正、端庄，连自己的救恩也一并忘记了。（260）由此我们知道，恶人的影响何等有害；他们能轻易把反复无常、摇摆善变的群众引向各样邪恶。然而我们也必须注意福音书作者的用意：他是要表明，百姓之声之所以如此急切地要求基督死，不是因为祂普遍被恨恶，而是因为他们中的大多数人野心勃勃，想追随统治者的倾向，于是抛弃了一切公义，仿佛把自己的舌头卖了、奴役给少数人的邪恶阴谋。（260）“一切公正、端庄和合宜。”

“这样，那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？”彼拉多见他们竟被疯狂蒙蔽到一个地步，宁可使自己大大蒙羞，也不迟疑地把一个强盗从死里救出来，于是又想出别的方法，好刺痛他们，使他们恢复理智。他指出，若杀害基督，就会给他们自己带来羞辱，因为众人普遍都听说耶稣是王，是基督。仿佛他说：“即便你们对这个人毫无怜悯，至少也顾念自己的体面；因为外邦人必会认为，他被处死是为了惩罚你们众人。”（261）然而，这也没有减轻他们残忍的凶暴，反倒使他们继续显出，对公共利益的敌意甚至大于对基督个人的私怨。因此，照马可所记，彼拉多为了更深地刺伤他们，就说连你们自己也称耶稣为“王”；意思是说，这个称号常常被使用，几乎成了祂平常的别名。但他们丢弃一切羞耻，仍顽固坚持要谋杀基督，而这连同整个民族的耻辱一并带来。约翰福音（约翰福音 14:15）又记了一句其他三位福音书作者未提到的回答，就是他们说“除了该撒，我们没有王。”这样，他们宁可丧失应许中救赎的盼望，并甘愿永远受奴役，也不愿接受神所赐给他们的救赎主。（261）“为要惩罚你们，并把羞辱倾倒在你们众人身上。”

彼拉多见说也无济于事。就像水手在遭遇猛烈风暴后终于让步，任由自己偏离正路；彼拉多见自己不能制止众人的骚动，也就放下审判官的权柄，屈从于他们疯狂的呼喊。虽然他已坚持了很久，但局势的紧迫并不能为他开脱；因为他宁可承受再多苦难，也不应偏离本分。他所使用的那幼稚仪式，也不能减轻他的罪；因为区区几滴水，怎能洗去一种任何补偿都无法抹掉的罪污？他这样做的主要目的，并不是在神面前洗净自己的污点，而是向众人表明自己的憎恶，想试试看能否藉此引导他们为自己的狂怒悔改；仿佛他用了这样的前言：“看哪，你们逼我去犯一桩不义的谋杀，我只能战兢恐惧地去做。那么你们这些主要行恶的人，将会怎样？神何等可怕的报应正等着你们！”但无论彼拉多的用意如何，神却借着这种方式见证祂儿子的无辜，好更明显显出：我们的罪是在祂身上被定罪的。

世界独一至高的审判者被带到地上审判官的法庭前，像罪犯一样被定十字架的刑，甚至更甚的是，祂还被安置在两个强盗中间，好像祂是强盗之首。如此骇人的景象，若不是有这个理由迎面抵住，原足以大大搅乱人的感官：就是本该归给我们的刑罚落在基督身上，因此我们的罪既已除去，我们如今就不迟疑地来到天上审判者面前。所以，那对洗净彼拉多污秽毫无功效的水，如今对于我们却当为着另一种目的有效，就是洗净我们眼中的一切阻碍，使我们在定罪之中仍能清楚看见基督的公义。

“祂的血归到我们和我们的子孙身上。”毫无疑问，犹太人是在毫不挂虑的情形下，把这咒诅加在自己身上，仿佛他们深信自己在神面前占着公义的理由；但他们轻率的热心使他们一头栽下去，以致在犯下无可挽回的大罪之时，又加上庄严的咒诅，借此把自己从得赦免的盼望中切断。因此我们知道，在一切判断上，我们当何等谨慎提防轻率莽撞。因为当人拒绝查究，凭自己的幻想断定这事那事时，盲目的冲动终必把他们带进狂暴中。这正是神公义的报应，临到那些连分辨是非都不屑费心的骄傲之人。犹太人以为他们杀害基督是在事奉神；但这邪恶的谬误从何而来？不就是出于邪恶的顽梗和对神自己的轻蔑吗？因此，神任凭他们在这种轻率中走向彻底的毁灭，乃是公义的。

但当问题涉及敬拜神及祂圣洁的奥秘时，我们就当学会睁开眼睛，以敬畏与谨慎查究此事，免得因假冒与狂妄而变得麻木疯狂。神若不是早已看他们的不敬虔到了绝望的地步，就绝不会容许这样可咒诅的话从百姓口中出来；后来祂也确实用可怕而异常的方式公义地追讨了这话。然而，藉着不可思议的神迹，祂仍为自己保留了一些余民，免得祂的圣约因全族的毁灭而被废掉。祂曾收纳亚伯拉罕的后裔归自己，使之成为“蒙拣选的族类，有君尊的祭司，是属神的子民，是祂的产业”（彼得前书 2:9）。如今犹太人却仿佛同声合意地弃绝这极大的恩宠。谁不会说，这整个民族已从神的国中完全被拔除呢？但神借着他们的诡诈，反而更加彰显祂应许的信实；为表明祂与亚伯拉罕立约并非徒然，祂便从普遍的毁灭中救出那些祂凭白白恩典所拣选的人。

这样，神的真实总是高过人不信所筑起的一切障碍。

于是彼拉多释放巴拉巴给他们。约翰所记载的一件事，另外三位福音书作者并未提到，就是彼拉多登上审判台，从那里宣告判决（约翰福音 15:13）；他们只说，百姓的喧嚷和混乱的骚动逼得他卑鄙地把基督交去受死。但这两点都必须注意：一方面，他是在违背本意的情况下被迫屈从；另一方面，他却仍以审判官的身份，定了那个他自己宣告无辜之人的罪。因为若神的儿子不是完全无罪，我们就无权从祂的死中期待补赎；而另一方面，若祂没有作我们的中保，承受我们所该受的刑罚，我们如今就仍被卷在自己罪的定罪里。因此，神定意要祂的儿子以庄严的方式被定罪，好因祂的缘故称我们为无罪。甚至刑罚本身的严厉，也同样能坚固我们的信心，又使我们对神的忿怒生出敬畏，并因看见自己的悲惨而谦卑下来。

因为若我们愿意借着默想基督的死而真正得益，就当先按着祂所受刑罚的严厉程度来憎恶自己的罪。这样，我们不但会对自己感到不悦和羞愧，还会被深深的忧伤刺透，因此更热切地寻求良药，同时生出混乱与战栗。若神的儿子受了这么多创伤，我们却不为之刺心；若神的儿子为了赎我们的罪忍受了这么多痛苦，我们却不恨恶厌弃自己的罪，那么我们的心就必比石头还硬。但这虽然显明了神可怕的报应，另一方面也向我们提供了极丰富的信心根基；因为神的儿子既用如此宝贵的赎价把我们的罪除掉，我们就没有理由再怕这些罪会被重新带到神面前受审。因为祂不但忍受了一种普通的死，为要替我们得生命，并且连同十字架一并担当了我们的咒诅，好叫我们里面再没有任何污秽存留。

巡抚的兵就把耶稣带去。记下这些额外的羞辱并非无缘无故。我们知道，当神把祂的独生子交在各样凌辱之下时，那并不是什么滑稽的表演。首先，我们当思想自己配受了什么；其次，基督所献上的补赎，应当唤醒我们生出有把握的盼望。我们的污秽本该使神厌恶我们，也使众天使向我们吐唾沫；但基督为要使我们在父面前纯洁无瑕，就甘愿被人吐唾沫，并受各样羞辱。因此，祂曾在地上所忍受的耻辱，为我们换得了天上的恩宠，同时也恢复了我们里面那因罪的污秽不但被玷污、几乎也被抹去的神的形象。在这里，神向我们的不可测度的怜悯也明亮地显明出来，因为祂为我们的缘故把自己的独生子降到如此卑微的地步。这也是基督向我们显明祂惊人之爱的证据：为了我们的救恩，没有一种羞辱是祂不肯承受的。但这些事更需要隐秘的默想，而不是辞藻的装饰。

我们也由此受教：基督的国度不可凭肉体的感觉来估量，而当凭信心和圣灵的判断。只要我们的心思仍伏在世界上，就不仅会觉得祂的国度可轻看，甚至看作充满羞辱与耻辱；但一旦我们的心藉着信心升到天上，基督属灵的尊荣不但会向我们显明，以致十字架的一切羞辱都被涂抹，而且那些唾沫、鞭打、拳击和其他凌辱，反倒会引导我们去默想祂的荣耀；正如保罗告诉我们，神赐给祂名，和至高的权柄，使万膝都向祂跪拜，因为祂甘心虚己，甚至死在十字架上（腓立比书 2:8）。因此，即使今日世界仍傲慢地讥笑基督，我们也当学会用高举的信心超越这些绊脚石；不要停留在恶人怎样以卑鄙方式反对基督，而要看父用什么装饰披戴祂，用什么权杖、什么冠冕加在祂身上，使祂不仅高过人，甚至高过一切天使。

马可用“紫袍”一词，而不是“朱红色”；但虽是不同颜色，我们无须太在意。基督不大可能穿上昂贵的衣服；因此我们推断，那并不是真正的紫色，只是某种近似于紫色的东西，正如画家用相似来仿造真实。

他们遇见一个古利奈人。这情形显出犹太民族和兵丁的极端残忍。毫无疑问，那时叫罪犯自己背十字架去刑场乃是惯例；但通常被钉十字架的是强盗，都是体格强壮的人，所以能负担这样的重担。基督却不是这样，因此祂身体的软弱正清楚表明，被献上的乃是一只羊羔。也许祂因鞭打受伤，又因多次凌辱而被摧残，所以在十字架的重量下弯了腰。现在福音书作者说，兵丁强逼一个农夫、一个卑微的人来背十字架；因为那刑罚被看作如此可憎，以致谁若只是碰一下，都以为自己被玷污了。（265）但神却借祂的传令者使这人得了尊荣；这人原是从民众最底层被提出来，去做一件卑贱而羞辱的差事。福音书作者不仅提他的名字，也告诉我们他的家乡和儿女，这并非多余。毫无疑问，神借这预备，是要提醒我们：就我们自己而言，我们毫无地位和价值；我们的一切尊贵和名望，惟独是从祂儿子的十字架而来。（265）“若他碰巧把手伸上去摸一下。”

他们到了那地方。耶稣被带到通常处决罪犯的地方，使祂的死更加羞辱。虽然这是照着惯例而行，我们仍当思想神更高的旨意；因为祂定意让自己的儿子被赶出城外，仿佛不配与人来往，好叫祂能把我们带进祂天上的国，与天使同在。因此，使徒在希伯来书（希伯来书 13:12）里把这事联系到律法中的古老预表。正如神吩咐百姓把那些牲畜的身体烧在营外，那些牲畜的血被带进圣所，为罪赎罪（出埃及记 29:14；利未记 16:27）；照样，他说基督出了城门，为要担当那压在我们身上的咒诅，被看作受咒诅的，并以此为我们的罪成就赎罪。（272）祂在世人面前所忍受的耻辱和羞辱越大，祂在死中向神和天使所呈现的景象就越可悦、越尊荣。那地方的臭名并没有拦阻祂在那里竖立得胜的光荣凯旋碑；那些尸首的臭气也没有拦阻祂祭物的馨香传遍全世界，甚至达到天上。（272）“并且涂抹我们的罪，为罪作出补偿。”

他们给祂醋喝。虽然福音书作者并非按极精确的次序排列每件事，以致我们不能确切定出各事发生的时刻；然而我认为，较有可能的是，在我们的主被举上十字架之前，照惯例，有人先拿一杯没药调和的酒，或某种由苦胆与醋调成的混合物给祂。几乎所有解释家都同意，这一杯与约翰所提到、我们很快要谈的那一杯是不同的（约翰福音 14:29）。我只补充一点：我认为这杯是在我们的主将要被钉十字架时递给祂的；而十字架举起来之后，才把海绵蘸了给祂。至于祂什么时候开始要喝点什么，我并不太关心；但把一切情形合起来看，不难合理推想：祂拒绝了那苦的混合物以后，人们又多次戏弄地送到祂嘴边。因为我们随后会看见，马太又说兵丁给祂喝的时候，还嘲笑祂不能救自己脱离死亡。

由此我们推知，他们在递上所谓的缓和之物时，是拿基督的软弱作笑柄，因为祂曾喊说自己被神离弃了（马太福音 27:49）。至于约翰福音的记载，只要明白这一点就够了：基督求的是给祂一点普通的饮料来解渴；但人们却想强迫祂喝那掺了没药和苦胆的醋，以便加速祂死亡。然而祂忍耐地承受痛苦，没有因为漫长的折磨而想要加快自己的死；因为忍受到最后、承当那缓慢的衰竭，也是祂献祭和顺服的一部分。我认为那些把醋看作人加在神儿子身上的一种酷刑的人，是错误的。更可能的是，这种饮料有促进流血排出的作用，因此常常给罪犯喝，为要加速他们死亡；所以马可称之为“没药调和的酒”。正如我刚才所暗示的，基督之所以拒绝那酒或醋，并不是那么因为厌恶其苦味，而是要表明：祂乃是照着父的命令，平静地走向死亡；祂并不是因不能忍受痛苦，就贸然冲向死亡。

这与约翰所说“经上的话得应验：我渴了，他们拿醋给我喝”并不矛盾。两种记载完全一致：一方面，人们给祂一剂所谓的缓解，为要终止那漫长死亡的痛苦；另一方面，基督在各方面都被粗暴对待，以致这种缓解本身也成了祂痛苦的一部分，甚至更是祂痛苦的加增。

他们分了祂的衣服。士兵这样做当然也是照惯例：把一个被判死罪之人的衣服分给自己。或许有一点比较特别，就是他们为那件无缝的里衣拈阄（约翰福音 19:23）。然而，虽然基督在这件事上所遭遇的并不超过一般被判死刑之人所遭遇的，这段叙述仍极值得我们留心。因为福音书作者向我们显明神的儿子被剥去衣服，是要告诉我们：借着这赤身，我们得着了那些使我们在神面前体面尊荣的丰富。神定意让自己的儿子被剥去衣裳，好叫我们穿上祂的公义并一切美善的丰盛，得以坦然与天使同列；而我们从前破烂污秽、可憎可耻的景状，原使我们不能近前到天上。基督亲自容许自己的衣服像猎物一样被撕裂分去，为要用祂得胜的丰富使我们富足。

“为要应验先知所说的话。”当马太说大卫的预言“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄”（诗篇 22:18）这样应验时，我们必须明白他的意思是：大卫用比喻和象征的方式诉说那加在自己身上的事，如今却在基督身上按字面、真实地显明出来。大卫借“衣服”一词指他的财富与尊荣；仿佛他说，他在活着的时候、就在自己眼前，成了仇敌的掠物，他们掠夺了他的家，还不止于此，甚至连他的妻子也带走。这种残酷因他所用的比喻而更显强烈，他说他的衣服被人拈阄分去。既然大卫是基督的影儿和形像，他就借着预言的灵预告了基督将要受的苦。因此，在基督身上我们应当注意这事：兵丁掠夺了祂的衣裳，因为在这掳掠中，我们辨认出从前指明祂的记号和标志。这也除去肉体感觉对祂赤身所可能产生的绊跌，因为祂所受的一切，都是圣灵明说真正并恰当地属于救赎主身分的。

他们又把罪状牌放在祂头以上。马太和马可简略提到的，路加有更详细的记述（路加福音 23:38），说那牌是用三种文字写的。约翰也记得更详尽（约翰福音 14:19）。关于这一段，在别处我已为求简略而略过。这里只说：基督受死的事用三种语言被传开，并非没有神的护理。彼拉多本意不过是要把羞辱和耻辱加在犹太民族身上，但神却有更高的目的；因为祂借着这个预兆，叫人广泛知道祂儿子的死将被大大传扬，使万国都处处承认祂就是应许给犹太人的那位王。这当然不是福音合法的传讲，因为彼拉多不配被神用作祂儿子的见证人；但后来真仆人所要成就的事，在彼拉多身上已经有了预表。简言之，我们可以把他看作基督的传令者，正如该亚法是先知一样（约翰福音 11:51）。

当时有两个强盗和祂同钉十字架。基督在两个强盗中间被处死，乃是最低贱耻辱的最后一击；因为他们把最显著的位置给了祂，仿佛祂是强盗之首。若祂是单独被钉，与其他罪犯分开，祂的案件和他们的案件之间还可能显出某种区别；但如今祂不但与他们混在一起，甚至被高举起来，好像祂远比他们都更可憎。因此，马可把以赛亚的预言用在祂身上（以赛亚书 53:12）：“祂被列在罪犯之中。”因为先知明明说到基督，祂要拯救祂的百姓，不是借着威严与荣华，而是借着忍受他们罪所当得的刑罚。为要使我们脱离定罪，这种赎罪方式是必须的：祂必须站在我们的位置上。在这里我们看见，神对罪的忿怒何等沉重，以致为要平息这忿怒，竟有必要使基督这永恒的公义者被列在强盗中。我们也看见基督对我们何等不可估量的爱：为要把我们接纳进圣天使的团契中，祂竟容许自己被算作恶人之一。

从那里经过的人。这里所记的这些情形分量极重；因为它们把神儿子极深的降卑摆在我们面前，使我们更清楚看见我们的救恩花了祂多大代价，并且当我们想到自己本该受祂所受的一切刑罚时，就更加被激发悔改。因为神在这景象中清楚向我们显明，若不是有一位救赎主，我们的光景将何等悲惨。然而，凡基督亲身所忍受的，都当应用来作我们的安慰。对祂说来，这确实比其他一切酷刑更残忍：人们责骂祂、辱骂祂、折磨祂，把祂当作一个被神弃绝、被神离弃的人（以赛亚书 53:4）。因此，大卫作为基督的预表，在自己所受的患难中，尤其为这一点哀诉（诗篇 22:7）。事实上，对敬虔之人的心思来说，没有什么比恶人用“你得不着神的帮助和恩宠”来羞辱他们、企图动摇他们的信心，更能造成痛苦的创伤了。保罗说，以撒就是这样受以实玛利逼迫的（加拉太书 4:29）；不是说他用刀剑和外在暴力攻击以撒，而是说他借着嘲笑神的恩典，想推翻以撒的信心。大卫先受了这些试探，后来基督亲自也受了，为的是叫这些事今日临到我们时，不至使我们过分惊惶，好像这是非常异常的；因为总不会缺少愿意讥笑我们苦难的恶人。每当神没有照我们所愿的方式帮助我们，而是暂时把祂的援助隐藏起来时，撒但常用的诡计，就是说我们的盼望全然落空，好像神的应许已经失败了一样。

“你这拆毁圣殿的。”他们控告基督讲假话，因为如今既到了该显出能力的时候，祂却并没有实际显明自己所声称的能力。但若不是他们放纵咒骂的狂暴倾向使他们丧失了理智，他们很快就会清楚看见祂这话的真实。基督曾说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约翰福音 2:19）；但他们如今却过早地欢庆，不肯等那从殿开始被毁到三日满了的时候。恶人在十字架名义之下，试图剪除人对来世生命的盼望时，就是有这种放肆的僭妄。

“那不死的荣耀在哪里呢？”他们说，“那些软弱轻信的人常常拿它夸口；然而他们大多贫贱被藐视，有些食不果腹，有些在不断的疾病中拖着悲惨的生命，有些流离失所、或被放逐，有些在监狱中消磨，有些被焚烧化为灰烬。”他们被我们外体当前的败坏所蒙蔽，以致以为将来生命复原的盼望既虚空又愚蠢；但我们的本分是等候那应许之建造的适当时机，不要因为我们现在与基督同钉十字架，就难以忍受；因为以后我们将与祂一同有分于祂的复活（罗马书 6:5）。“如果你是神的儿子。”恶人向基督要求一种能力的证明，好叫祂借着证明自己是神的儿子，而不再作神的儿子。祂曾取了人性，降世为人，就是在这个条件下：要借着自己受死的祭，将人与父神和好。所以，要证明自己是神的儿子，祂就必须挂在十字架上。

如今这些恶人却说，除非救赎主从十字架上下来，否则就不能被承认为神的儿子；这样一来，就是要祂违背父的命令，留下罪的赎除未完成，并脱去神所指派给祂的职分。但我们当从这事学会坚固自己的信心：要思想神的儿子为着我们的救恩，定意留在十字架上，直到忍受了最残酷的肉体痛苦、最可怕的灵魂煎熬，甚至死亡本身。也免得我们像那些人一样试探神，我们就当容让神在祂乐意的时候隐藏自己的能力，等到适当的时间和地方，再按祂自己的旨意显明出来。紧接着的另一个反对，也显出同样的败坏：

“他若是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。”他们本不该承认任何不符合先知描述的人为王。但以赛亚（以赛亚书 52:14）和撒迦利亚（撒迦利亚书 13:7）都明明把基督描绘成在登上王位之前，毫无佳形美容，受苦，被定罪，受咒诅，奄奄一息，贫穷，被藐视。因此，犹太人想要一个与此完全相反的人，好承认为王，实在愚妄；因为他们这样做，无异于声明自己对主所应许赐下的那位王毫无善意。但我们正相反，为使信心牢牢倚靠基督，就当在祂的十字架上寻找根基；因为祂若不成就那属于救赎主的事，就绝不能被承认为以色列合法的王。由此我们也看见，离开神的话、转而追随自己臆想的推测，是何等危险。

犹太人按着自己的感官为自己虚构了一位王，因此拒绝被钉十字架的基督，以为相信祂是荒谬的；而我们却把这个看为相信祂最好、最高的理由，因为祂甘愿为我们的缘故服在十字架的耻辱之下。“他救了别人，不能救自己。”他们因基督当前的卑微而跌倒，却完全无视祂先前在他们眼前所行的一切神迹，这种忘恩负义实在无可推诿。他们承认“他救了别人”，那是凭什么能力、借什么手段呢？为什么至少在这件事上，他们不带着敬畏去看一个明显属于神的工作呢？然而，他们恶意地排斥、并且尽其所能要熄灭在这些神迹中所照耀的神之光，所以他们根本不配正确判断十字架的软弱。因为基督没有立刻救自己脱离死亡，他们就讥诮祂无能。

其实，所有恶人都太习惯于按眼前景象衡量神的能力；凡神没有成就的，他们就以为祂不能成就，因此只要神不顺从他们邪恶的欲望，他们就控告祂软弱。但我们当相信：基督虽轻易可以救自己脱离死亡，却没有立刻这样做；不是因为祂不能，而是因为祂不愿。祂为什么暂时不顾自己的安危？因为祂更看重我们众人的救恩。这样我们便看见，犹太人借以为自己的不信辩护的事，恰恰正是坚固我们信心的真材料。

“他倚靠神。”正如我刚才说过，这是撒但手中一支极其锐利的试探之箭：当神不立刻、就在当下搭救我们时，撒但就假装神已经忘记了我们。因为神看顾自己子民的安危，不但按时施予帮助，甚至先于他们的需要预备帮助，圣经处处都这样教导；于是凡祂似乎没有帮助的人，就看起来像是不蒙祂爱的。因此，撒但就借这个逻辑，企图把我们赶入绝望：既然我们并没有清楚看见神的帮助，那么我们确信祂的爱就是徒然的。正如他把这种欺骗灌输到我们心里，也借着他的工具来辩称：因为神迟延施救，所以祂已经卖弃并撇下了我们的救恩。因此，我们应当拒绝这个论证为虚假：神所暂时似乎离弃的人，并非不蒙祂爱；事实上，把祂的爱限制在任何一个时间点上，本就是极不合理的。神确已应许作我们的拯救者；但若祂有时暂且不顾我们的患难，我们就当耐心忍受祂的迟延。

所以，对于那些神正借着十字架和逆境训练他们顺服，又催促他们祷告、呼求祂名的人来说，坚持要“现在”就得帮助，是与信心的本性相违背的；因为这些事反倒是祂慈父之爱的见证，正如使徒所说（希伯来书 12:6）。但在基督身上有个特别之处：祂虽是“爱子”（马太福音 3:17），却仍没有从死亡中被救出来，直到祂忍受了我们所当受的刑罚；因为那就是买下我们救恩的代价。（273）因此更可见，祭司们恶意地推论说，祂既执行父所加给祂的职分，就不是神的儿子，这是何等邪恶。（273）“因为那正是我们救恩和救赎的代价。”

连那和祂同钉的强盗也是这样辱骂祂。马太和马可用提喻的方式，把只出于其中一个强盗的事归于“强盗们”，这一点从路加的记载很明显。我们不应认为这种表达生硬；因为这两位福音书作者无非是要表明，基督四面八方都受了众人的辱骂，以致连将死的强盗也不放过祂。同样，大卫哀叹自己的患难时，也借着说自己成了各样人的羞辱、被众民藐视，来强烈描绘他们的暴行。虽然他们略过了路加关于另一个强盗那段值得记念的叙述，但他们说基督被众人藐视，甚至一直到强盗，也并无不一致；因为他们说的不是具体个人，而是这个类别本身。现在我们就来看看路加所记的。

从午正到申初，遍地都黑暗了。虽然在基督之死中，肉体的软弱暂时遮掩了神性的荣耀，神的儿子自己也因羞辱和藐视而面目全非，并且如保罗所说“虚己”了（腓立比书 2:7），但天父并没有停止用一些记号来分别祂；祂在祂最深的卑微中，仍预备了若干关于将来荣耀的迹象，为要坚固敬虔之人的心，使他们不因十字架而跌倒。这样，基督的尊荣借着日头昏暗、地震、磐石崩裂、幔子裂开得了见证，仿佛天地都向它们的创造主献上本该献的敬拜。我们首先要问，这日头昏暗的目的是什么。古代诗人在悲剧中的虚构，说每逢发生骇人罪行，日光就从地上收回，这原是要表达神忿怒那令人惊恐的效果；这种构想无疑出自人类普通的感觉。依此，有些解经家认为，在基督死时，神降下黑暗，是表示憎恶；仿佛神使日头变黑，是遮掩自己的脸，不看这最黑暗的罪行。

另一些人说，当可见的太阳熄灭时，就是在指明“公义的日头”的死亡。还有一些人愿意把它联系到不久以后临到那民族的瞎眼；因为犹太人拒绝基督，祂一从他们中间被挪去，他们就失去了属天教义的光，只剩下绝望的黑暗。我倒更认为，正因为愚顽已经使那百姓的眼睛对光明关闭，所以这黑暗是要激动他们去思想神在基督之死中的惊人旨意。若他们不是完全刚硬，自然秩序这种异常变化本应在他们的感官上留下深刻印象，使他们预感世界将有一次更新。然而，这是摆在他们面前的可怕景象，好叫他们在神的审判前战栗。事实上，神甚至不顾惜自己的独生子，惟有借着这赎罪的代价才得平息，这正是神忿怒一个惊人的彰显。至于文士、祭司以及民族中的大部分人，他们对日头昏暗毫不在意，闭着眼睛任其过去；他们惊人的疯狂实在应当使我们战栗。

（283）他们既然借着这样的神迹明明受到天上审判严厉的警告，却仍不停止讥笑，就比畜类还要愚顽。但这正是神在长久与恶人的恶意争战之后，使被弃绝之人沉醉的麻木与昏乱之灵。同时，我们当知道：当他们被撒但的迷惑咒术所捆绑时，神的荣耀虽然极其明显，后来对他们却仍是隐藏的；至少他们的心思变为昏暗，以致“看是看见，却不明白”（马太福音 13:14）。但既然这是普遍的警告，也当对我们有益：它告诉我们，那使我们得赎的祭，其分量重大，仿佛日头从天坠落，或整个世界架构都崩溃一般；这样就会使我们对自己的罪生出更深的惊骇。至于有些人认为这次日蚀遍及全世界，我不认为这很可能。因为纵然有一两位作者记过此事，但那时代的历史如此受人注意，这样显著的神迹绝不可能被许多其他详细记载较小事件的作者一概略过不提。

而且，若这次日蚀是普世性的，人们反倒会把它看作自然现象，更容易忽略过去。（284）但若别处仍有日光，独独犹太地被黑暗遮盖，就更显为一个惊人的神迹了。（283）“他们的疯狂实在应当大大震惊我们，使我们毛发悚立。”（284）“人们会更容易让它过去，而不去查究其中的意义。”

约在申初，耶稣大声喊叫。虽然基督所发出的这喊声显出一种超乎人的能力，但无疑也是由极深的痛苦逼出来的。这实在是祂最主要的争战，比其他一切肉身的折磨都更难受；因为祂在痛苦中，非但没有因父的帮助和恩宠而得安慰，反倒觉得自己在某种程度上与父隔绝。因为祂不但把自己的身体献上，作为使我们与神和好的代价，也在灵魂中承受了我们所当受的刑罚；这样，正如以赛亚所说，祂成了“多受痛苦的人”（以赛亚书 53:3）。那些忽略了这救赎的一部分、只留意外在肉体刑罚的解释者，是大错特错的；因为要基督替我们满足神公义的要求（285），祂就必须像有罪的人一样站在神的审判台前。没有什么比感受到神是审判官更可怕的了；而神的忿怒比一切死亡都更可怕。

当这种试探临到基督，仿佛神与祂为敌，祂已被交于毁灭时，祂就被惊恐抓住；这种惊恐足以吞没世上所有的人百次之多，但祂借着圣灵奇妙的大能得了胜。祂抱怨自己被父离弃，并不是假装，也不是扮演某种角色。有人说祂这样说只是顺着众人的看法，这种规避困难的方式十分荒谬；因为祂内心的忧伤如此强烈猛烈，以致逼得祂喊叫出来。祂所成就的救赎并不单在肉眼所看见的事上，正如我刚才所说；既然祂担当了作我们中保的责任，祂就定意真实地代替我们承受神的审判。有人会觉得说基督口中竟发出绝望的话，似乎很荒谬。答复很容易：虽然肉体的感觉会使祂惧怕灭亡，但在祂心里，信心仍然坚固；祂正是借着这信心看见神的同在，而祂所抱怨的只是那同在的缺失。

我们在别处已经解释过，神性如何在为着我们救恩所必需的范围内，让位给肉体的软弱，好使基督成就救赎主所应当成就的一切。我们也指出过，自然感觉与信心认识之间有分别；因此，基督按照自然感觉所体验到的神似乎离弃祂，并没有拦阻祂凭着信心仍然确信神与祂和好。这从祂抱怨中的两句话就足够明显；因为在说出试探之前，祂先说自己投奔神，称神为“我的神”，这样，祂就用信心的盾牌勇敢地抵挡了另一边所显出的“离弃”之相。简言之，在这可怕的煎熬中，祂的信心丝毫没有受损；所以祂一面抱怨自己被离弃，一面仍然倚赖神近在手边的帮助。这句话特别值得我们留意，从这一点就显而易见：圣灵为要把它更深地刻在人心里，特地选择用叙利亚语把它记述出来（286）；这仿佛就是让我们亲耳听见基督重复那时亲口说出的原话。

那些轻率把基督所受的深沉忧伤和可怕战栗当作笑谈而略过的人，就因此显得更加可憎。凡想到基督担当中保职分，是以在身体与灵魂上都承受我们的定罪为条件的人，都不会觉得奇怪：祂像是被一位发怒的神抛进患难的旋涡中，于是与死亡的痛苦进行了一场搏斗。（285）“为叫基督替我们作出满足和偿付。”（286）“圣灵定意要把这话用当时当地通用的叙利亚语写下来并记载下来。”

“这人呼叫以利亚呢。”那些认为这话是士兵说的，说他们不懂叙利亚语，也不熟悉犹太人的宗教，所以因词音相近而误听的人，在我看来是错的。我一点也不认为他们是出于无知而误会，反倒认为他们是故意要讥笑基督，把祂的祷告变成毁谤的机会。因为撒但要毁坏敬虔之人救恩，没有比劝阻他们不去呼求神更有效的方法了。因此，他借着自己的工具，尽其所能把祷告的心从我们里面赶走。这样，他驱使基督邪恶的仇敌卑鄙地把祂的祷告变成嘲笑，意图借这诡计剥去祂最主要的兵器。事实上，当祷告非但似乎对我们毫无益处，反倒使神的名遭受羞辱，而不是向我们的祷告垂听恩慈之耳时，这实在是一种极重的试探。因此，这种讽刺的话，或者不如说这种像狗吠一样的叫嚣，意思就是：基督不能亲近神，因为祂既然呼求以利亚，就是往别处求救。由此我们看见，祂四面八方都受折磨，为的是叫祂在绝望中停止呼求神；而停止呼求神，就是放弃救恩。但如果今日敌基督雇来的喧闹者，以及教会中现有的恶人，也用他们的毁谤卑劣地曲解我们所正当说的话，我们就不必希奇同样的事发生在我们的元首身上。即使他们把“神”说成“以利亚”，尽情讥笑我们，神终久仍必垂听我们的叹息，并显明祂维护自己的荣耀、惩罚卑鄙虚谎。

立刻有一个人跑去。基督既曾拒绝喝那饮料，我们就可以相当合理地推测：人们后来又一次次把它递给祂，只是为要骚扰祂；不过，也并非不可能是在祂被举起之前，先用杯把醋递给祂，而后在祂挂在十字架上时，又用海绵送到祂口边。

耶稣又大声喊叫，气就断了。路加没有提先前那次呼喊，却记下这第二次呼喊的话，而马太和马可没有记。路加说，耶稣喊着说：“父啊，我将我的灵魂交在你手里。”祂借这话表明：虽然祂遭受猛烈试探的凶狠攻击，祂的信心却并未动摇，始终站立得稳，未被胜过。因为还有什么比基督大胆宣告：神是祂灵魂忠实的保守者，更辉煌的凯旋呢？而当时众人都以为祂的灵魂已经失丧了。祂没有对聋了耳朵的人说话，乃是直接投奔神，把自己所确信的一切安放在神怀中。祂诚然也愿意人听见祂所说的；但即使对人毫无果效，只要有神一位作见证，祂就满足了。事实上，一个敬虔的人若在四面受攻击、从人那里再也找不到安慰之时，仍然轻看全世界的疯狂，把自己的忧伤和挂虑倾倒在神怀里，并安息于祂应许的盼望中，就没有比这更强烈、更明确的信心见证了。

虽然这祷告形式似乎借自诗篇 31:5，但我毫不怀疑，祂是按着当时的处境，把它应用于眼前的目标；仿佛祂说：“父啊，我的确看见，众口一词都判我该灭亡，我的灵魂仿佛被抛来抛去；但即便按肉体而言，我感觉不到你那里有帮助，这也不能拦阻我把我的灵交在你手里，安静倚靠你良善那隐藏的保护。”然而必须注意，在我所引的那处经文里，大卫不但祈求自己的灵魂被神接纳之后，死后仍得平安幸福，也把自己的生命交托给主，使自己在今生与死时都蒙保护而得亨通。他看见自己时时被许多死亡围困，因此所剩下的就是把自己交给神不可战胜的保护。既然神成了他灵魂的保守者，他就欢喜地知道自己的灵魂脱离了一切危险；同时也预备好，何时神喜悦，何时就坦然迎接死亡，因为主即便在死中也保守祂百姓的灵魂。

至于基督，那原本在今世脆弱生命之中，把自己的灵魂交给父保护的阶段已经过去了，因此祂欢欢喜喜地奔向死亡，并且愿意在世界之外被保存；因为神收纳我们的灵魂于祂保守之中，最主要的目的，就是要使我们的信心超越这短暂的今生。现在我们当记得：基督将自己的灵魂交给父，并不仅仅是为自己，也好像把一切信祂之人的灵魂都捆在一个包裹中，一同交上去，使它们与祂自己的灵魂一同蒙保守；不仅如此，祂还藉着这祷告得着了拯救一切灵魂的权柄，以致天父不仅因祂的缘故愿意把这些灵魂接入自己的保守之中，而且把这权柄交在祂手里，把众灵魂托付给祂保护。

所以司提反临死时也把自己的灵魂交在祂手里，说：“主耶稣，求你接收我的灵魂！”（使徒行传 7:59）凡临终时照着这个榜样而信基督的人，都不会把自己的灵魂随意吐向空气中，而是要投奔一位忠信的保守者；父交托给祂的，祂都安全保守。这呼喊也显出祂情感的强烈；因为毫无疑问，基督被那些尖锐的试探所围困，是经过痛苦而有力的挣扎，才发出这呼喊。同时，祂也借着这响亮而尖锐的喊声，向我们保证祂的灵魂必不因死亡而受损灭，好叫我们也靠着同样的确信，乐意离开我们这脆弱肉身的陋舍。

忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半。路加把幔子裂开与日头昏暗并在一起，是把次序倒置了；因为正如我们多次看见的，福音书作者并不总是仔细记下每个时辰的准确次序。直到赎罪祭完成以后，幔子才应当裂开；因为那时基督这真实永远的大祭司已经废除了律法的预表，并借着自己的血为我们开通了通往天上圣所的道路，使我们不再只站在外院远处，而能自由进入神面前。因为只要影儿性的敬拜还存留（287），地上的圣所前就挂着幔子，不但拦阻百姓进入，也不许他们观看（出埃及记 26:33；历代志下 3:14）。如今基督借着“涂抹了攻击我们的字据”（歌罗西书 2:14），除去一切阻碍，使我们众人因倚靠祂为中保，都成为“有君尊的祭司”（彼得前书 2:9）。

所以，幔子的裂开不但表示律法下那些礼仪的废除，而且在某种意义上也是天门的开启，叫神如今邀请祂儿子的肢体亲密地来到祂面前。与此同时，犹太人也因此得知：废除外在祭祀的时候已经到了，古旧的祭司职分再无更进一步的用处；虽然圣殿的建筑仍然存留，却不必再照着从前的方式在那里敬拜神；因为影儿的实体和真实既已成全，律法的预表便转变为属灵的实际。虽然基督献上的祭是可见的，但正如使徒所说（希伯来书 9:14），我们必须从属灵的角度看它，才能享受其价值和果效。但对于那些可怜的人来说，外面的圣所虽因幔子裂开而显露出来，却并无益处；因为他们心中的不信之内幔（288）拦阻他们看见救恩的光。“地也震动，磐石也崩裂。”马太接着所说的地震和磐石崩裂，我认为很可能是同时发生的。

这样，不但大地为自己的创造主作见证，而且也被召来作刚硬悖逆民族的见证，显明他们的顽梗何等怪异：连地震和磐石崩裂都不能对他们产生任何影响。（287）“只要那带有律法影儿的事奉还继续。”（288）“就是在他们心里的那层幔子。”

坟墓也开了。这也是一个显著的神迹，神借此宣告：祂的儿子进入死亡的监牢，并不是要继续被关在那里，乃是要领出一切被囚禁的人。因为就在基督身上显出那可轻看的肉体软弱之时，祂之死那宏伟而属神的能力已经穿透到阴间。这就是为什么当祂将要被关进坟墓时，别的坟墓却被祂打开了。然而，这些坟墓是否在祂复活之前就已打开，仍有可疑之处；因为在我看来，紧接着所提到“圣徒复活”这事，应当是在基督复活之后。有些解经家猜想他们得着生命气息之后，在坟墓里又隐藏了三天，我认为这并不可信。我更倾向于认为：基督死时，坟墓立刻开了；而当祂复活时，有些敬虔的人得了生命，就从坟墓里出来，在城里显现。

因为基督被称为“从死里首先生的”（歌罗西书 1:18），又是“初熟的果子”（哥林多前书 15:20）；因为祂借着死开始了新生命，借着复活完成了新生命。并不是说祂死时死人立刻都复活了，而是说祂的死乃是生命的源头与开端。因此，这理由完全适用：坟墓的开启就是新生命的预兆，而其果效在三天后才显明出来，因为基督从死里起来时，也把别人作为同伴从坟墓中一同带出来。神藉着这记号显明：祂死与复活都不是以私人身分行的，乃是要把生命的香气散布给一切信徒。但这里引出一个问题：既然有分于基督的复活同样属于一切信徒，为什么神只定意让一些人起来？我回答：因着教会全体与元首联合的时间尚未完全来到，所以祂就在少数人身上先显出那新生命的样本，叫众人都应当盼望。

因为我们知道，基督被接到天上，是以祂肢体的生命仍然“藏着”为条件（歌罗西书 3:3），直到祂再来才显明。但为使信徒的心更快被提升到盼望中，让那本要普遍临到他们所有人的复活，先在少数人身上被尝到，是有益处的。另一个更难的问题是：这些圣徒后来怎样了？因为若说他们既已由基督得以有分于新生命，随后又回归尘土，似乎很荒谬。但这问题既不易也不能很快回答，就无须为一件非必要知道的事过分烦扰。说他们继续长久与人来往，并不太可能；因为只要他们短时间地被人看见，就已足够，使基督的能力在他们身上如镜像般明显显出。神既要借他们确认当时活着之人对天上生命的盼望，那么说他们完成这职分之后又回到坟墓安息，也并非荒谬。不过，更可能的是，他们所领受的生命后来并未再被夺去；因为若那只是必死的生命，就不能证明那是完全的复活。

虽然全世界都要复活，基督也要叫恶人复起受审，信徒复起得救；然而，既然祂复活尤其是为教会的益处，那么祂把与祂一同复起的尊荣只赐给圣徒，也是合宜的。

进了圣城。马太称耶路撒冷为“圣城”，并不是要称赞其中居民的品格；因为我们知道，那时候城里满了各样污秽与邪恶，以致它更像“一窝强盗”（耶利米书 7:11）。但既然它曾被神拣选，它那建立在神收纳之上的圣洁，就不能因人的败坏而被抹去，直到它被弃绝的事实公开宣告出来。或者更简略地说：从人的方面看，它是亵渎的；从神的方面看，它仍是圣的，直到圣殿被毁坏或玷污，而那事不久就在基督被钉十字架之后发生。

百夫长和一同看守耶稣的人。路加既提到众人的哀哭，所以承认基督是神儿子的，并不只是百夫长和他的兵丁；但福音书作者特别提他，是为了加深描述：一个没有受律法教导、不认识真宗教的外邦人，竟然能从他所看见的兆头中作出如此正确的判断，实在令人惊异。这样的对比有力地定了那城之人的愚顽罪；因为当世界的架构都震动战栗时，除了被轻看的平民之外，没有一个犹太人因此受感，这实在是骇人的疯狂。然而，尽管有这样极深的瞎眼，神仍没有让自己为祂儿子所作的见证埋没在沉默中。因此，不但真正的敬虔开启了那些敬拜神之人的眼睛，使他们看出是神从天上尊荣基督，而且连自然的理智也逼使外邦人，甚至士兵，承认那些他们并非从律法或师傅那里学来的事。

马可说，百夫长这样说，是因为基督“大声喊叫，气就断了”；有些解经家认为，他的意思是指出那不寻常的力量一直保持到死时仍未衰减。诚然，基督的身体几乎流尽了血，照常理说，祂的两肋和肺不可能还有足够的力量发出如此大的喊声。但我更认为，百夫长所称赞的是基督在呼求神名时那不动摇的坚忍。然而，使百夫长如此高看基督的，并不只是基督的喊声；他的这认信，是因他看见基督那异常的力量与天上的神迹彼此相合而被逼出来的。“他怕神”这话（289），不可解释为他已经完全悔改了（290）。这不过是一种忽然而短暂的冲动，正如那些粗心、专顾世界的人，常因神可怕地显出祂能力而一时生出对神的惧怕；但因为他们没有活的根，冷漠很快就随之而来，把那感觉熄灭了。

百夫长并未发生那样的改变，以致余生都把自己献给神；他不过在片刻之间，成了基督神性的传声筒。路加记他说的不过是“这真是个义人”，其实意思与另外两位福音书作者所说“神的儿子”是一样的。因为众人早已广泛传说，基督被处死，是因为祂宣称自己是神的儿子。如今百夫长既称赞祂的公义，并宣告祂无辜，也就是承认祂是神的儿子；并不是说他清楚明白基督如何由父神所生，而是说他毫不怀疑祂身上有某种神性，并且因证据而确信：基督并非寻常的人，乃是神所兴起的一位。至于众人，他们捶着胸回去，是表明他们对一桩公开罪行所当招致的刑罚生出惧怕，因为他们感觉到，借着这不义而骇人的谋杀，全体已负上了公共的罪责。（291）但他们若止于此，这哀哭就毫无益处；除非在某些人身上，这成了真正悔改的开端或预备。

而既然这里所描述的，不过是神为着尊荣祂儿子所从他们身上激发出来的哀恸，我们就当从这榜样学到：一个人若只是因亲眼看见神的能力而惊惧，却在惊骇稍退之后，神的敬畏并未安静地留在心里，那么这惊惧就几乎没有意义，甚至全无意义。（289）“当经文说‘他怕神’时。”（290）“不可把这理解为他已经完全归正。”（291）“他们哀哭，是怕这全国都要因他们一致赞同对基督的不义定罪和处死而遭灾祸。”

还有好些妇女在那里。我认为这话被加上，是为要告诉我们：虽然门徒已经四散逃跑，主仍保留了他们中间的一些人作见证。使徒约翰其实并没有离开十字架，但这里没有提他；反而只称赞妇女，因为当男人战战兢兢逃走时，她们对主那格外的依恋就更显明了。她们必定具有非常坚强的爱慕，因为虽然她们不能为祂效什么劳，却在祂遭受极大羞辱时，仍然不断以敬意对待祂。然而我们从路加知道，并非所有男人都逃了；因为他说“凡与耶稣熟识的人都站在远处。”但福音书作者把主要的称赞给妇女，并非无故，因为她们的确配得胜过男人。在我看来，这种含蓄的对比，是对使徒们严厉的责备。我说的是他们大多数人；因为只剩一个还在，三位福音书作者便如我前面所说，没有提他。那些被拣选作见证的人，竟从那个关系到全世界救恩的景象前退去，这是极大的羞耻。

因此，他们后来传讲福音时，在这段历史上最主要的一部分，几乎不得不向妇女借来。但若不是神的护理奇妙地预备了补救，他们不仅会使自己，也会使我们，一同失去对救赎的认识。初看之下，我们也许会以为妇女的见证并不具有同等权威；但若我们认真思想，是何等圣灵的大能支撑她们抵挡那样的试探，我们就会发现，我们的信心没有任何摇动的理由，因为它所依靠的乃是神，而神正是她们见证的真正作者。（292）同时我们还要注意，福音竟能临到我们，向我们讲述那使神与我们和好的赎罪，这是出于神不可思议的良善。因为在那些本该率先奔跑的人普遍离弃时，神却从羊群中间鼓舞了一些人，使她们从惊惶中恢复过来，成为这段历史的见证人；若不信这历史，我们就不能得救。关于这些妇女，我们稍后还要有机会再说一点。

此刻简略指出一点就够了：她们渴望受教，所以离开本乡，常常从基督口中学习；而且只要能享受祂救恩的教训，她们就不惜劳苦与花费。（292）“神确实是这些妇女见证的作者。”

到了晚上。要知道，约瑟并不是在黄昏黑暗的时候来，而是在日落之前来，为要在不犯安息日的情况下向他的夫子尽这爱心的本分；因为安息日从傍晚开始，所以基督必须在夜色降临之前被安放在坟墓中。从基督死到安息日开始守的时候，中间尚有一段空档。虽然约翰不仅提到约瑟，也提到尼哥底母与他同来（约翰福音 19:39）；但因起初是约瑟一人承当这事，而尼哥底母只是后来跟上去加入，故此另外三位福音书作者只简要记述约瑟所作的事，也就够了。约瑟这种情感固然配得极大的称赞，但我们首先更当思想神的护理：祂感动一个在本族中有高贵体面地位的人，用安葬的尊荣来抹去十字架的羞辱。事实上，约瑟把自己暴露于全民族的嫌恶和仇恨之下，并且冒着极大危险；因此毫无疑问，这种非凡的勇气是出于圣灵隐秘的感动。

因为他虽然从前是基督的门徒，却从未敢明明白白地公开承认自己的信仰。如今基督之死摆在他面前，是一个满了绝望、足以击碎最刚强心灵的景象；可他怎么会忽然获得这样高贵的勇气，以致在极大的惊惧中毫不畏惧，甚至敢比一切平静时走得更远？所以我们当知道：当神的儿子借着约瑟的手被埋葬时，这乃是神的工作。这里所详述的情形也都应归于同样的目的。经文称赞约瑟的敬虔与品行端正，是要使我们从神仆人身上认出神的工作。福音书作者说他是富足的，是要告诉我们：他那惊人的心志之伟大，使他超越了本会逼他退缩的阻碍。因为富人天性骄傲，自愿暴露在众人的轻视之下，对他们来说没有比这更难的事了。我们知道，从刽子手手中领取一个被钉十字架之人的尸体，是何等卑贱而羞辱的行为。

况且，贪恋财富的人通常总是躲避一切可能引起成见的事；所以他越是富有尊贵，若不是天上赐给他一种圣洁的大胆（295），他就越会谨慎胆怯。经文又提到他是议士、是尊贵的人，为的是在这方面也彰显神的大能；因为神用来匆忙而隐秘地安葬基督身体的，并不是民间最卑微的人，乃是从高位尊荣之中兴起的人。正因为这样一种善待基督的举动本来令人觉得越不可信，就越清楚表明这一切完全是由神的旨意和手所安排的。我们从这个榜样受教：富人若夺去基督当得的尊荣，绝无可原之处；不仅如此，他们还要被看作双倍有罪，因为他们把本该激励他们行动的条件，反倒变成了拦阻。诚然，那些自以为高人一等的人，因着过度的胆怯和对自己事务的顾虑而退避责任、变得柔弱，这是常见的事；但我们应当以完全不同的角度看这事。

因为若财富与尊荣不能帮助我们敬拜神，我们就完全是滥用了它们。眼前这件事表明，神多么容易纠正那种阻碍我们尽本分的邪恶惧怕；因为从前约瑟在事情尚有疑问时，不敢公开承认自己是基督的门徒，但现在仇敌的狂怒达到顶点、残暴泛滥，他反而鼓起勇气，毫不迟疑地去冒明显的危险。由此可见，主能在转眼之间塑造人的心，使其生出新的情感，并用刚强之灵扶起那些原先胆怯的人。若约瑟在基督挂在十字架上时，尚且因着圣洁的心愿而有这样的勇气来尊荣基督，那么如今基督已经从死里复活，我们若心里不至少燃起同样的热心来荣耀祂，我们的懒惰就有祸了。（295）“一种圣洁的胆量。”（296）“愿我们的怠惰受咒诅。”

约瑟领了身体，用干净细麻布裹好。三位福音书作者都只是简略地提到安葬，因此没有说到那些香料油膏，这一点只有约翰提到（约翰福音 19:39）；他们只说约瑟买了洁净的细麻布。由此我们推知，基督是被体面地安葬的。事实上，一个财主既把自己的坟墓让给我们的主，毫无疑问也在其他方面为合宜的尊荣和庄重作了安排。这件事也是神隐秘的护理所成就的，甚于人的预先设计：我们的主得着了一座“从来没有葬过人”的新坟墓；祂本是“从死里首先生的”（歌罗西书 1:18），又是“初熟的果子”（哥林多前书 15:20）。因此，神借着这个记号将祂的儿子与其余人类分别出来，并借着坟墓本身指明祂新生命的性质。

抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里。马太和马可只说，那些妇女观看所发生的事，并留意安放身体的地方。但路加同时记下她们的心意，就是她们回到城里，预备香料和香膏，好在两天之后向安葬之礼献上应有的尊荣。由此我们知道，主在自己的死里向她们吹入了一种更美的香气，以致把她们吸引到祂的坟墓前，并将她们提升到更高之处。

次日，就是预备日的第二天。在这段叙述中，马太的主要意思并不在于显明文士和祭司以何等坚决的怒气追逼基督，而是在镜子里向我们显出神奇妙的护理，如何为祂儿子的复活作证。那些惯于诡诈欺骗、至少精通于奸计的人，彼此商议，设计方法，要把一个死人从记忆中抹去；因为他们看出，若不把复活的真实性消灭，他们就并未真正得胜。然而，他们越想这样做，越像是在故意把复活推到光中，好使人知道。若不是他们费心在坟墓那里设立看守，基督的复活无疑就不会如此明显，或者至少他们会有更貌似合理的借口来否认。由此可见，主不仅“使狡诈人的计谋落空”（约伯记 5:12），甚至还把他们自己的计谋变作捉拿他们的网罗，好把他们拉来并迫使他们顺服祂。基督的仇敌固然不配得知祂的复活；但显露他们的狂妄、除掉他们一切毁谤的借口，并且连他们的良心都使之知罪，使他们不能以无知自解，这都是合宜的。然而我们还当注意，神仿佛把他们雇来一般，用他们的服事使基督的荣耀更加显明；因为当他们发现坟墓空了，既然尸体明明放在那里，又有守卫四面看守，却再也找不着，就再也没有任何貌似合理的说谎余地，来否认祂的复活。并不是说他们因此停止了邪恶的狂暴；但对于一切判断正确而清醒的人来说，这已经是基督复活的充分见证了。

“我们记得那诱惑人的还活着的时候曾说。”这念头是神亲自放进他们心里的，不仅是为叫主按公义报应他们的邪恶，因为祂总是借着隐秘的折磨惩罚恶的良心；更主要是为要拦阻他们亵渎的口舌。然而我们再次看见，恶人一旦被撒但迷惑，会陷入何等麻木。他们竟敢把那位刚借着如此多神迹显明神圣能力和荣耀的人称为“诱惑人的”。这实在不只是向云天挑战，简直可说是向神脸上吐唾沫，讥笑太阳的光辉。这类例子告诉我们：当神的荣耀摆在眼前时，我们应当及早以敬虔而谦逊的心思留意它，免得我们的心硬到最后落入兽性般可怕的瞎眼中。如今，恶人在基督死后仍放纵自己以如此邪恶的讥诮对待祂，这看似奇怪又荒谬；但为免我们的心因这种放肆而不安，我们总当智慧地思想主如何转用这一切达到祂自己的目的。恶人以为，只凭这句狂傲吐出的亵渎，就能把基督整个教训连同祂的神迹都一并推翻；但神却恰恰用这些人自己，来为祂儿子洗清“迷惑人”的指控。每逢这些恶人借毁谤企图推翻一切，任意倾泻无度的中伤时，我们都当安静等候，直到神从黑暗中带出光来。

“你们有看守的兵。”彼拉多这话的意思是：他准许他们的请求，容他们派兵去把守。这准许反而把他们捆得更紧，使他们无法再借任何遁词脱身；因为虽然他们在基督复活以后仍不知羞耻地继续攻击祂，但借着彼拉多的封印，他们就像封住坟墓一样，也真实地封住了自己的口。