马太福音 第 26 章 · 约翰·加尔文

第1节 基督现在再次证实了我们已经看见他先前曾多次向门徒预告的事；但这最后一次预告清楚表明，他是何等甘心乐意地将自己交出来受死；而且他必须这样行，因为若不是借着顺服的祭，神就不能得着平息。同时，他也要防止门徒跌倒，免得他们因想到他是被迫拉去受死，就全然灰心。这番话因此达到两个目的：第一，见证神的儿子是甘心把自己交出来受死，为要使世界与父和好；因为罪咎若不这样，就不能得着赎除，我们也不能得着公义。第二，见证他并不是像一个无法逃脱暴力压迫的人那样死去，而是自己甘愿献上来受死。因此他宣告，他来到耶路撒冷，就是明确要在那里受死；因为在那时来到之前，他原可以退去，住在安全隐密之处，但他却明知而且甘心地在准确的时候前来。虽然当时把他向父所献上的顺服告诉门徒，对他们并无益处，但后来这教训对建立他们的信心大有帮助。同样，这在今日对我们也有特别大的益处，因为我们好像在明镜中看见那甘心的祭，借此世上一切过犯都被涂抹了；当我们看见神的儿子欢然勇敢地走向死亡时，也已经看见他胜过了死亡。

第3节 马太福音 26:3 “那时，祭司长和民间的长老聚集。”马太的意思并不是说他们在那两天之内一直聚集，而是借这段叙述表明：基督并不是照着人的判断来确定自己死的日子；因为既然连他的仇敌自己都已经决定暂且延迟，他又能凭什么猜测知道呢？所以其意思是：他是借着预言之灵说到自己的死，而那时没有人会想到这事竟已这样迫近。约翰说明文士和祭司举行这次会议的原因：因为百姓一天比一天更多地成群归向基督（约翰福音11:48）。就在那时，在该亚法的煽动之下，他们决定要把他处死，因为除此以外，他们不能胜过他。

第5节

5. “只是不可在节期中。” 他们认为，必须等节期过去、群众散去之后，才是合适的时候。由此我们推知，虽然那些饥饿的恶犬张口想吞吃基督，甚至狂暴地扑向他，神却仍以隐秘的约束拦阻他们，使他们不能照自己的筹划和喜好行事。就他们自己而言，他们要延后到别的时候；但与他们的愿望相反，神却催促时候快到。对我们极其重要的是要持守这一点：基督并不是出乎意外地被仇敌的暴力拖去受死，而是被神的护理引到这一步；因为我们对赎罪的确信，建立在这样的信念上：他被献给神，乃是那从起初神所指定的祭。因此神定意，要他的儿子就在逾越节那一天被献上，好叫古时的预表让位给永恒救赎的独一祭物。那些唯一目的只是要毁灭基督的人，以为别的时候更合适；但神既然已经立定他作除去罪的祭，就拣选了一个适当的日子，把实体与影儿并列，好形成对照。这样，我们也就更明亮地看见基督受苦所结出的果效。

第6节

6. “耶稣在伯大尼的时候。” 福音书作者现在所叙述的事，是发生在基督进耶路撒冷之前不久；但他在这里适时插入这件事，是要告诉我们，究竟是什么缘故忽然促使祭司们加紧行动。他们不敢公然用暴力攻击基督，而用诡计压制他也并不容易；但如今犹大向他们提出一个他们从未想到的计谋，执行起来的容易就使他们改变了主意。至于约翰的记载与马太、马可之间有一点小小差异，那表面的不一致是很容易消除的；有些注释者却因此错误地以为这是另一件事。约翰福音12:3提到那膏基督之妇人的名字，这是另外两位福音书作者所略去的；但约翰没有提到接待基督作客的是谁，而马太福音26:6和马可福音14:3却明确说，那时他是在“长大麻风的西门家里”坐席。至于约翰说他的“脚”受了“膏抹”，而另外两位福音书作者说她“膏了他的头”，这并不矛盾。我们固然知道，膏油通常不是倒在脚上的；但因那次倒得比平常更丰富，约翰便用夸张的说法告诉我们，甚至基督的“脚”也被油润湿了。马可也记载说，她打破玉瓶，把全部香膏都倒在“他的头上”；说这些油又流到他的“脚上”，与此完全相合。所以我们当认定，三位福音书作者所记的是同一件事。

第8节

8. “门徒看见，就很不喜悦。” 福音书作者把一人所作的事归给多人，只要众人都同意，这并不罕见。约翰说，那“埋怨”是从“卖耶稣的犹大”发出来的（约翰福音12:4）；马太和马可则把所有门徒都包括在内。原因是，若不是犹大恶毒的毁谤像火把一样点燃他们，其余的人本来绝不敢发怨言。但当他以貌似合理的借口指责这费用太浪费时，他们都很容易受到感染。这个例子表明，恶毒而带毒的话语有何等危险；因为即使本性通情达理、坦率、谦和的人，若不存谨慎小心，也很容易被不利的话语欺骗，而作出错误判断。若是基督的门徒竟因轻率愚昧的轻信而站到犹大那边，那么我们若也轻易接纳那些惯于恶意挑剔最好行为的埋怨者，又将如何呢？我们还当从中领受另一个警戒：对并未充分知道的事，不可轻率下判断。

门徒抓住犹大所说的话，因它有几分似是而非，就下了过于严厉的判断。其实他们本该更详细地查问那行为是否当受责备，尤其当他们的夫子就在场，他的判断原是他们应当顺服的。所以我们当知道，不顾神的话而形成自己的意见，就是行得不正；因为保罗告诉我们：“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死；我们都要站在基督的审判台前交账。”（罗马书14:7；哥林多后书5:10） 虽然犹大和其余门徒之间有很大差别，因为犹大是邪恶地用似是而非的话为自己的偷窃遮掩，其余的人却是出于愚昧的单纯，但我们仍看见，他们的不谨慎如何使他们偏离基督，成了犹大的同伴。

第10节

10. “为什么难为这女人呢？” 基督一生都是节制与俭朴的准则和榜样，如今却赞许这样似乎近于奢华和多余享受的巨大花费，这实在令人惊奇。但我们必须留意他辩护的方式；因为他并不是以一种希望天天都这样行的方式，来断定这女人所作的总是对的，而是说她这一次所作的是神所悦纳的，因为必然有其美善理由。基督并不需要那香膏本身，但这次膏抹因着当时的情形而蒙他喜悦。由此我们推知，有些非常的举动有时会蒙神许可，但并不适合作为常例。我们也没有理由怀疑，马利亚是因着圣灵隐秘的感动而去膏基督；因为圣徒凡被召去作任何非常之事时，都必是被一种非常的感动所引导，以致不凭自己去擅作什么，乃是在神的引导和权柄之下。

并没有一条诫命吩咐马利亚必须这样膏主，也不需要为每一个单独行为都另立律法；但既然天上的呼召才是一切正当行为的唯一根源和原则，而神又弃绝人凭自己意思所作的一切，那么马利亚就是因着圣灵的默示受了引导，所以她向基督所尽的这本分，是建立在确实的把握之上的。“她在我身上作的是一件美事。” 基督借着这回答，不只是为一个女人辩护，也维护了一切只求自己和自己所作之工蒙神悦纳之人的圣洁夸耀。敬虔之人常常不仅会受责难，甚至会遭到公开定罪；明明他们在自己良心里确信自己所作的是合乎神命令的，但若他们轻看世人虚假的判断，只以蒙神悦纳为满足，世人就把这归为骄傲。

既然这是一种艰难的试探，而且即便众人都错了，我们也几乎不可能在众口一词反对我们时毫不动摇，所以我们当持守这教训：若不单单倚靠神的旨意，就没有人能在行正事上勇敢坚定。因此基督在这里仅凭自己的判断，划定善恶的分别；因为门徒已经定了这行为的罪，他却宣告这女人所作的是“一件美事”，借此压制人轻率妄断的放肆。既有这见证，我们就当学会，对于世上传扬关于我们的各种言论，不必过分看重，只要我们知道人所责备的，是神所称许的。以赛亚被恶毒毁谤压迫时，也是以神为自己的凭据（以赛亚书50:7）；保罗也同样诉诸主的日子（哥林多前书4:3）。所以我们要学会，对人的意见不必给过多分量，除非那些意见能借着我们顺服神的榜样得着造就；当全世界喧嚷起来攻击我们时，我们只当以此为安慰：地上被看作恶的，在天上却被宣告为善。

第11节

11. “因为常有穷人和你们同在。” 基督并不是单纯为这次膏抹辩护，要我们效法这行为，而是指出它因某种特别缘故而蒙神喜悦。这一点必须仔细衡量，免得我们落入教皇派那种设计昂贵敬拜方式的错误；因为他们听见基督喜悦马利亚膏他，便以为他也喜悦香、蜡烛、华丽装饰和各种盛大排场。于是他们的礼仪里充满奢侈的展示，并且若不极端铺张，就以为自己没有正确敬拜神。但基督明确加上这个限定：他所愿意一次成就的事，并不是将来继续蒙他喜悦的。因为他说“穷人常常”在世上，就是把信徒中应当持续实行的通常服事，与他升天之后便停止的那种非常服事区分开来。我们若愿意把钱用在真正的祭上，就当分给“穷人”，因为基督说，他并不与我们同在，好叫我们用外在排场服事他。

诚然，我们借着信心的经历知道并感受他借着能力和属灵的恩典与我们同在；但他并不是以可见的方式与我们同在，好接受地上的荣耀。因此，那些人顽梗地把基督所不拣选、且明明拒绝的愚妄花费强加给他，是何等疯狂！再者，当他说“穷人常与你们同在”时，我们就知道，世上若有许多人陷于贫穷，并非偶然，乃是神按着定旨把他们摆在我们面前，好叫我们的慈爱有施展的对象。总之，这段经文教导我们：主虽然命令我们把自己和一切财物都献给他，但就他自己而言，他所要求的敬拜不是别的，乃是属灵的敬拜，不需任何花费；倒是愿意我们把迷信愚妄地耗费在敬拜神上的东西，用在穷人身上。

第12节

12. “她这样作，是为安葬我。” 基督借这话证实了我们前面所说的：这贵重香膏之所以为他所看重，不在于它的香气，而只在于它与他的安葬有关。因为他要借着这个记号表明：他的坟墓将发出馨香之气，因为它把生命与救恩吹送到全世界。正如约翰所记（约翰福音12:7），基督称赞马利亚“是为我安葬之日存留的”。但既然这预表的真实已经完全显明，而且基督从坟墓出来时，借着他死所发出的赐生命之香，不是使一间房屋，而是使全世界都得了香气，那么再重复一个既无缘由又无益处的动作，就只是幼稚可笑了。

第13节

13. “无论在什么地方传这福音。” 他说，这行为要归荣耀给马利亚，因为它会在福音的教训中受称赞。由此我们推知，我们衡量自己的行为，不应按人的意见，乃应按神话语的见证。当他说她要“在普天下被人记念”时，他借这比较暗中责备门徒；因为在陌生人中间，在远方各地，万国都要同心称赞这行为，而他自己家中的人却如此苦毒地责备它。基督也温和地责备门徒，对他将来的国度没有足够尊荣的看法；但同时，他借这句话也见证外邦人的蒙召，而我们的救恩正是建立在此事上。“福音要传遍天下”这句话是什么意思，我们已经在马太福音24:14那里解释过了。

第14节 马太福音 26:14 “那时，十二门徒里有一个称为加略人犹大的。” 基督的劝戒非但没有一点软化犹大的心，也没有使他稍有好转，反倒使他立刻毫不在意地出去，与仇敌成交一桩可耻的买卖。极其惊人的愚顽在于：他竟把那香膏的花费当作自己犯下如此大罪的正当借口；更甚的是，基督已经用话警戒了他，他仍不知道自己在作什么。（180）单是“安葬”这个词，本该足以融化铁石心肠；因为人很容易由此推知，基督是把自己献上，作人类得救的祭。但我们在这面镜子里看见，邪恶欲望的瞎眼何其可怕，它对人的心思又有何等强大的迷惑力。犹大被偷窃的欲望点燃；长期的操练使他在邪恶中刚硬；如今既找不到别的猎物，便毫不犹豫地卑鄙地把神的儿子、生命的主卖去受死；即使受了圣洁的警告，他仍猛烈向前冲去。

所以路加明说“撒但入了他的心”，是极有道理的；并不是说神的灵从前曾引导他，因为若不是撒但的奴仆，他就不会沉溺于偷窃和掠夺。路加的意思是说，那时他完全被交给撒但，好像绝望的人，狂暴地寻求自己的灭亡。撒但虽然天天驱使我们犯罪，当他把我们卷入特别邪恶的道路时就在我们里面掌权；但他之所以被说成“进入”被弃绝的人里面，是因为他占据他们一切感官，推翻对神的敬畏，熄灭理性的光，毁掉一切羞耻感。这种极端的报应，神只施行在那些已经注定灭亡的人身上。所以我们当学会趁早悔改，免得长久的刚硬坚固了撒但在我们里面的统治；因为一旦我们被交给这种暴政，他的狂怒便再无边界。尤其值得注意的是，犹大这样大瞎眼的原因和根源，乃是贪财；由此显明，保罗称它为“万恶之根”实在是对的（提摩太前书6:10）。

至于在此追问撒但是否以身体的方式进入犹大，不过是无聊的猜测。我们更当思想，人既是按神形像造的，又被指定作圣灵的殿，竟不只是变成污秽的马厩或粪坑，反倒成了撒但可怜的住处，这是何等可怕可憎的事。（180）“Que c’estoit qu’il alloit faire；”意即：“他将要作的是什么。”

第17节

17. “除酵节的第一天，门徒来问耶稣。” 首先要问的是：为什么那在宰杀羊羔之前的一天，会被称为“除酵节的日子”？因为律法不是等到羊羔被吃以后才禁止用酵的吗（出埃及记12:18）？但这个难题很容易解决，因为这说法是指接下来的那一天，这从马可和路加的记载已很明显。所以，当宰杀并吃逾越节羊羔的日子临近时，门徒问基督，他愿意在哪里吃逾越节的筵席。但由此又生出更难的问题：为何基督会在全国尚未举行公共逾越节之前一天就守这礼呢？因为约翰明说，基督被钉十字架那天，在犹太人中是“预备日”，不是安息日的预备日，而是“逾越节”的预备日（约翰福音19:14）；又说他们“不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席”（约翰福音18:28）。

我知道有些人企图用各种遁辞来逃避，但这些并不能帮助他们；因为无论什么诡辩，都无法推翻这个事实：他们钉死基督的那天并没有守节，否则就不可以公开处死人；并且那时他们正在进行隆重的“预备”，以致他们是在基督埋葬以后才去吃逾越节。那么问题就来了：为何基督提前了？我们绝不可想象，他在这礼仪中擅取了什么与律法规定相违背的自由。至于有些人认为，犹太人因为急于处死基督，便把逾越节往后拖延，这见解已被布策有力地驳倒，而且其本身的荒谬也足以使它站立不住。所以我毫不怀疑：基督所守的是律法所定的日子，而犹太人则是遵循一种长期沿用的习俗。首先，基督是在安息日前一天被处死，这是毫无疑问的；因为他在日落前匆匆埋葬在“近处的坟墓里”（约翰福音19:42），因为一到傍晚开始，就必须停止做工。

如今众所公认，按古老习俗，当逾越节和其他节期遇上星期五时，就延到次日举行，因为百姓会觉得连续两天都不做工太难了。犹太人说，这条例是在百姓从巴比伦被掳归回后立下的，并且是借着从天而来的启示而立，免得人以为他们是擅自更改神的诫命。既然当时的习俗是把两个节期合成“一日”来守（犹太人自己承认，他们的古书也证明这一点），那么十分合理的推测就是：基督在安息日前一天守逾越节，乃是遵照律法所定的日子；因为我们知道他何等谨慎，不偏离律法的一点一画。他既定意服在律法之下，为要把我们从其轭下救出来，便没有在最后关头忘记这种顺服；因此，他宁可舍去一个外在礼仪，也不愿违犯神所设立的条例，使自己落在恶人的毁谤之下。连犹太人自己也无疑不会否认：每当安息日紧接逾越节时，他们不是两日都停工，只停一日，而且这是拉比所规定的。

由此可见，基督偏离通常习俗时，并没有作任何违背律法的事。

第18节

18. “你们进城去，到某人那里。” 马太提到一个特定的人；另外两位福音书作者则说，门徒是被差到一个未知的人那里去，因为他们得了一个记号，就是会遇见一个“拿着一瓶水的人”。但这差异很容易调和；因为马太略过了这个神迹，只描述那个当时对门徒来说还不认识的人；因为毫无疑问，当他们到了那家，就发现那人原是他们所认识的。基督以权威吩咐他为自己和门徒预备住处，称他为“主人”；那人也立刻顺从。虽然基督本可以直接指名道姓地指出那人是谁，但他宁可借着神迹引门徒找到他，好叫他们不久之后看见他陷入软弱景况时，信心仍能因这证据得以坚固。就在他将要被处死前几个时辰，他已经给了一个无可置疑的证据，显明他是神，好叫他们知道，他不是因不得已而屈服，乃是自己甘愿交出。

虽然在事情发生当时，这也许对他们没有什么益处，但后来回想起来，却是有用的；正如今日我们若要超越十字架所带来的绊脚石，也极其重要的一件事就是：知道在基督临死的时候，伴随着肉身的软弱，也显出了神性的荣耀。“我的时候近了。” 虽然他照律法的吩咐正确地守逾越节，但他似乎提出这理由，是特意要避免人责怪他任意而为。因此他说，他必须赶快，不能照着通行习俗而行，是因为他被召去赴一个更大的祭。然而正如我们说过的，他并没有更改礼仪，反而一再重复说，他受死的“时候近了”，好叫他们知道，他是欢然快快地去行父所指定的事。至于他把祭物的预表与实体连接起来，也是借此劝勉信徒，把古时的预表与他所实际成就的事相比较。

这种比较非常有助于阐明他之死的大能与功效；因为“逾越节”吩咐给犹太人，不只是为叫他们记念古时一次拯救，也为叫他们期待那从基督而来的将来更美的拯救。这正是保罗所说“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（哥林多前书5:7）的意思。

第19节

19. “门徒遵着耶稣所吩咐的去行了。” 门徒这样迅速顺从，应当看作他们圣洁顺服的证明；因为当他们去找一个陌生人时，很自然会生出疑问：他们是否真能凭着夫子的命令，从“家主”那里得到所求之物，尤其他们也知道，耶稣到处不但被人轻看，甚至被人恨恶。然而他们并没有焦虑地追问结果如何，只是平静地顺服命令。我们若愿意使自己的信心显为蒙悦纳，也当守这规则：单单以命令本身为满足，无论神吩咐到哪里，就往前去；并且期待他所应许的成就，不要容许自己陷入过度的忧虑。

第20节

20. “到了晚上，他坐席。” 这不是说他坐下“吃逾越节”本身，因为他们按规定吃逾越节时要站着，好像赶路的人急急忙忙地吃饭，“脚上穿鞋，手里拿杖”（出埃及记12:11）；我认为其意思是：在守完那庄严礼之后，他才“坐席”吃晚饭。福音书作者也正是这样说“到了晚上”；因为在傍晚开始的时候，他们宰了羊羔，吃了烤过的肉。

第21节 马太福音 26:21 “你们中间有一个人要卖我。” 为要使犹大的奸诈显得更可憎，基督特别指出其中一种加重的卑鄙，就是他竟在与基督一同坐在圣桌前的时候，心里筹划“出卖”他。若是陌生人作这事，尚且较容易忍受；但一个亲密朋友竟怀着这样的心思，而且更过分的是，他既然已经成交了那可耻的买卖，竟还坐在这神圣的筵席上，这实在骇人听闻。所以路加用了一个带有转折意味的连接词：“然而”（πλὴν），“看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。”虽然路加把这句话放在晚餐之后，我们却不能因此就确定时间顺序，因为我们知道福音书作者常常不按严格时序记述。不过我也不否认，犹大在基督把自己身体和宝血的象征分给门徒时，仍然在场，这种看法是很可能的。

第22节

22. “他们就甚忧愁，一个一个地问他说。” 我不认为门徒是像受惊吓的人那样，毫无缘由地把自己弄得惶惶不安；而是因为他们憎恶那罪，所以急于洗清自己不被怀疑。这其实是敬畏的记号：当他们被间接责备时，并不愤怒地顶撞夫子，反而各人都审查自己，因为我们首要追求的，乃是从他口中得蒙称义；但同时，他们既然倚靠无亏的良心，也愿意坦然表明，自己离这种罪念是何等遥远。

第23节

23. “耶稣回答说。” 基督的回答并没有除去他们的疑惑，也没有直接指出犹大是谁，只是再次确认他刚才所说的：那坐席的朋友中有一人就是卖主的人。虽然他们一时被留在疑惑和困惑中，觉得难以忍受，但这是要使他们专心思想这罪的可怕；而后来又带来了另一个益处，就是他们看见诗篇的预言已经应验：“同我吃美食的人（184），用脚踢我。”（诗篇41:10） 此外，主借着犹大这个人，也是在警戒历世历代的跟随者：不要因为亲密朋友成了叛徒，就灰心丧志；因为既然教会元首基督自己经历了这事，我们这些肢体也必会经历。 （184）“Celuy qui mangeoit en ami avec moy；”意即：“与我像朋友一样同吃的人。”

第24节

24. “人子固然要去。” 基督在这里对付一个绊脚石，这绊脚石原本可能极大地动摇敬虔人的心。因为还有什么比神的儿子竟被一个门徒可耻地出卖、被交在仇敌怒气之下、拖去受羞辱之死，更显得不合理的呢？但基督宣告，这一切只是照着神的旨意发生；并且他借着圣经的见证证明这定旨，因为神早已借先知的口启示了他所决定的事。现在我们明白基督这些话的用意了。就是要使门徒知道，所发生的事既然都受神的护理支配，就不至于以为他的生死是偶然决定的。但这教训的益处远不止于此；因为我们若不确信基督不是偶然被人拖上十字架，而是神永恒定旨所指定、为赎除世人罪孽的祭，我们就永不能在他死的果效上得着完全坚固。因为我们从哪里得着与神和好呢？不正是因为基督借着自己的顺服平息了父吗？

所以我们总当把神的护理摆在心前；连犹大和一切恶人，虽然本意并非如此，目的也另有所图，却仍不得不服从这护理。我们总要持守这确定的原则：基督受苦，是因为神喜悦有这样的赎罪。然而，基督并没有因此断定犹大无罪，好像因为他所作的不过是神所指定的。因为神凭着公义的审判，把他儿子的死指定为我们得救赎的代价，但犹大在出卖基督这件事上，仍把公义的定罪招到自己身上，因为他心里充满诡诈和贪婪。简而言之，神定意要救赎世界，并不妨碍犹大仍是个邪恶的叛徒。由此我们看出，人虽然不能作任何超出神所指定之事，但当他们被邪恶欲望驱使去犯罪时，这并不能使他们免于定罪。因为神虽用看不见的嚼环引导他们，达到他们所不知道的目的，但顺服神的定旨却绝不是他们的本意。

这两个原则在人的理性看来似乎彼此矛盾：神借着护理如此管理人的事，以致凡事都照着他的旨意和命令而行；然而他又定被弃绝者的罪，而这些人正是替他执行了他所要成就之事。但我们看见，基督在这里把二者调和起来：他一面咒诅犹大，一面又承认犹大对神所图谋的事是神所指定的；并不是说犹大出卖的行为本身当严格称为神的工作，而是说神把犹大的奸诈转为成就他自己旨意的工具。我知道有些注释者试图避开这块礁石。他们承认经上所写的是借着犹大发生的，因为神借预言见证了他所预先知道的事。他们为要缓和这似乎太严厉的教义，就用神的“预知”来代替神的“定旨”，仿佛神只是远远观看将来的事，而不是照自己所喜悦的安排它们。但圣灵对这问题的解决远非如此；因为他不仅说基督被交出来的原因是“经上这样记着”，还说这是这样“定了”的。

马太和马可引圣经之处，路加却直接把我们带到天上的定旨，说：“照所定的。”在使徒行传中，他也表明，基督被交，不仅是出于神的预知，也是出于神所定的旨意（使徒行传2:25）；不久之后又说，希律、彼拉多和其他恶人，所行的都是神的手和旨意所预定的（使徒行传4:27）。因此，那些只躲进单纯预知之中的人，所用的不过是无知的遁辞。“那人不生在世上倒好。” 借这句话我们得知，何等可怕的报应正等待恶人，以致“那人若没有生下来倒好”。然而今生虽然短暂，又满有无数愁苦，却仍是神极宝贵的恩赐。由此我们也看出，他们的邪恶何等可憎，竟不只消灭神宝贵的恩赐，并把它们转成自己的灭亡，甚至使他们“生下来”反倒不如从未尝过神的恩慈。

只是这句话值得留意：“那人若没有生下来倒好。”因为犹大的境况虽然可悲，但神创造他本身仍是美善的；神把被弃绝的人指定在遭祸的日子，也借此显明自己的荣耀，正如所罗门所说：“耶和华所造的，各适其用；就是恶人，也为祸患的日子所造。”（箴言16:4）如此，神那隐秘的治理，就是连人的谋算和行为也加以安排的治理，就得以脱离一切责难和嫌疑。

第25节

25. “卖他的犹大回答说。” 我们常看见作恶的人在里面战兢，但在惧怕和暗中的折磨之外，又掺杂着一种麻木，使他们还敢公然否认；然而最终，他们的无耻并不能给他们带来什么，只会把隐藏的邪恶暴露出来。犹大就是如此；他虽被邪恶的良心约束，仍不能保持沉默。这个内在的刑吏如此可怕地折磨他，使他同时被惧怕与焦虑压倒。基督在回答中含蓄地指出犹大愚妄的冒失，是要劝他思想自己想遮掩的那罪；但他的心既已被魔鬼般的狂怒攫住，就不能容纳这样的感动。我们当从这例子学到：恶人借着大胆的辩解，所作的无非是把更迅速的审判招到自己身上。

第26节 马太福音 26:26 “他们吃的时候，耶稣拿起饼来。” 我不认为这话的意思是说，逾越节的晚餐与这新的、更美的晚餐混在一起；更合适的理解是：旧的筵席至此结束了。路加说得更清楚，他说基督“饭后拿起杯来”；因为同一个奥秘若被时间间隔打断，就是荒谬的。所以我毫不怀疑，基督在分了饼之后，紧接着就递上杯；路加特别记在杯上的事，我也看作包括饼在内。因此，“他们吃的时候”，意思就是基督拿起饼，邀请他们来领受一个新的筵席。感谢乃是一种预备和过渡，为的是叫他们思想这奥秘。晚餐结束后，他们才尝那圣洁的饼和酒；因为基督先前已经把他们从冷淡中唤醒，使他们对这样崇高的奥秘全然警醒。事实上，这事本身的性质就要求：这属灵生命的清楚见证，必须与古时的影儿分别开来。

“耶稣拿起饼来。” 现今犹太人所守的习俗，在当时是否已经存在，并不确定；因为一家之主会掰下一块普通的饼，藏在桌布下，后来再分给家中每个人。但这既是没有神命令根据的人为传统，我们不必费过多心力去追究其来源；也可能是后来撒但用诡计发明出来，为要遮蔽主餐的奥秘。即使那时犹太人中已有这礼，基督也是照着通常习惯而行，却借着改变饼的用途，把门徒的心引向另一对象。至少有一点是毫无争议的：基督此时废止了律法的预表，并设立了一个新的圣礼。“祝谢了。” 马太和马可用“εὐλογήσας”（祝福了）这个词；但路加用“εὐχαριστήσας”（感谢了），所以其意义毫无疑问；并且他们后来在论到杯时也用“感谢”一词，已足以清楚说明前者。

因此，教皇派的无知显得格外可笑：他们把这种“祝福”理解成画十字，仿佛基督在行某种驱魔术。但我们必须记得刚才所说的，这“感谢”是与属灵奥秘相连的。信徒固然应当因神在今世扶持他们而感谢他，但基督的眼光并不只是指向日常饮食，而是指向这神圣行动，好为人类永恒救恩感谢神。若是进入肚腹的食物尚且该激发我们赞美神慈父般的恩惠，那么当他用属灵的方式喂养我们的灵魂时，这岂不更有力地激励、甚至燃烧我们去行这敬虔之举吗？“你们拿着吃。” 为免过于冗长，我只简要说明主设立这礼的性质和内容，以及从福音书中所能看见的它的目的。首先最显著的是：基督设立的是一个“晚餐”，是门徒彼此相交同领的。因此，那种一个人离开群体，独自吃这晚餐的做法，显然是出于魔鬼的发明。因为还有什么比“饼要分给众人”，而“一个人独吞”更相违背呢？

所以，尽管教皇派夸口说他们的弥撒中有主餐的实质，但从事物本身的性质已清楚看出：他们每一次举行私弥撒，都是魔鬼为埋葬主餐而竖立的战利碑。这些话也教导我们，基督在晚餐中所推荐的祭是什么样的。他吩咐门徒“拿着”；所以真正献上的只有他自己。教皇派所虚构的，什么基督在主餐中再次把自己献上，显然来自与福音相反的源头。并且，一个本来受命“领受”基督身体的凡人，竟自取“献上”之职，这是何等奇怪的颠倒！一个自立的祭司竟把神自己的儿子献给神。我现在不讨论他们那假献祭中包含了多少亵渎；只要指出一点就够了：它不但丝毫不接近基督的设立，反而直接与之对立。“这是我的身体。” 至于有人认为这话使饼“成圣”，从而成为基督肉身的象征，我并不反对，只要“成圣”一词被正确理解。

原为身体营养所预备的“饼”，被基督拣选并分别出来，归于另一用途，于是开始成为属灵的食物。这就是古代教会教师所说的“转换”。但我们同时必须持守：饼并不是借着低声耳语和吹气而成圣，乃是借着信心清楚的教训而成圣。因为把“成圣”说成是对着没有生命的元素本身发出的，实在是一种魔术和巫术；因为这“饼”成为基督身体的象征，不是对它自己，而是对我们而言。简言之，所谓成圣，不过是主庄严地见证：他把一个属地朽坏的记号指定给我们作属灵之用；若没有他的命令和应许被清楚听见，以造就信心，这件事就根本不会发生。由此也更明显看出，教皇派那种低声耳语和吹气，是对这奥秘的邪恶亵渎。既然基督在宣告饼是“他的身体”时就使饼成圣，我们就不可设想有任何本质上的改变，只当相信它被用在一种新的目的上。基督宣告“这饼是他的身体”。

这话是关于圣礼的；而圣礼必然由一个可见的记号和所指明的真实之物组成。另一方面，人们都当知道，所指明之物的名称被转移到记号上；所以，凡对圣经稍有认识的人，都不会否认：圣礼性的表达方式应当按转喻来理解。我且不提圣经中常见的一般修辞，只说这一点：凡外在记号被说成它所表明之物时，大家都公认这是转喻。若“洗礼”被称为“重生的洗”（提多书3:5）；若旷野中流出水来的“磐石”被称为“基督”（哥林多前书10:4）；若“鸽子”被称为“圣灵”（约翰福音1:32），就没有人会否认：记号得了其所代表之物的名称。那么，为什么有些自称敬重主话语的人，却不容许我们把所有圣礼都共有的这原则应用在主餐上呢？他们喜欢所谓“字面的、直白的意义”；那么，为什么这规则不适用于一切圣礼呢？

他们若不承认“磐石”实际上就是“基督”，那他们对我们的控告不过是假装而已。我们若解释说“饼”被称为“他的身体”，因为它是“他身体的象征”，他们就说这样会推翻整本圣经的教义。但这种说话原则并不是我们近来捏造的，乃是奥古斯丁根据古人权威传下来的，也为众人所接受：属灵之物的名称是以不严格的方式加在记号上的，圣经中凡论到圣礼的经文，都应按这种方式解释。我们提出一个历来公认的原则，他们却大声喧嚷，好像是什么新奇怪诞之事，这又有何益呢？但任凭顽固的人如何喊叫，一切心思健全、态度谦和的人都会承认：基督这些话里所用的是圣礼性的表达方式。因此，“饼”被称为“他的身体”，是因为它是基督身体的象征。如今有两类人起来反对我们。教皇派被他们的化质说迷惑，坚持我们眼前所见的并不是“饼”，而只是失去实体的表象。

但保罗已经驳倒了他们荒谬的幻想，他说：“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（哥林多前书10:16）而且，他们的看法也违背了圣礼本身的性质；因为若没有真实的外在记号，圣礼就缺少其本质所需之物。若摆在我们眼前的不是“饼”，而是空洞的形状，我们又怎能从中学习我们的灵魂如何以基督的肉为粮呢？再者，他们对另一个记号又怎么解释呢？因为基督不是说“这是我的血”，而是说“这杯是用我血所立的新约”。照他们的看法，不仅“酒”要化为“血”，连“杯”的材料也都必须化为血。再说，马太记载：“从今以后，我不再喝这葡萄树的果子”，更清楚表明，基督交给门徒喝的乃是“酒”；这样看来，教皇派的无知就在各方面都暴露无遗。还有一些人虽拒绝化质说，却又像狂人一样把自己方才所说的话推翻。

他们认为“饼”真实而本义地就是“身体”；因为他们认为化质说全无理据和可信性。但当人问他们：基督是“饼”和“酒”吗？他们回答说，饼之所以称为身体，是因为在主餐中，人是在饼之下、并与饼同受基督的身体。然而从这回答马上就可以得出结论：身体一词并不是按本义加在“饼”上的，因为饼只是身体的记号。既然这些人嘴里老说，基督是按着圣礼联合而言，那么他们不思想自己说的是什么，实在奇怪。所谓事物与记号之间的圣礼联合，其性质不正是在于主借着圣灵隐秘的大能成就他所应许的吗？所以，那些后来关于“字面”的教条，并不比教皇派高明多少。到这里为止，我所指出的是对主这些话的简单解释。但现在我还必须补充：摆在我们面前的并不是空洞无意义的记号，凡凭信心领受这应许的人，实在就成为他的肉和血的有分者。

若主只是吩咐百姓吃“饼”，并宣告“这是我的身体”，却没有把功效真正加在这记号上，那就是徒然的。我们也不可设想，我们争论的是：基督在主餐中把自己呈现给我们享受，究竟是“实在地”还是“仅仅象征地”。因为虽然我们在其中所感觉到的不过是饼，他却并没有欺骗或戏弄我们；因为他应许要借着自己的肉喂养我们的灵魂。故此，真实吃基督的肉，不只是用记号指出来，也是真实地呈现出来。但这里必须防备三种错误。第一，不可混淆属灵的福分与其记号。第二，不可在地上或属地元素之下寻找基督。第三，不可设想任何别的“吃”，只可设想那借着圣灵隐秘的大能把基督生命吸入我们里面、并且惟独借着信心得着的吃。

正如我所说的，我们若不愿把一切都推翻，就必须常常看见记号与所指之物之间的分别；否则，圣礼就不能按我们有限的容量，把我们从属地元素的观看引到天上的奥秘，我们便不能从中得益。所以，不分别基督的“身体”与“饼”、他的“血”与“酒”的人，就永远不会明白主餐的意思，也不会明白信徒为何使用这些记号。第二，我们必须留意寻求基督的正确方式：就是我们的心不可定睛在地上，乃要升到他所居住的天上荣耀里去。因为基督的身体虽穿上不朽坏的生命，却没有放弃身体本有的性质；由此可见，它是有限的。（195）如今他已升到诸天之上，为要使任何粗鄙的想象都不能把我们困在地上的事物里。况且，这奥秘既是天上的，把基督拉到地上便没有比这更不合理的了；其实恰恰相反，是他呼召我们向上到他那里去。第三，我说还需要留意的，就是“吃”的性质。

我们不可幻想他的本体以自然方式进入我们的灵魂；我们乃是在借着他的肉得生命时，才吃他的肉。因为我们必须留意“饼”和“肉”之间的类比，这教导我们：我们的灵魂吃基督“自己的肉”的方式，正如“饼”把力量供应给我们的身体一样。所以，基督的“肉”是属灵的食物，因为它把生命赐给我们。而它之所以赐生命，是因为圣灵把其中所居住的生命浇灌到我们里面。虽然“吃基督的肉”与“信他”并不完全相同，但我们当知道，除非借着信心，就不可能以任何别的方式吃基督，因为这个吃本身就是信心的结果。

（190）“D’un noveau souper, c’est, à scavoir de la Cene；”意即：“一个新的晚餐，也就是主的晚餐。” （191）在希腊文本中，加尔文似乎采用通常读法“εὐλογήσας”，而不是“εὐχαριστήσας”。

（192）“La conversion ou changement；”意即：“转换，或变化。” （193）“Les anciens docteurs。”意即：“古代教会教师。” （194）“Par une figure qui s’appele metonymie; c’est à dire, transmutation de nom；”意即：“借着一种称为转喻的修辞，也就是名称的转换。” （195）“Dont s’ensuit qu’il n’est past infini, mais consiste en quelque certain lieu；”意即：“由此可见，它并不是无限的，而是处在某个确定的地方。”

第27节 马太福音 26:27 “你们都喝这个。” 基督要使我们的信心完全定睛在他自己身上，不叫我们在他以外另寻什么，所以用了两个记号来表明：我们的生命都包藏在他里面。这身体需要饮食来滋养维持；基督为要表明，他独自足以完美地成就一切关于救恩所需之事，就说他取代了食物和饮料的位置。这样，他就极其俯就我们肉身的软弱，好坚固我们的信心。这也使教皇那种胆大妄为、亵渎神圣的行为更加可憎，因为他竟敢把这神圣的联系拆散。我们由此知道，神的儿子把两个记号联在一起使用，是要见证他赐给跟随者的生命是丰满完全的。神所联合的，凡人有什么权利将其分开呢？而且，看起来主明明吩咐“众人都喝这杯”，正是要防止这种亵渎进入教会。

至于“饼”，我们只看见他说：“拿着吃。”为什么他明明吩咐“你们都喝”，为什么马可又特别说“他们都喝了”，若不是为防备信徒免受这种邪恶新奇做法的侵入呢？然而，这样严厉的禁令仍未能阻止教皇大胆地更改并践踏主所设立的律法；因为他禁止众民使用“这杯”。为证明自己的疯狂似乎有理，他又主张一种就已足够，因为“肉”凭“伴随说”已包含“血”了。（196）照同样的借口，他们也可以把整个圣礼都废掉，因为基督原也可以不用任何外在帮助，就使我们有分于他自己。但这些孩子气的诡辩并不能为他们的不虔提供任何支持；因为没有什么比信徒自己舍弃主所赐的帮助，或任人把它夺去，更加荒谬；所以，对这奥秘如此残缺地肢解，没有什么比这更不可容忍。

（196）“Per concomitaniam”，意思是“凭伴随”；也就是“因为一样不能离开另一样而存在”。

第29节

29. “但我告诉你们。” 马太和马可把这句话放在圣餐之后，就是基督在杯中给了他“血”的象征之后；有人因此推论，路加在这里所记的，与他稍后再次记述的是同一件事。但这并不难解决，因为基督究竟是在什么精确时刻说这话，本身并不重要。福音书作者借此要表达的，只是门徒同时被提醒两件事：他们的夫子快要受死，以及那新的、属天的生命；因为他受死的时刻越近，就越需要坚固他们，免得他们全然跌倒。再者，既然他有意在圣餐中把自己的死摆在他们眼前，如同镜子一般，所以他再一次宣告自己现在将要离开世界，并非无缘无故。只是这信息本身充满忧伤，于是立刻加上安慰，叫他们不要因想到他的死而退缩，因为随后将有更美的生命。

仿佛他在说：“不错，我现在正快快走向死亡；但我是要藉此进入有福的不朽生命，不是独自一人在神国里活着，而是要使你们与我一同有分于同样的生命。”我们由此看见，基督如何牵着门徒的手，引他们经过十字架，再把他们举到复活的盼望上。正如那时他们必须被引到基督的十字架前，借此阶梯上到天上；照样如今基督既已死过又升入天上，我们也当从十字架的默想被引向天上，好叫死亡与生命的恢复显明是彼此一致的。“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。” 从这话清楚可见，他应许他们要与自己一同分享荣耀。有人反对说，饮食并不适用于神的国；这不过是轻浮之见。因为基督不过是说，门徒不久将失去他肉身同在的陪伴，此后他不再与他们同吃，直到他们一同享受属天生命。

他既指出他们将与他一同有分于那不需要饮食帮助的生命，所以说那时会有“一种新的喝”；借此字样我们也被教导，他这里说的是寓意的话。路加因此只简单说：“直等神的国来到。”总之，基督是在向我们推荐他借着自己之死为我们取得的救赎的果效。有人认为，这些话是在基督复活后与门徒一同吃饭时应验的；这与他的本意无关。因为那时不过是介于今生有限生命和天上生命终局之间的中间状态，“神的国”尚未完全显明，所以基督才对马利亚说：“不要摸我，因为我还没有升上去见我的父。”（约翰福音20:17）况且，门徒那时还没有进入神的国，尚未与基督一同“喝新酒”，同享同样的荣耀。我们读到基督复活后曾喝过东西，似乎与他所说在神国里聚集门徒之前不再喝相矛盾；但这并不难解，因为他所说的并不是严格意义上的吃喝，而是今生相交的方式。

我们知道，基督那时喝，并不是为借食物滋养身体，也不是为继续以今生方式与门徒相交，而只是为证明他的复活，就是他们仍然怀疑的那件事，并藉此把他们的心举向高处。所以我们当安于这自然的意思：主应许门徒，他既然至今在地上以必死之人的方式与他们同住，今后要使他们成为他有福不死生命的同伴。

第31节 马太福音 26:31 “你们都要因我跌倒。” 马太和马可把这句话同样应用在所有门徒身上，路加却记作只对彼得说的。其实，这话虽然是对众人说的，但基督很可能是借着一个人的身分来对他们说，因为彼得比众人更需要受警戒，也更需要特别的安慰，好叫他在否认基督之后，不至于完全被绝望吞没。

第32节 马太福音 26:31 “因为经上记着说。” 基督借这预言鼓励他们超越绊脚石，因为即便他的“羊”一时被赶逐、四散各处，神仍不停止承认他们是属自己的。先知在论到教会复兴之后，为了防止敬虔人因眼前将临到的极端患难而陷入绝望，就宣告：当治理陷入混乱，甚至完全颠覆时，固然会有悲惨可怜的分散，但神的恩典最终仍必得胜。虽然几乎所有注释者都把撒迦利亚书13:7只限定于基督一人身上，我却把它看得更广：就是那关乎百姓得救的治理将不复存在，因为“牧人”要从他们中间被赶散。我毫不怀疑，主原是要把从安提阿古暴政之后那一整段时期都包括在内；那时教会失去了良善的“牧人”，陷入荒凉，神容许刀剑大行毁坏，藉着杀戮“牧人”，使百姓落在凄惨的混乱之中。然而，这种“分散”并没有阻止主最终“伸手”把他的“羊”重新聚集起来。

虽然先知发出的是一个一般性的警告，说教会将失去“牧人”，但这话最恰当、最正当地应用在基督身上。因为他既是众“牧人”之首，教会的救恩唯独系于他一人，当他死时，人看上去似乎一切盼望都断绝了。事实上，当救赎主，就是他百姓的气息和生命，在开始招聚神的羊群之后，忽然被拖去受死，这真是极大的试探。但神的恩典也因此更光辉地显出，因为其余的羊群竟奇妙地从分散和死亡中再次被聚集起来。所以我们看见，基督引用这经文非常恰当：一方面，使门徒不至于因将来的分散而过分惊惶；另一方面，也使他们知道自己的软弱，从而单单倚靠他们的“牧人”。

所以其意思是：“你们尚未真正认识自己的软弱，以为自己已经足够刚强有力；但你们很快就会发现，撒迦利亚的预言是真的：‘击打牧人，羊就分散了。’但你们也当让随后附加的应许鼓舞并扶持你们，就是神要‘伸手’把那‘分散的羊’带回到他那里。”这里也教导我们：除非把羊群维系在基督的杖下，否则任何合一都不能带来救恩。

32. “但我复活以后。” 他现在更清楚地表达了我方才所暗示的：门徒虽因惊惧而暂时像“分散”流离的羊，但最终仍要被带回羊圈。因为基督不仅说自己“要复活”，还应许作他们的领袖，并把他们视为同伴，仿佛他们从未偏离对他的忠诚；为使他们更有把握，他还指出他们将再次相会的地方，仿佛说：“你们这些在耶路撒冷被‘分散’的人，将要由我在‘加利利’再次聚集。”

第33节

33. “彼得回答说。” 彼得虽然不是假冒，乃是出于真诚的爱心说这话，但因为对自己德行的虚假自信使他陷入愚妄的夸口，所以他理当受基督责备，不久以后也因这冒失而受严厉惩罚。事实表明，彼得对自己许诺的，超过了他所能做到的，因为他没有谨慎地省察自己。由此我们也更清楚地看见，人性的自负何等愚昧麻木：当神的儿子再次提醒他的软弱，而且还是郑重其事地提醒时，他非但不让步，甚至不稍微减轻自己的妄自信赖，反而更猛烈地坚持那些高大的宣称。但有人会问：彼得岂不是有权盼望自己所许诺的吗？并且，他岂不是应当倚靠基督的应许而这样应许自己吗？我回答说：基督先前应许门徒那不动摇之刚强的灵，是指复活以后那新的状况；因此，既然他们那时还没有领受属天的能力，彼得凭自己形成这样自信的期待，就是越过了信心的界限。他错在两方面。

第一，他抢在时间之前作了轻率的承诺，并没有倚靠主的应许。第二，他闭眼不看自己的软弱，更多是出于不假思索，而非真正的勇敢，承担了情况所不容许的事。这一点值得我们留意，好叫各人记念自己的软弱，迫切求助于圣灵；其次，也叫人不可擅自承担超过主所应许给他的事。信徒固然应当预备争战，以致对结局和得胜毫无疑惑，不被惧怕所制；因为战栗和过度忧虑，都是不信的表现。但另一方面，他们也要防备那种把一切忧虑都甩掉、使心中充满骄傲、并熄灭祷告之心的麻木。这在两个错误极端之间的中道（199），保罗表达得极其优美：他吩咐我们“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行”（腓立比书2:12）。一方面，神使我们降卑，好叫我们向别处求帮助；另一方面，为免忧虑引人生出懒惰，他又激励我们殷勤努力。

所以，每当试探临到，我们要先记念自己的软弱，使自己全然被压倒，从而学会向外寻求我们所需要的；然后也要记念所赐下的恩典，好叫这恩典使我们脱离疑惑。那些忘记自己软弱、不求告神，却确信自己强壮的人，完全像醉酒的士兵，鲁莽地冲进战场；等到酒劲过去，脑中所想的就只有逃跑。奇怪的是，其余门徒在彼得受责备之后，仍然说出同样轻率的话；由此显明，他们何等不认识自己。这个例子教导我们：除非神向我们伸手，否则我们不当尝试任何事；因为没有什么比不加思索的热心更易消逝、更不长久。门徒看见，离弃夫子没有什么比这更卑劣、更不合理，所以他们理当厌恶这样可耻的事；但他们既不倚赖应许，又忽略祷告，就轻率冒进，夸口说自己有其实并不具备的恒心。

（199）“Entre ces deux extremitez vicieuses。”意即：“在这两个有害的极端之间。”

第36节 马太福音 26:36 “随后，耶稣同他们来到。” 路加只提“橄榄山”；马可和马太则对地点作了更详细的描述。但路加表达了一点更重要的事：基督来到那里，是“照常去”的。由此我们推知，他并不是为躲藏自己而寻求退隐，反倒像是与仇敌约定好了似的，把自己交出来赴死。因此约翰说（约翰福音18:2），“那地方”卖主的人也知道，因为耶稣常常到那里去。 所以，在这段经文中，他的顺服再次被描写给我们，因为若不是借着自愿的死，他就不能平息父的怒气。 “你们坐在这里。” 他把门徒留在较远之处，是顾惜他们的软弱；就像一个人知道自己即将面对极大的战场危险，便把妻子儿女留在安全之地。虽然他有意把他们都安置在箭程之外，但他仍带着其中三个人，比其余的人更近地同行；这三个人乃是其中最精华、最被拣选的，也更有刚强。但他带他们，并不是以为他们能经受攻击，而是要让他们显出那在众人中都共同存在的缺欠。

第37节

37. “就忧愁起来，极其难过。” 我们已经看见，主先前曾与对死的惧怕争战；但如今他是面对面地与试探交锋，所以这样的攻击就称为“忧愁和难过”的开始。由此可见，德行真正的考验只在争战真正开始时才显出来；因为那时先前隐藏的肉体软弱就露出来，内里的情感也大量显明。这样，虽然神已经用某些预备性的操练试验过他的儿子，如今却借着死亡更近的逼临更锐利地刺伤他，使他的心被一种从未习惯过的恐惧所击打。有人觉得，基督竟发抖、忧伤，似乎与他的神圣荣耀不相称，因此许多注释者费尽心思想找法子避开这难题；但他们的劳苦既不明智，也无用。因为若我们以基督经历惧怕和忧伤为可耻，我们的救赎就要失落。安波罗修说得对：“我不仅不认为这需要辩解，反而在此比在别处更钦佩他的恩慈和威严；因为若不是他担当了我的情感，他就不会为我作这么多。

他为我忧伤，虽然他自己本没有忧伤的缘由；他放下永恒神性的荣耀，经历了我软弱中的愁苦。我大胆地称之为‘忧伤’，因为我所传讲的是十字架。他所承担的不是道成肉身的外貌，而是真实。因此他必须经历忧伤，好战胜忧伤，而不是把它排除在外；因为真正的勇敢，不是给那些麻木到感觉不到创伤之痛的人，而是给那些虽感觉痛苦仍能胜过的人。” 显然，那些以为神的儿子不受人性情感影响的人，并没有真正诚实地承认他为人。并且，当人说基督的神能暂时安息、隐藏，好叫他借受苦完成救赎主所当完成的一切，这并不荒谬；事实上，救恩的奥秘若不是这样，就不可能完成。

居利罗也恰当地说：基督在十字架上的受苦，并非在每一方面都是出于人性本身的自愿，而是因着父的旨意、也因着我们的救恩而成为自愿的；这一点从他的祷告“父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”便可看出。同样，正如“神的道就是神”（约翰福音1:1），又本是“生命”（约翰福音11:25），所以无人会怀疑他本不该惧怕死亡；但既然他“成了肉身”（约翰福音1:14），就容许肉身感受其本性所当感受的，因此他既是真人，当死亡临近时便为之战栗，说：“父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”这表明，人性即便在基督里面，也有其本有的痛苦和惧怕；但与人性联合的道，又把这人性提高到配得神的刚强。最后他说：基督之死之所以自愿，不是为肉体自身的缘故，而是因为按着父的旨意，借着这死，救恩和生命赐给了人。

然而，基督所承担的软弱必须与我们的软弱分别开来，因为二者差别极大。在我们里面，没有一种情感不是带着罪的，因为它们都越过了当有的界限和约束；但基督虽然被忧愁和惧怕压迫，却没有起来反抗神，反而始终受真实的中道所约束。既然他是无罪、无瑕、纯洁的，我们就不必惊讶：从他里面流出的情感也是纯洁无玷的；而从败坏之人性出来的，没有一样不是污秽不洁的。所以我们当注意这个区别：基督在惧怕和忧伤中是软弱，却没有罪污；而我们一切情感之所以都有罪，是因为它们总会升到过分的程度。基督所受试探的情形也值得留意。马太说他“忧愁起来，极其难过”；路加说他“极其伤痛”；马可又加上说他“惊恐起来”。他的忧愁、伤痛和惧怕从何而来？正因为他感觉到，死亡不仅仅是灵魂与身体分离，乃是包含着更悲惨、更可怖的东西。

他受死，并不是单单要离开世界进入天上，而是要担当我们所当受的咒诅，好把我们从其中救出来。所以，他对死的惊惧，并非仅因死是离世的通道，而是因为摆在他眼前的是神可怕的审判台，是那位带着难以想象之忿怒的审判者；并且我们众人的罪，那重担都压在他身上。由此可知，他被那毁灭的可怕深渊以恐惧和痛苦折磨，并不足为奇。

第38节

38. “我心里甚是忧伤。” 他把自己的“忧伤”告诉他们，是要激起他们的同情；并不是因为他不知道他们的软弱，而是要使他们后来更为自己的疏忽羞愧。这句话表示一种致命的忧伤，仿佛他说自己因“忧伤”而昏厥，几乎半死。约拿在约拿书4:9对主回答时也用了类似的话：“我发怒以至于死。”我提这一点，是因为有些古代作者在处理这段经文时巧思误用，说基督的“魂”不是“忧伤到死”，而只是“直到死那么忧伤”。我们在这里还要再一次记念如此巨大“忧伤”的原因；因为若不是他感到自己必须面对神的审判，“死亡”本身并不会如此剧烈地折磨神儿子的心。

第39节

39. “他就稍往前走。” 我们在别处已经看见，主为要使自己更热切地祷告，常常离开旁人而独自祷告；因为当我们脱离人的目光时，更能把感官收拢起来，更专心于所作的事。并不是说，我们每次祷告都必须退到偏僻角落；事实上，也并非总是合宜这样行。但当重大需要催逼我们时，因为独处更能自由地发出祷告的热切，所以分开祷告对我们确有益处。若连神的儿子都不轻看这种帮助，那么我们若不用它来得自己的益处，就是骄傲的极大疯狂。再者，当只有神作见证时，我们既无须防备虚荣，那有信心的心灵就能更亲密地向神敞开，更单纯地把愿望、叹息、忧虑、惧怕、盼望和喜乐倾倒在神怀中。神容许他的百姓在独自祷告时使用许多细微的表达方式；若在人前这样说，便会带有炫耀的味道。“就俯伏在地。” 基督借着“伏在地上”这一动作，显明他祷告中的深切恳切。

虽然“跪下”常是我们在祷告中表达尊敬和敬畏的姿态，但基督把自己抛在地上，如同恳求者一般，是因他的忧伤极其猛烈，把自己置于可怜的姿态中。“我父啊，倘若可行。” 有人徒劳地想证明，这里记述的不是祷告，只是哀叹；但我虽然承认其表达突然而强烈，却毫不怀疑基督确实是在祷告。信徒求那看来不可能赐给自己的事，并不与祷告相矛盾；因为信徒的祷告并不总是从头到尾笔直不断地前进，也不总保持均匀尺度，甚至不总是安排得井井有条；相反，常常是纷乱交杂，彼此牵扯，甚至中途停顿，好像一艘在风暴中颠簸的船，虽然仍向港口前行，却不能像在平静海面上那样始终保持直线。

我们必须记得，正如我刚才所提到的，基督并没有那种使心思离开纯正节制的混乱情绪；但就纯洁无罪的人性能承受的程度而言，他实在被惧怕所击中，也被痛苦抓住，以致在猛烈的试探冲击中，他仿佛从一个愿望摇摆到另一个愿望。这就是为什么他在祈求脱离死亡之后，立刻约束自己，顺服父的权柄，纠正并收回那一时脱口而出的愿望。但有人会问：他既不可能不知道父永恒的定旨，为何还祈求这定旨被撤回？虽然他加上“倘若可行”的条件，但似乎仍显得荒谬，好像神的旨意是可变的。我们必须断然持守：神绝不可能撤销自己的定旨。按马可的记载，基督甚至似乎把神的能力与他的定旨对比起来：“在你凡事都能。”但绝不可把神的能力扩大到损害他的真实，使他变得反复无常。

我回答说：若说基督照着敬虔人的常态，暂时不去思想神隐秘的定旨，而把自己扰乱他的愿望交托在父的怀中，这并不荒谬。因为信徒倾心吐意祷告时，并不总是升到默想神奥秘的高度，也不总是从容查究何事可为，反而常因愿望的强烈而一下子被带走。摩西祷告求自己从生命册上被涂抹（出埃及记32:33）；保罗也曾愿自己被咒诅（罗马书9:3）。所以，基督这不是预先仔细安排好的祷告，而是忧愁的强烈力量突然从他口中挤出这句话来；随后他立刻加上了修正。同样的强烈愿望，也使他当时一时忘记了天上的定旨，没有立刻想到自己原是带着这个条件被差来作人类的救赎主的；正如巨大的焦虑常使我们的眼前发黑，不能立刻顾全事情的全貌。简言之，祷告时我们的注意并不总能同时顾到一切、维持清晰次序，这并无不当。

“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。” 我们看见，基督在一开始就约束自己的情感，很快使自己进入顺服之中。但这里首先可问：既然他的意志与神的旨意不同，它又怎能没有任何邪恶呢？因为若神的旨意是善与义的唯一规则，那么凡与之不同的情感，岂不都该是恶的吗？我回答说：虽然把一切情感都按神的美意调节，确是真正的正直，但有一种间接的不一致却并非有罪，也不算作罪。比如，人若愿望教会安宁兴旺，愿神的儿女脱离苦难，愿一切迷信从世上除去，愿恶人的狂怒受约束、不再作恶，这些愿望本身都是正当的，所以信徒可以适当地盼望这些事，尽管神也许喜悦安排另一种局面；因为他喜悦自己的儿子在仇敌中掌权，喜悦自己的百姓在十字架下被训练，也喜悦信心和福音的凯旋因撒但的敌对诡计而显得更加荣耀。

可见，那些看似与神旨意相反的祷告，也可能是圣洁的；因为神并不要求我们总是精确钻研他究竟定了什么，乃是容许我们按自己感官所能领会的可慕之事去祈求。但问题还未完全回答。既然我们刚说过，基督的一切情感都受正当约束，那么他现在为何还要纠正自己？他把自己的情感驯服于神，好像先前曾越过了应有的界限。诚然，在第一次祷告里，我们看不出我所描述的那种平静节制；因为就他当时的感受来说，他确是退缩，不愿承担中保的职分。我回答说：当死亡的惊惧摆在他面前，并带来那样的黑暗，使他暂时把其他一切撇在一边、迫切地发出那祷告时，这并没有罪。至于是否可能说他那时忘记了我们的救恩，我们无须陷入细微争辩；只要满足于这点：当他说出求脱离死亡的祷告时，他并没有同时思想那些本来会关闭这种愿望之门的其他因素。

若有人反对说，需要被拦住、不让它继续往前的第一个冲动，本就没有像应有的那样受良好约束，我回答说：在我们这败坏的人性中，不可能找到像基督里面那样既热烈又有节制的情感；但我们应当把该归给神儿子的尊荣归给他，不要拿我们自己里面所发现的来衡量他。因为在我们里面，肉体的一切情感一旦强烈发动，不是公开悖逆，至少也总掺杂着污秽；但基督即便在最强烈的忧伤和惧怕中，也把自己限制在正当界限之内。更进一步说，正如音乐中的声音虽然各异，却并不冲突，反而形成优美和谐；照样，在基督里面，神的旨意与人的旨意之间也有一种奇妙的协调，二者彼此不同，却没有冲突或敌对。

这一段经文也清楚显明，那些被称为“一意论者”的古代异端何等粗陋，他们幻想基督的意志只是单一而简单的；因为基督作为神时，其所愿没有一件与父不同，因此他的人的灵魂有与神隐秘定旨不同的情感，就由此而来。既然连基督都必须约束自己的意志，使其服在神的治理之下，虽然那意志本来已受良好规整，那么我们这些情感总是轻率、冒失、充满悖逆的人，岂不更当严严压制自己情感的冲动吗？即使神的灵治理我们，使我们所愿的都是合乎理性的，我们仍当向神存这样顺服的心，甘愿忍受自己的愿望不被成就。信心的谦卑正在于容让神所定的，与我们所愿的不同。尤其当我们没有明确而特别的应许时，更该守这规则：凡所求的，都只在神成就他自己所定的条件下祈求；而这只有在我们把自己的愿望交在他处置之下时才可能做到。现在还要问：基督祷告得了什么益处？

使徒写希伯来书说，他“因他的恐惧蒙了应允”（希伯来书5:7）；这句话应当这样解释，而不是通常所说的“因他的虔诚”。若基督只是惧怕死亡，这就不相称了，因为他并没有被免于死。因此可知，促使他祈求脱离死亡的，乃是对更大之恶的惧怕。当他看见神的忿怒摆在自己面前，自己站在神的审判台前，担当全世界的罪时，他便不能不对那死亡的深渊战栗。故此，虽然他经历了死，但因其“痛苦已经解除”，正如彼得所说（使徒行传2:24），并且他在争战中得了胜，使徒便 rightly 说他因这恐惧蒙了应允。在这里，无知的人会喊叫说：基督若怕自己被死亡吞灭，岂不有失尊严？但我愿他们回答我这问题：他们以为，究竟是什么样的“惧怕”竟从基督身上逼出“血点”来（路加福音22:44）？因为那致命的汗，只能出于非同寻常的可怕惊骇。

今天若有人竟“汗如血滴”落在地上，我们都会把它看作惊人的异象；若这是因为“怕死”而发生，我们就会说那人是极度怯懦柔弱。因此，那些否认基督祈求父救他脱离死亡深渊的人，其实反而把一种连普通人身上都可耻的胆怯归到他身上。若有人说，我所描述的这种“惧怕”乃出于不信，那么回答很简单：当基督因神的咒诅而惊骇时，肉身的感觉虽这样触动他，信心却仍然坚定不移。因为他的性情如此纯净，他虽感受这些试探，却不像我们那样被它们刺伤。那些人却愚妄地以为，若基督没有真实经历试探，他便是不战而胜了。事实上，我们毫无权利设想，他在诉说自己灵魂有致死的忧伤时是在演戏；福音书作者说他“极其忧伤”，又说他“惊恐”，也不是说谎。

（201）“A desiré d’estre separé de Christ；”意即：“愿意自己与基督隔绝。” （202）“Avec ceste condition de souffrir la mort；”意即：“带着受死这个条件。” （203）“Les deux volontés。”意即：“这两种意志。” （204）“Monothelites”，即“一意论者”。（205）“Que nos souhaits ne vienent point à loeur issue, quand ainsi luy plaist；”意即：“当神喜悦如此时，我们的愿望可以不按我们的方式成就。”

第40节

40. “来到门徒那里。” 虽然他既没有从惧怕中被释放，也没有脱离忧苦，但他仍暂停了祷告的热切，转而施予这一点安慰。因为信徒并不是必须在祷告中持续不断到从不停止与神交谈；相反，他们当效法基督，在身体软弱所许可的程度上尽力祷告，然后稍稍停息，喘一口气，再立刻回到神面前。若门徒能陪伴他、与他同担忧愁，那对他本是极大的减轻；反过来，连他们也离弃他，就成了他痛苦上极苦的加增。因为虽然他不需要任何人的帮助，但既然他甘愿担当我们的软弱，并且主要正是在这场争战中显明保罗所说的那种“虚己”（腓立比书2:7），我们就不必惊讶：那些被他选来作同伴的人竟如此冷淡，这给他的忧伤又压上一副沉重痛苦的担子。因此，他的责问不是装出来的，而是出于他心里真实的感受，表明自己因被他们撇下而难过。事实上，他完全有理由责备他们的冷淡，因为在他极其痛苦的时候，他们竟“不能同我警醒片时”。

第41节

41. “总要警醒祷告。” 门徒对夫子所处的危险毫无感觉，于是基督把他们的注意力转向他们自己，好使他们因认识到自己的危险而被惊醒。所以基督警告说，如果他们不“警醒祷告”，就很快会被“试探”吞没。仿佛他在说：“即便你们对我毫不挂心，至少也该顾念自己；因为这件事与你们切身相关，若不留心，‘试探’立刻就会把你们吞下去。”因为“入了试探”就是“向试探屈服”。（206） 我们要注意，这里所吩咐的抵挡方式，不是靠自己力量和恒心生出勇气，而恰恰相反，是因认识自己的软弱而向主求兵器与能力。所以，我们的“警醒”若没有“祷告”，就毫无用处。“心灵固然愿意。” 基督为免门徒因惧怕而灰心，就温和地责备他们的懒惰，并加上安慰和美好的盼望。

首先，他提醒他们，虽然他们真心愿意行善，但仍必须与肉体的软弱争战，因此祷告从来不是多余的。可见，他称赞他们有“愿意”的心，是免得他们因自己的软弱而陷入绝望；然而他仍催促他们“祷告”，因为他们还没有充分领受圣灵的能力。所以，这劝勉主要是给信徒的；他们既然因神的灵重生，真心愿意行善，却仍受“肉体”的“软弱”所累。因为“圣灵”的恩典虽然在他们里面有力运行，他们按着“肉体”却仍然“软弱”。虽然这里是专门指出门徒的软弱，但基督所说的话既同样适用于所有人，我们就当从中得出一般性的规则：我们必须借着“祷告”殷勤“警醒”；因为我们还没有那样丰满地得着“圣灵”的能力，以致不会因“肉体”的“软弱”而屡次跌倒，除非主赐下帮助扶起并托住我们。

然而，我们也没有理由因过度忧虑而战兢；因为这里明明给了我们一个可靠的良方，我们既不该不去寻求，也不会徒然寻求。基督应许，凡在“祷告”中殷切、并持久地抵挡肉体懒惰的人，都必得胜。（206）“Succomber et estre viencu；”意即：“屈服并被胜过。”

第42节

42. “第二次又去祷告。” 基督这番话似乎表明，他在胜过惧怕之后，更自由、更勇敢地来顺服“父”的旨意；因为他不再求“这杯离开他”，而是撇开这个祈求，更专注于顺服神的旨意。但按马可的记载，这样的进展并没有被这样描写；甚至他说，基督第二次回来时仍是重复“同样的话”。其实我并不怀疑，基督每一次祷告时，都因惧怕和惊骇而求自己得脱离死亡。（207）不过很可能，到了“第二次”，他更加努力地使自己顺服父，而第一次与试探的交战，也使他更有胆量面对死亡。路加虽然没有明说他三次分别祷告，只是说，当他被“忧伤”压迫时，就更加迫切、更加恳切地祷告，仿佛他不间断地一直祷告下去；但我们知道，福音书作者有时会略去一些细节，只简略指出事情的主要内容。

因此，当他说到末了，基督“来到门徒那里”时，这是一种次序颠倒的修辞；正如他在另一处先提到“有一位天使从天上显现”，然后才说基督的“忧伤”。这样的次序倒置并不荒谬；因为他是先告诉我们，天使的出现不是无缘无故的，然后再说明其必要性，于是后半段叙述就成了前半段的缘由。虽然唯有神的灵赐人刚强，但这并不妨碍神使用“天使”作他的仆役。由此我们可推知，神的儿子所忍受的痛苦是何等剧烈，竟需要神以可见的方式把帮助赐给他。（207）“A requerir qu’il ne veinst point a ceste mort；”意即：“求自己不至于走到这死亡里。” （208）指次序颠倒的修辞手法。

第43节

43. “又见他们睡着了。” 这睡意并不是因暴饮暴食，也不是因粗鄙迟钝，更不是因放纵肉体，反而正如路加所说，是因过度“忧愁”而来。因此我们更加清楚地看见，我们肉体趋向麻木是何等强烈；因为甚至危险本身都能使我们忘记神。这样，撒但便在各处都为我们找到现成而合适的机会，来铺设网罗。因为若我们毫不畏惧危险，他就用“睡眠”使我们沉醉淹没；若我们经历本应激发祷告的惧怕和忧愁，他又压住我们的感官，使它们不向神升起。这样，无论从哪方面，人都在离弃神，直到神自己把他们恢复过来。我们还要注意这一点：门徒在受到严厉责备之后，几乎就在那一刻又睡着了。而且这不是说全部的人，乃是那三个基督拣选作最亲近同伴的人；既然最精华的尚且如此，其余多数人又当如何呢？ 至于他重复同样的话，并不是先前基督在马太福音6:7中所责备假冒为善之人的那种“重复空话”（βατταλογία）；那些人以为靠着无意义的唠叨，就能得着他们并不真诚求的东西。（209）基督是要借自己的榜样表明：若我们没有立刻得着所求，也不可灰心或厌倦祷告。所以，我们若经历过一次被拒绝，却并不因此叫祷告的热情熄灭，反而第三次、第四次地再求那神似乎已经拒绝的事，这绝不是多余的重复。 （209）参《和谐福音注释》卷一，第313页。

第45节 马太福音 26:45 “现在你们仍然睡觉安歇吧。” 很清楚，基督现在是用反讽说话；但我们同时必须注意这反讽的目的。基督既然藉着警告丝毫没有唤醒门徒，不仅间接责备他们的冷淡，也警告说：无论他们多么懒散，再没有延迟的余地了。所以意思是：“我直到如今把话白费在你们身上；现在我不再劝你们了。即便我许可你们继续‘睡’，仇敌也不会容许，反而会逼你们违心地醒来。”因此马可又加上一句：“够了”，仿佛说，已经没有更多“睡觉”的时间了。主通常就是这样惩治人的懒惰：那些对言语充耳不闻的人，终究要被苦难逼着醒悟。所以，我们当学会立刻留心主的话，免得他本愿我们甘心作出的回应，最后却因不得已而太迟地被逼出来。

第46节

46. “起来，我们走吧。” 借这话他表明，经过祷告之后，他得了新的兵器。他先前固然一直甘愿赴死；但等真正临到眼前时，他却与肉体的软弱有一场艰难争战，以致若父许可，他原愿意避开这死。因此他藉着“祈祷、恳求和眼泪”（希伯来书5:7）从天上得着新的力量；并不是说他曾因缺乏能力而犹豫，乃是因为在他自愿承担的肉体软弱之下，他愿意为我们在自己身上费力、痛苦而艰难地争战，以取得得胜。如今战栗已平息，惧怕已被制伏，为要再次把自己作为甘心的祭献给父，他不但不退去或隐藏，反而欢然向死亡走去。

第47节

47. “说话之间。” 福音书作者特意说明主预先知道所发生的事；由此可见，他并不是被外来的暴力硬拖去受死，不过是恶人执行了神隐秘的定旨罢了。虽然门徒眼前出现的是一幅忧伤而可怕的景象，但他们同时也得着了足以坚固他们的根据，因为事情本身显明，绝没有任何事是偶然发生的；并且基督的预言也引导他们去默想他神性的荣耀。祭司长竟打发“一大群拿刀棒的人”来，又向彼拉多求得“千夫长和一队兵”，这显明他们的恶良心刺痛折磨他们，使他们作一切事都处于惊恐之中。因为他们明知基督并没有武器来自卫，那么拘拿他哪里需要如此大的力量呢？他们如此谨慎预备的原因，正是基督神性的能力曾借许多明证迫使他们不得不感觉到，并在他们里面暗暗折磨他们；但另一方面，他们竟倚仗兵器的势力起来敌挡神，这又显示出他们何等惊人的狂暴。

第48节

48. “那卖耶稣的人。” 我毫不怀疑，犹大不是因对主还存敬畏，就是因对自己的罪感到羞耻，所以不敢公开承认自己是仇敌中的一个。马可记载他对兵丁说，要“牢牢地带住他”，我猜想这警告是出于这个缘故：他还记得基督从前曾多次借着神迹显明自己的神能。但与此同时，这也是极其惊人的疯狂：他来到神的儿子面前，竟还妄想用浅薄的假冒来遮掩自己，或用人的诡计和机巧去抗衡基督无穷的大能。

第49节

49. “请拉比安。” 我毫不怀疑，犹大这话仿佛是在为夫子的危险发抖，假装自己心中有几分怜悯；因此马可记下了那带着感情的重复：“拉比，拉比。”（213）因为虽然基督的威严使他心里有所感受，但魔鬼已这样迷住他的心思，以致他确信自己的奸计能藉着“亲嘴”和柔和的话被遮盖。所以，这问安其实是假装怜悯。我对那“亲嘴”也持同样看法；虽然在犹太人中，用“亲嘴”迎接朋友是很常见的，但犹大方才才离开基督，如今又来，仿佛是突然因主的危险而惊惶，于是给夫子最后一个“吻”。这样，他在外表上显得比别人更有情谊，好像因要与夫子分离而极其忧伤；但从基督的回答可见，他这种欺骗对自己毫无益处。 （213）“像一个怀着深厚感情说话的人那样重复。”

第50节

50. “朋友，你来要作的事，就作吧。” 路加说得更完全：“犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？”这里责备更有力量，因为基督指出：犹大竟把夫子的恩慈和所赐给他的极高尊荣，用来成就最卑鄙的背叛。基督称他为“朋友”，并不是反讽，而是在控诉他的忘恩负义：他原是亲密的“朋友”，与他同席吃饭，如今却成了叛徒，正如诗篇所预言的：“若是外人这样待我，我还可以忍受；但如今是我亲密熟识的朋友，与我一同甘甜吃饭，一同进耶和华的殿，竟设下网罗害我。”（214） 这清楚表明我方才所提到的：无论假冒为善的人用什么手段隐藏自己，无论他们拿出怎样的外表理由，一旦到了主面前，他们的罪就都显露出来；而且既然他们曾被接纳在基督怀里，却又背叛起来攻击他，这就反而成了更重刑罚的根据。因为“朋友”这个称呼本身就带着尖锐的刺。

我们当知道，基督从前亲身所忍受的这个恶，也就是教会今后始终要承受的恶：在自己怀中养着叛徒。因此，前面说“那卖主的来了，他是十二个门徒里的一个”，就是要我们不要一看见这种事就立刻惊慌；因为主愿意用双重方式试验我们的信心：在外面，撒但借公开的仇敌攻击我们和教会；在里面，他借着假冒为善的人图谋暗中毁坏。同时，我们也由此受教，应当以诚实无伪的心敬拜神；因为我们天天所见的背道之事，会激起我们惧怕，并督促我们追求真实的敬虔，正如保罗所说：“凡称呼主名的人总要离开不义。”（提摩太后书2:19）我们都受命去“亲嘴子”（诗篇2:12）；所以我们当谨慎，不要有人献给他的是叛徒的“亲嘴”，否则，既被提升到如此大的尊荣，代价就会极其沉重。（214）作者是把诗篇41:10和55:12两处意思相近的经文合在一起引用。

第51节 马太福音 26:51 “看哪，与耶稣同在的人中有一个。” 路加说，众门徒一同商议要为夫子争战。由此再次显明：我们远比背十字架更勇于争斗；因此，我们必须常常谨慎思想主所吩咐的是什么、他要求我们各人做的是什么，免得热心越过理性和节制的界限。门徒问基督：“我们拿刀砍可以吗？”并不是存心等候他的命令；这话其实是在表明，他们已经预备好，要抵挡仇敌的暴力。事实上，彼得并没有等候命令或许可，就冒失地诉诸不合法的暴力。门徒忘记自己的软弱，虽无力抵抗，仍不惧把身体挡在夫子前面，面对明知必死的危险；他们宁愿与主一同灭亡，也不愿活着看他被压制。这样的勇气初看似乎值得称赞。但因为他们擅自行过了神的呼召所命定和允许的范围，他们的轻率理当受责备。

所以我们当学会：若要我们的顺服蒙主悦纳，就必须倚靠他的旨意，以致任何人都不可动一根手指，除非神有所吩咐。尤其有一个理由应当催逼我们殷勤培养这种谦抑，那就是：在我们里面，往往不是正确而有规矩的热心，反倒是混乱无序占了上风。福音书作者没有提彼得的名字；但约翰（约翰福音18:10）向我们保证，而且从后面的叙述也很明显，这里所说的人就是彼得，只是名字被略去了。不过路加也让我们容易推知，还有别人也参与了同样的暴行；因为基督不是对一个人说话，而是对众人说：“由他们吧，到了这个地步。”（217） （217）原文动词是复数。

第52节

52. “收刀入鞘吧。” 基督借这话确认了律法中的诫命，就是禁止私人使用刀剑。并且我们尤其要留意紧接着所加上的刑罚威胁；因为人并不是凭自己意思立定这报应，来为自己流的血伸冤，乃是神自己借着严厉禁止杀人，表明他何等宝爱人类。首先，基督不愿人用强暴和武力来护卫他，因为神在律法中禁止人动手击打；这是一般性的理由。随后他马上进一步提出特别的理由。但这里会引出一个问题：抵挡不义的暴力时，使用暴力是否绝对不合法？彼得虽然面对的是邪恶卑鄙的强盗，他却仍因“拔刀”被定罪。若连这样一种适度的自卫都不许，似乎基督把所有人的手都束缚住了。虽然我们在马太福音5:39下已较详细讨论过这问题，现在我仍简略重述。

第一，我们必须区分民事法庭和良心的法庭；因为若有人抵抗强盗，在公共法律上并不受罚，因为法律授予他对付这类人之权柄，而强盗原是全人类公敌。因此，一切抵挡不义暴力的行动，都使神命令地上法官执行的那种惩罚暂时不适用。然而，仅仅因为事由看似正当，还不足以使良心无罪，除非情感本身也是纯洁的。所以，一个人若要正当合法地保卫自己，必须先除去过度的怒气、仇恨、报复心，以及一切失控的情绪爆发，叫防卫中不掺杂任何风暴般的激情。由于这种情形极其少见，甚至几乎从不发生，所以基督适当地提醒属他的人，要遵守一般性的规则：完全避免使用“刀剑”。但有些狂热之徒愚昧地误用这段经文，竟要把刀剑从审判官手中夺去。他们说，凡用“刀剑”击打都是不合法的。

我承认，这对私人确是如此，因为没有人可以随己意拿“刀剑”去杀人；但我否认执政者也应被归入普通人的行列，因为他们是神的仆人，神借他们施行自己的审判。不仅如此，基督这话本身反倒明明把这种权柄归给他们；因为他既宣告凶手必须被处死，就可见“刀剑”是交在审判官手里，叫他们为不义杀人者伸冤。虽然有时嗜杀的人也会以别的方式受罚，但这是主所定的通常方式，用以遏止恶人的残暴，使其不得任意横行。有些所谓教会法学家的博士竟无耻到一个地步，教导说：彼得的“刀”并没有被拿去，只是被吩咐先收在鞘里，等日后再拔出来。由此我们便看见，这些恶犬是何等粗鄙无耻地玩弄神的话。

第53节

53. “你想我不能求我父吗？” 现在基督说明了我刚才提到的那个特别理由；因为他提醒门徒，若不是他必须顺服父的定旨，他原本有一种更好、更正当的方式来保卫自己。他这话的要旨是：“他既然按神永恒的旨意被立为祭物，而圣经的预言又已经宣明此事，他就不该起来与之相抗。”这样，彼得的鲁莽就又从另一个角度被定罪：因为他不只是想推翻天上的定旨，而且还要拦阻人类得救赎的道路。彼得“不合法地拔刀”还不止于此，门徒们也是愚妄疯狂的；因为他们人数既少，力量又弱，却竟想抵挡一队兵丁和极大的群众。

主为要更明显地显出他们的愚昧，就用了这个比较：如果他愿意有护卫保全性命，他立刻就能得到的不是十一位“天使”，而是一支强大无敌的大军；既然他并不求“天使”来帮助他，就更不可能诉诸那些考虑不周、根本无望奏效的办法，因为门徒所能作的一切，不过像几只乌鸦叫嚷一般毫无益处。有些注释者徒劳地争论：既然父已经定意他必须受死，基督怎么还能从“父”那里得到“天使”的差遣呢？因为若父使子赤身无助地暴露于死，正因为事情必须如此、也是已被定下的；那么祷告又怎么可能使父被说服而差援兵呢？其实基督说的是一种假设：若不是“父”的旨意与此相反，他有远比这更好的办法保护自己的性命。这样，一切矛盾就都消失了；因为基督之所以不向“父”提出那样的请求，正因为他知道那与父的定旨相违。

由此我们还可得一项有益的教训：凡借口“迫切需要”而诉诸不合法手段的人，实际上是在羞辱神。人若看不见合乎规矩的帮助和支援，就猛然扑向恶谋和罪恶行径；原因就在于，很少有人仰望神隐秘的保护，而这保护本该足以使我们的心安稳。我们遇到危险了吗？因为肉体上找不出补救之道，我们就想出这个那个办法，仿佛天上没有“天使”似的；然而圣经多次告诉我们，他们是为“承受救恩的人效力”的护卫（希伯来书1:14）。我们若这样做，就是把他们的帮助从自己身上赶走；因为凡因躁动不安和过度焦虑而伸手去抓那些神所禁止的补救之法的人，无疑就是放弃了神的护理。

第54节

54. “若是这样，经上的话怎么应验呢？” 基督借这话表明，他不该设法逃避那死，因为他知道这是父呼召他去承受的。对他自己而言，固然并不需要“圣经”来告诉他，神已经定意要他在此时死；但因为人若不是借着神的话得着启示，就不知道神决定要做什么，所以基督为着门徒的缘故，恰当地指向神已为自己旨意所作的见证。我们知道，凡临到我们的患难，都是神自己加给我们的；但因为我们对结果并不确定，所以在寻求他所许可的补救之法时，并不是反抗他的治理；然而，当他的旨意已经显明时，我们就只剩下一件事，就是安然顺服。虽然在这里基督所教导的，只是他应当忍耐受死，因为“圣经”已经宣告事情必须如此；但这教训的用途显然更广，就是：圣经足以作缰绳，制服肉体的悖逆，因为神把他的旨意指示给我们，正是为叫我们服在这旨意之下。因此，保罗把“圣经”的职分归结为训练我们“忍耐”（罗马书15:4），并在患难中供应我们所需的一切安慰。路加所记基督责备门徒的话更简短：“由他们吧，到了这个地步”；但意思仍是一样，就是他严厉定罪他们的擅敢，因为他们竟走到作出不法之事的地步；同时也仍给他们留下赦免的盼望，只要他们压制自己不合宜的热心，不再继续。

第55节 马太福音 26:55 “你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？” 基督借这话责问仇敌，为什么要以如此大队兵马前来，企图把一种恶名加在他身上；他的意思是：“你们为何需要这样陈列兵器来对付我，好像你们要制服的是一个强盗？我一向在你们中间和平度日，从不动武；我在殿里教训人的时候，你们本可轻而易举地拿住我，根本不需要任何军力。”不过，他一面责怪他们恶意地像扑向乱党一样扑向他，一面也再次刺痛他们的恶良心，提醒他们：尽管他们有叛徒作向导，来到他面前时却仍战战兢兢，满怀不信任的迹象。

第56节

56. “现在这一切的事成了。” 另外两位福音书作者记法稍有不同；马太以自己的叙述方式写下的，马可似乎归在基督的话里。路加甚至用了不同的说法：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”但圣灵的用意毫无疑问，是要叫我们知道：无论恶人怎样图谋，没有一件事不是出于神的旨意和护理；因为正如基督稍早所说，神借先知所见证的，没有一样不是他自己先已定下的（路加福音22:3）。所以第一，我们在这里被告知：无论撒但和一切不敬虔之人被怎样不受约束的狂怒驱使，神的手总是居首，使他们虽不情愿，仍被牵到他所喜悦的地方。

第二，我们也被告知：恶人虽然“成全”了“圣经”中所预言的事；但因为神并不是以他们为合法的仆役使用，而是借隐秘的推动引导他们去行那与他们心愿最相反的事，所以他们并不因此无罪；神虽然公义地使用他们的恶意，罪责却仍然归在他们身上。同时我们当留意，基督说这话，是要除去那本会极大搅扰软弱人心的绊脚石，因为他们看见他竟受如此羞辱和虐待。然而，基督这样说，不只是为门徒的益处，也要压制仇敌的骄傲，免得他们以为自己已经得胜而夸耀。所以在路加的记载中他说：“这是你们的时候”，意思是主只是暂时给他们这样的放纵。“黑暗的权势”就是指魔鬼的权势，这词也强烈地贬低了他们的荣耀；因为无论他们怎样自高，基督都表明，他们不过是魔鬼的奴仆而已。

当万事似乎混乱颠倒，魔鬼藉着散布黑暗仿佛要推翻世界一切秩序时，我们当知道，神的护理仍在天上发光，最终要把混乱带回秩序；所以我们要学会用信心的眼睛仰望那平静的天。“那时，门徒都离开他，逃走了。” 由此我们再次看出，他们比起随从夫子，更准备好轻率地去争斗。

第57节 路加在叙述次序上与马太、马可不同；等到适当之处，我们再设法调和他们的差异。现在先简略看一下马太和马可这些话中值得我们注意的事。首先，为除去十字架所带来的绊脚石，我们当思想：我们从基督的“虚己”（腓立比书2:7）得了什么益处；这样，神无价的良善和他恩典的功效，就会以自身的光辉把其中一切看似羞辱、不堪的地方都遮去。从肉身角度看，神的儿子被捉拿、捆绑、成为囚犯，确实是羞辱；但当我们想到，正是借着他的锁链，我们才得以从魔鬼的暴政和在神面前所陷入的定罪中被释放出来，那么，那原本可能绊倒我们信心的障碍，不仅被除去，反而变成对神无边恩典的惊叹：他如此看重我们的拯救，以致把自己独生子交给恶人捆绑。

这也会成为基督奇妙爱我们的凭据：他没有顾惜自己，甘愿让肉身戴上镣铐，为要使我们的灵魂从更可怕的捆绑中得释放。马太福音26:57 “拿住耶稣的人，把他带到该亚法那里去。” 虽然犹太人已经失去了所谓“最高司法权”，但律法赋予大祭司的某些审判权痕迹仍残留在他们中间（申命记1:8）；因此，他们虽然失去了绝对权柄（223），却仍保留施行较轻处分的权力。这就是为什么基督先被带到“大祭司”面前受审问；并不是要由那个法庭对他作最终判决，而是要让祭司们先定下看法，好随后把他带到巡抚面前，使他们的结论先入为主，更加不利于他。（224） “大祭司该亚法”本名也叫约瑟；正如历史家约瑟夫所记，这人是在西门、加米突之子被革职之后，由犹太巡抚瓦列流·革拉都立为“大祭司”的。

（225）福音书作者只写他的姓氏（226），大概因为人们更常这样称呼他，也更熟悉这个称呼。马太说，祭司们“聚集在该亚法的院里”；他们其实早在半夜基督尚未被带来之前，就已经预备聚集，不是说那时就正式开审，而是因为会面的地点已经定下，好等消息一到，清早便能迅速集会；虽然我们刚才已经看见，也有一些属于祭司阶层的人夜间与兵丁一同出去捉拿基督。但我们在别处常见福音书作者并不总是精确地按时间顺序记述。在此，他们的目的无非是表明：神的儿子乃是被整个公会邪恶的合谋所压迫。这里摆在我们眼前的是一幅可怕而骇人的景象：那时在耶路撒冷，神的殿、合法的敬拜、教会的外貌，都只剩这里了；“大祭司”本是神与人之间独一中保的预表；与他同坐议会的人，代表神的全教会；然而他们全都联合起来，要把惟一得救的盼望灭绝。

但既然大卫早已预言：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（诗篇118:22）；以赛亚也预告说，万军之神要向以色列全家成为绊脚的石头，他们要撞在其上（以赛亚书8:14），主就智慧地预先安排，免得这种人的邪恶使信徒的心陷入困惑。（223）“定人死罪的权力。” （224）“先被他们的判决所控告，使这成为不利于他的偏见。” （225）见《犹太古史》18:2.2。（226）即只称“该亚法”，而不称“约瑟·该亚法”。

第59节

59. “寻找假见证。” 福音书作者借这话指出，祭司们的目的绝不是查明案情，好在事情彻底查清后作出适当判断；因为他们早已决定要处死基督，现在不过是在寻找压迫他的借口而已。若不先查明案情，公义就根本不可能存在。既然他们到处找假见证，就显明他们奸诈的残忍；而当他们的希望落空以后，仍不停止，这就更鲜明地显出他们瞎眼的顽梗。如此，在他们狂怒的黑暗中，神儿子的无辜却明亮地照耀出来，甚至使魔鬼自己也不得不承认，他是无辜而死的。

第60节 我们还应当注意，“假见证”这个称号，不只是用在那些无中生有捏造谎言的人身上，也用在那些把本来正当说出的话恶意歪曲、转成罪名的人身上；这里关于“拆毁并重建圣殿”正是这种情形的实例。基督确实曾说过，当“他身体的殿”被拆毁以后，他要在三日内再建立起来（约翰福音2:19）。这些“假见证”现在并不是发明什么新的指控，而是把他的话作了错误解释，仿佛他夸口说自己会用某种戏法来“建造圣殿”。既然这毁谤如此轻浮无力，我们就很容易由此看出，祭司和文士是何等被自己的狂怒蒙蔽，竟在毫无借口的情况下要求将基督处死。

第62节 马太福音 26:62 “大祭司就站起来。” 可以确定的是，当“假见证”紧逼基督时，他保持“沉默”，不仅因为他们不配得着回应，也因为他知道自己的时候到了，并不想此时求得释放。可是该亚法却因他的沉默而向他夸胜，好像他是因为被驳倒了才哑口无言；这通常就是良心有亏之人的表现。但该亚法暗示基督并非无辜，因为有“见证人”控告他，这实在是极其邪恶。他所问的：“这些人作见证告你的是什么呢？”无非是在说：“这些人既然反对你，岂不是出于良心驱使吗？因为若不是有充分理由，他们就不会出来告你。”仿佛他不知道这些“见证人”原是靠诡计凑来的。但这正是恶人的行径：一旦握有权势，就撕掉伪装，纵容自己的傲慢。基督再次沉默，不但因为这指控轻浮可笑，也因为他既已被指定作祭，就放下了一切为自己辩护的顾虑。

第63节

63. “我指着永生神叫你起誓告诉我们。” 大祭司认为，只要基督承认自己是“基督”，这本身就足以成为定他罪的罪名。然而既然他们都自称盼望从基督得救赎，他本该先查明这是否属实。他们绝不敢否认将有一位“基督”来，借他的手拯救百姓。耶稣公开出来，带着“基督”的称号，他们为什么不察验事实本身？为什么不查验那些足以形成正确判断的记号？但他们既已定意要把基督处死，就满足于用亵渎作借口，说他把神性的荣耀归给自己。该亚法还叫他起誓，好像一旦事情查明，他就预备顺服真理；但其实他全心都充满恶毒的恨恶和对基督的藐视，又被骄傲与野心弄瞎了眼，于是先入为主地认定：只要事实一确定，不必再问是对是错，他就有充足理由定他罪。

“你若是基督，是神的儿子。” 从该亚法这句话我们可以看出，当时犹太人普遍把“神的儿子”这个称号归给弥赛亚；因为这种问法不可能有别的来源，只能是出于通行的习惯。事实上，他们从圣经的预言里已经学到，弥赛亚不仅是“大卫的子孙”，同样也是“神的儿子”。该亚法使用这个称呼，显然是想要么吓唬基督，要么激起人对他的成见；仿佛在说：“你知道自己在往哪里走吗？因为你若称自己为‘基督’，就同时也必须拿起‘神的儿子’这个圣经尊荣给他的称号。”他之所以像马可所记那样用“那当称颂者”来代替“神”，也是出于同样用心；这种假冒的敬畏（232）是为了把比亵渎神圣名更重的罪名加在基督身上。（232）“该亚法用了这个词，假装自己对神的威严有极大的敬畏。”

第64节

64. “你说的是。” 路加还加上了另一句回答，借此基督责备祭司们的恶意，因为他们的问话并非出于真想知道。“我若告诉你们，你们也不信。”意思是说，即便他百次证明自己是“基督”，对这些顽梗的人也毫无作用。因为他们不仅听过，而且亲眼看见了那些神迹；即使基督自己不说话，这些神迹本身也足以证明他属天属神的能力，甚至要大声呼喊说，他就是所应许的救赎主。接着他又作了一个承认；虽然马太记得更详细，意思却并无不同。耶稣承认自己是“基督”，不是为要逃避死亡，反而是要使仇敌对他的怒气更加燃烧。虽然那时他因卑贱的外貌而显得可轻看，几乎像被彻底消灭了一样，但他宣告：到了适当的时候，他终究要带着君王的威严来到，好叫那些现在不肯承认他是救恩之主的人，在那审判者面前发抖。

所以意思是：若他们从他现时的样子来判断他是什么，就大错特错了；因为他必须先被降卑，几乎归于无有，然后才会带着王权的标志和辉煌的荣耀显现。借着“后来”这个词，他把自己的第一次来临与第二次来临区分开了。我们还可从这段引出一个更广泛的有益教训。恶人何以那样安逸？何以那样狂妄悖逆？不正因为他们并不尊重那被钉十字架的耶稣吗？所以必须提醒他们，有一个可怕的审判是他们纵然愚昧也无法躲避的。即使他们把基督将来再来的信息讥诮为虚构，这审判者仍不是徒然借福音的宣讲把他们传唤到自己审判台前，为要叫他们更加无可推诿。

而这宣告对信徒也极有用处：使他们现在就能以盼望的眼睛仰望那“坐在父右边”的基督，耐心等候他再来，并且相信，恶人在他不在场时向他发的怒气绝不会没有后果；因为他们将被迫看见如今他们所轻看、甚至骄傲践踏的那一位，从天上高高降临。“坐在权能者的右边。” “右边”这个词里的比喻，在圣经中很常见，理应为人所熟知。所以基督坐在父的“右边”，是因为他是父所设立的代理；而那地方又被称为“右边”或“权能”，因为神如今正是借着自己的儿子彰显他的“权能”，并将在末日施行审判。

第65节

65. “大祭司就撕开衣服。” 由此我们看见，恶人从基督借神迹所证明的神性中，并没有得到多少益处。然而我们也不必惊讶：那些对所应许的救恩毫无关切的人，在仆人的卑微外表下轻看神的儿子。若他们没有完全丢弃一切敬虔之心，他们那可怜的处境本该驱使他们迫切寻找救赎主；但如今他既被摆在他们面前，他们却不作任何查验就拒绝他，这岂不是尽其所能地毁掉神一切应许吗？“大祭司”先宣判基督是亵渎的，其他人随后附和。“撕裂衣服”清楚表明，那些亵慢神的人是何等大胆而邪恶地假装自己热心。若“大祭司”真的听见神的名被可耻亵渎，他不但在里面愤怒悲痛，而且公开表明厌恶，这原是可称赞的；但如今他拒绝查明事实，却捏造出一个毫无根据的“亵渎”控告。

然而，这个奸诈的假冒者，虽然僭取了并不属于自己的角色，却也借着自己的榜样教导了神的仆人：当人亵渎神时，他们应当何等严厉地憎恶；并且他也定了那些对宗教受辱几乎毫无感觉之人的怯懦，就像他们听见小丑说笑一样无动于衷。“于是他们吐唾沫在他脸上。” 要么是路加把次序颠倒了，要么就是我们的主两次忍受了这种极其轻蔑的羞辱。后者在我看来更可能。然而我毫不怀疑：当那些仆人看见公会已经就其判决而言把基督定为死罪后，就更胆大地“吐唾沫”在他身上，也更放肆地“打”他。所有这些蔑视的举动，都是要表明：一个被蒙住眼睛、甚至连“拳头”都挡不住的人，最不可能是先知中的王者。（233）但神的护理却把这侮辱转成了完全不同的用途；因为基督那张被“唾沫”和“拳打”羞辱的脸，反而恢复了我们因罪而被污损、几乎被抹去的神的形像。

（233）“只不过眼前蒙着一块布的人。”

第69节 马太福音 26:69 “有一个使女前来。” 在这里我们看见，要压倒一个人，并不一定需要激烈争战、众多兵力或战争器械；因为凡不是被神的手扶持的人，轻微的一阵风，甚至落叶的一点响动，都能立刻使他跌倒。彼得毫无疑问并不比我们任何人缺少勇气，他先前已经显出不寻常的胆量，虽然那胆量带着轻率和不当；然而他甚至还没有被拖到大祭司的法庭前，也还没有到仇敌用暴力要置他于死地的时候，就仅仅因一个女人的声音受惊，立刻否认了夫子。可是不久以前，他还以为自己是个连死都不怕的勇士。所以我们当记住：我们的力量远不足以抵挡强烈攻击，甚至只要有一点战斗的影子，我们就会崩溃。神也正借此把我们背信的公义报应加在我们身上：当我们丢弃对他的敬畏时，他就卸掉我们的兵器，剥去我们一切力量，使我们为区区小事就发抖。因为若彼得心中深深存着对神的敬畏，那就会成为不可攻破的堡垒；但如今他赤裸无防，还远未到真正危险时，就已经颤抖了。

第70节

70. “彼得在众人面前却不承认。” 使彼得的罪更加严重的一点，就是他否认夫子时，竟连众多见证人在场都不畏惧。（236）圣灵特意把这一点记下来，是要表明：甚至人的在场，也应当激励我们坚持信仰的承认。因为我们若在软弱的人面前否认基督，他们就会因我们的榜样动摇而跌倒；这样，我们就尽可能毁坏许多灵魂。若在那些邪恶藐视神、敌挡福音的人面前，我们不把当归给基督的见证归给他，就是把他圣名暴露在众人的讥笑之下。总之，勇敢公开的承认能造就一切敬虔的人（237），也使不信的人羞愧；照样，背道就会带来教会中信仰的公开毁坏，以及纯正教义的羞辱。所以，一个人越有地位，就越当谨慎自守；因为他的高位使他一旦跌倒，就必然造成更大的损害。

“我不知道你说的是什么。” 这里记下来的否认方式，已经足以显明那些可怜的诡辩家靠含混的说法、玩弄各种双关意思，在被要求交代自己信仰时企图蒙混过关，是毫无益处的。彼得并不是绝对“否认”整套福音教义；他只是“否认”自己“认识那个人”。但因为他在基督这人身上间接埋葬了所应许之救赎的光，所以他仍被控为卑鄙可耻的背叛。不久之前，他才从主口中听见，信仰的承认是神所悦纳的祭；因此，凡一种“否认”的方式，若因此使神失去当得的敬拜，使基督失去当归他的尊荣，就没有任何可推诿的余地。所以我们当持守：只要我们偏离了对基督坦白诚实的承认，就已经剥夺了他合法应得的见证。（236）“他竟不怕在这么多见证人面前否认他的主人。” （237）“所有神的儿女。”

第71节

71. “又有一个使女看见他。” 从马可的话看来，倒更像是同一个“使女”；至少他并没有说与前面的是不同的使女。但这里并没有矛盾；因为很可能，起初从一个使女口里说出的话，又从这个人口传到那个人，于是第一个使女一次又一次把彼得指给许多人看，别的人也附和她说是这个人，并把这发现更广传开。约翰甚至记载（约翰福音18:25），第二次向彼得发问的，不是“一个使女”，而是一群人；由此可见，那使女的话被旁边的人接过去了，于是众人一起攻击彼得。马可与其余三位福音书作者还有另一处差别：他提到“鸡叫了两遍”，而他们说，直到彼得三次否认主之后，“鸡才叫”。但这难题也容易解决；因为马可所说的并没有与其他福音书作者冲突，只是把他们略去未说的事补充得更完整而已。

事实上，我毫不怀疑，当基督对彼得说“鸡叫以先”时，指的是“鸡鸣时分”（238），其中包含多次“叫声”；因为公鸡不是只叫一次，而是会一再地叫，但同一更次中的一连串鸡叫，都可总称为一次“鸡鸣”。所以，马太、路加和约翰所说的，都是彼得在这一整段“鸡鸣”结束之前三次否认主。马可则更具体地补充一个细节：就是彼得在短时间内就走到了“第三次”否认，而且即使第一遍“鸡叫”已经警告了他，他仍不悔改。没有人会说，世俗史家彼此矛盾，只因为其中有人记下了别人没提到的细节；因此，虽然马可的记载不同，却并不与别人相反。（238）“公鸡啼叫的那个夜更时分。”

第72节

72. “第二次，他又起誓不认。” 值得留意的是，彼得发现单单否认还不能脱身以后，就在罪上加罪，附上“起誓”；不久之后，别人再更猛烈地逼迫他时，他甚至发展到“咒诅”。由此可见，一个罪人一旦跌倒，便常常会从坏滑向更坏；那些起初只是犯一般过犯的人，后来会一头栽进最卑劣的罪恶里，而这些罪在最初原是他们一想到都会害怕的。并且这也是神公义的报应：当我们使自己失去圣灵的帮助之后，神就容许撒但猛烈地在我们身上施展权势，既制服我们、使我们作奴仆，就随意驱赶我们往他所要的方向去。尤其在否认信仰这事上更是如此；因为一个人若因惧怕十字架而偏离了对福音纯正的承认，当他见仇敌还不满足时，就会走得更远，把自己先前不敢完全说出来的事，便毫不含糊地“起誓否认”。

我们也当注意，彼得几乎就在片刻之间“三次”屈服；这显明我们是何等不稳，又何等容易跌倒，只要撒但一驱赶我们。若不是主伸手扶持，我们必定不会停止跌倒。当基督恩典的力量在彼得里面熄灭以后，不论以后谁来遇见他，问起关于基督的事，他都会准备好“否认”一百次、一千次。虽然彼得“三次”跌倒极其可耻，主却借着约束仇敌的舌头，不再继续向他发动新的攻击，从而怜悯了他。同样，主天天都必须约束撒但，免得他用无数试探把我们淹没；因为虽然他不停使用许多工具攻击我们，但若非主顾念我们的软弱，限制他暴怒的力量，我们就要面对难以计数的试探。在这方面，我们理当称赞主的怜悯，因为他并不容许仇敌对我们发动哪怕百分之一、他所想要发动的攻势。

第74节

74. “彼得就发咒起誓。” 在这第三次否认中，彼得对夫子的不忠达到了顶点。他不仅“起誓”，还进一步“发咒”，借此把自己的身体和灵魂都交在毁灭之下；因为他是在求神的咒诅若自己认识基督就临到他身上。这就等于说：若我与神的救恩有任何关系，愿我可怜地灭亡！因此，我们更当赞叹基督的良善，竟把自己的门徒从这样致命的毁坏中救回，并医治了他。 这段经文还表明：一个人若因肉体的软弱，明知真理却仍否认它，这并不等同于“亵渎圣灵”（马太福音12:31）。彼得明明从主口中听见，何等可憎的叛逆，就是在人前不认他；也听见那可怕的报应，就是那些因怯懦惧怕十字架而放弃信仰承认的人，将在神和他的使者面前受审（马太福音10:39；路加福音12:9）。并且就在不久以前，他还曾宁愿选择死亡和一切痛苦，也不愿否认基督。如今他是在明知且已受过警告的情况下跌倒了；但后来他仍得了赦免。由此可见，他是因软弱而犯罪，并非出于不可医治的恶意。因为若不是惧怕把本来对基督应有的爱心火花熄灭了，他原是甘愿尽到当尽的友谊之责的。

第75节

75. “彼得想起耶稣所说的话来。” 路加告诉我们，除了“鸡叫”的声音以外，还加上了基督的“目光”；因为先前照马可所记，他对“鸡叫”并没有留心。所以他必是先受了基督的“目光”，才得以回转清醒。我们每个人对自己都有同样的经验：我们中有谁不是漠然无闻地听过，不单是各种鸟儿的鸣叫，那些鸣叫原也当激发我们荣耀神，甚至连神自己的声音，就是在律法和福音教训中清楚明白发出的声音，我们也常充耳不闻？而且这种兽性的麻木并非只持续一天，乃是持续不止，直到那位独一能转人心的主愿意“看顾”我们。只是我们也要注意，这绝不是普通的一“看”；因为基督从前也曾“看”过犹大，但犹大终究没有因此变好。可是在“看彼得”时，他把圣灵隐秘的功效加在自己的眼目中，于是借着恩典的光线刺入他的心。

所以我们当知道，任何一个人若已经跌倒，他的悔改绝不会开始，除非主先“看”他。“他就出去痛哭。” 彼得“出去”，大概是因为惧怕，因为他不敢在众人眼前“哭”；在这事上，他又显出自己的另一个软弱。由此我们看出，他得蒙赦免并不是因着什么补偿，乃完全是因神慈父般的恩慈。这个例子也教导我们：即使我们的悔改还很软弱，也当存着坚固的盼望；因为神并不轻看软弱的悔改，只要它是真诚的。彼得在暗中所流的泪，却在神和天使面前见证他的悔改是真实的；因为他离开人的眼目，把自己摆在神和天使面前，所以那些眼泪是从心底深处的痛苦流出来的。这里值得我们特别注意；因为我们看见，许多人在别人看见的时候故意流泪，一旦退下去，眼睛立刻就干了。毫无疑问，那些不是因神的审判而流下的泪，往往不过是出于虚荣和假冒。

但有人会问：真实的悔改是否必须要哭？我回答说：信徒常常虽不流泪，却也不假冒地在主前叹息，承认自己的过犯，以求得赦免；但在更严重的罪中，若人的心不被忧伤和悲痛刺痛，甚至一点羞愧的泪水都没有，那就是一种非同寻常的麻木和刚硬。因此，圣经在使人知罪以后，常劝他们穿“麻衣，披灰”（但以理书9:3；约拿书3:6；马太福音11:21）。