马太福音 第 28 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们现在来到我们救赎的最后一幕。因为我们与神和好的活泼确据，乃是出于基督作为死亡的征服者从阴间出来，借此显明新生命的权柄掌握在他手中。因此，保罗 rightly 说，若我们不信基督已经从死里复活，就没有福音，救恩的盼望也是虚空无益的（林前15:14）。因为正是在那时，基督为我们获得了公义，为我们开了进入天上的门；总而言之，当基督从死里复活、运用他灵的大能，并证明自己是神的儿子时，我们得儿子的名分便被确立了。虽然他显明自己复活的方式，与我们属肉体的感觉所愿意的不同，但他所认可的方法，也当被我们视为最好的。他在没有见证人的情况下离开坟墓，好叫那空了的地方成为最先的记号；接着，他选择借天使向妇女宣告他还活着；不久之后，他向妇女显现，最后又向使徒并多次显现。

这样，他按着跟随之人的容量，渐渐带领他们得着更多认识。他先从妇女开始，不但让她们看见自己，甚至还托付她们把福音报告给使徒，叫她们成为使徒的教师。这首先是要惩治使徒的迟钝；他们因惧怕几乎如半死的人，而妇女却欢然奔向坟墓，并且得着了非同寻常的赏赐。因为她们要膏抹基督、仿佛他仍是死的，这个心意固然并非毫无可责之处，但主赦免了她们的软弱，并以特别的尊荣待她们，暂时从男子手中取去使徒的职分，转而交给她们。如此他也显明了保罗所说的话：神拣选世上愚拙软弱的，为要使属肉体的骄傲降卑。若不放下一切骄傲，顺服领受妇女的见证，我们就绝不能以别的方式妥善预备自己来学习这条信仰的教义。并不是说我们的信心应当被限制在这样狭窄的范围里，而是因为主为了试验我们的信心，定意叫我们先成为愚拙，然后才让我们更充分地认识他的奥秘。

就叙事本身而论，马太只说两个马利亚来看坟墓；马可又加上第三位，就是撒罗米，并说她们买了香料要膏身体；从路加我们则可推知，来的不只是两三个妇女，而是有许多妇女。不过我们知道，圣经作者在讲到人数众多时，常常只提其中几位。也很可能是抹大拉的马利亚和另一位同伴，不论是被先打发去，还是自己跑在前头，都比其余妇女先到了坟墓。马太的话似乎也表达了这一点，就是这两个妇女是为“看”而来；因为若不先看见基督，她们就无法膏抹他。同时，马太没有提她们原本要向他表示敬意的打算，因为他主要的目的，是为复活作见证。但有人会问：妇女这种掺杂着迷信的热心，怎么会蒙神悦纳呢？我毫不怀疑，她们从列祖承袭而来的膏抹死者的习俗，被她们用在恰当的目的上，就是在死亡的哀伤中，从将来生命的盼望里得安慰。

我也乐意承认，她们有罪，因为她们没有立刻把心思提升到她们曾从夫子口中听见的预言，就是他曾预告自己第三日要复活。（301）然而，由于她们仍持守末后复活这一总原则，这个缺失就被赦免了；若按常理说，这缺失本足以败坏整个行动。神常以父亲般的慈爱接纳圣徒的行为；若没有赦免，这些行为不但不能蒙他喜悦，反倒该羞愧受罚，被公义地弃绝。因此，基督的良善在此有极其奇妙的显明：这些妇女在死人中寻找他，实在是错待了他，但他仍以恩慈慷慨向她们显明自己是活着的。既然他不让她们白白来到坟墓前，我们就可以确信，如今凭信心仰望他的人，也必不至失望；因为地方的距离，并不能拦阻信徒享有那位借着他灵的大能充满天地的主。（301）“当他曾预告自己第三日要复活时。”

第2节 马太福音28:2。“忽然，地大震动。”主借着许多记号显出他荣耀的临在，好更充分地预备圣洁妇女的心，叫她们敬畏这奥秘。（304）因为知道神的儿子已经胜过死亡，并非小事一桩，而我们救恩最主要的部分正是建立在这件事上，所以必须除去一切疑惑，使神圣的威严公开而明显地呈现在妇女眼前。因此马太说，发生了地震，借此人就能觉察我所说的神圣能力。借着这个神迹，妇女理当不再期待任何属人、属地的事，反而把心思提升到神那新奇而超乎人意料的作为上。天使的衣服和面貌，也可说是神性荣光所散发的光线，使她们明白站在身旁的并不是一个长着人脸的凡人。

因为纵然炫目的光辉或雪的洁白，与神无限的荣耀相比都算不得什么；若我们真要正确认识神，就不该凭空想象他有什么颜色；然而，当他借外在记号显明自己临在时，他就按着我们软弱所能承受的程度，招引我们归向他。不过我们也当知道，他向我们显出可见的临在记号，是要让我们的心思领会他是不可见的；并且我们在有形的样式之下，尝到他属灵本质的滋味，为要属灵地寻求他。然而毫无疑问，除了外在记号之外，还有一种内在的能力，把神性的印记刻在妇女的心里。因为她们起初虽然惊惶，但从后文将会看出，她们得了勇气，并渐渐受教，以致觉察神的手确实在那里。我们的三位福音作者因求简洁，就略去了约翰记得更详尽的事（约20:1）；这对他们来说并不罕见。另有一点不同是：马太和马可只提一位天使，而约翰和路加则说有两位。

但这种表面的矛盾也很容易化解，因为我们知道，圣经里常用以偏概全的修辞。因此，先向马利亚、后来向她其余同伴显现的，其实是两位天使；但因妇女的注意力主要集中在那位说话的天使身上，马太和马可就满足于只记述他的宣告。此外，当马太说天使坐在石头上时，他的话里有一种前后倒置的次序；至少，他并未顾及事件的先后顺序，因为天使并不是立刻出现，而是在妇女因这奇异惊人的事而悬疑不安的时候才显现出来。（304）“使人对这奥秘生出敬畏。”

第4节 4。“看守的人就因害怕而战兢。”主以惊恐击打看守的人，仿佛用烧红的铁把印记烙在他们的良心上，强迫他们不情愿地感受到他的神圣能力。至少，这种惊恐使他们不能以轻慢讥诮来对待那不久之后将要传开的复活消息。因为他们虽然并不羞于出卖舌头为人说谎，但仍被迫无论愿意与否，在心里承认他们在人前邪恶否认的事。并且毫无疑问，当他们在熟人中可以自由谈论时，也坦率承认了自己因受钱财收买而不敢公开承认的事。我们必须留意马太所作比较的这两种惊恐之间的区别。士兵惯于应付骚乱，却仍然害怕，并且被恐惧完全压倒，以致像将死的人一样倒下；但并没有任何能力使他们从那种状况中被扶起。妇女也被类似的惊恐抓住；但她们几乎崩溃的心思，因随即而来的安慰得以恢复，至少开始生出较好的盼望。

当然，神的威严理当无分别地使敬虔的人和被弃绝的人都受惊惧与恐惧，好叫一切有血气的在他面前静默。但当主使他的选民谦卑降服之后，他立刻减轻他们的惧怕，免得他们在其压迫之下沉没；不仅如此，他还用自己恩典的甘甜医治他所造成的伤口。至于被弃绝的人，他要么以突然的恐惧将他们压垮，要么任凭他们在缓慢的痛苦中消磨。至于这些士兵本身，他们无疑像死人一样，却没有任何严肃深刻的印象。他们像麻木无觉的人，虽然一时战栗，却很快忘记自己曾经害怕；并不是他们对那惊恐的记忆被完全抹去，而是因为那种生动有力、迫使他们屈服于神能力的感受，很快就从他们身上消退了。但我们尤其应当注意这一点：虽然他们和妇女一样都害怕，却没有给他们任何医治惊恐的良药；因为惟独对妇女，天使才说：“不要害怕。”他把基督复活中的喜乐与确据摆在她们面前。

路加还加上一句责备：“为什么在死人中找活人呢？”仿佛天使拉她们的耳朵，叫她们不再停留在迟钝与绝望之中。

第7节 7。“快去告诉他的门徒。”这里神借着天使，把非凡的尊荣赐给妇女，吩咐她们把我们救恩最主要的事亲自宣告给使徒。在马可的记载中，她们特别被吩咐要把这消息带给彼得；这并不是因为他当时比别人地位更高，而是因为他那极其可耻的罪，更需要特别的安慰，好叫他确信基督并没有丢弃他，虽然他卑劣邪恶地跌倒了。他已经进过坟墓，也看见了基督复活的痕迹；但神没有把那随后赐给妇女的尊荣赐给他，就是亲耳从天使口中听见基督已经复活。事实上，他当时仍处于极大的麻木之中，这从他又战战兢兢地逃去躲藏、仿佛什么也没看见，而马利亚却坐在坟墓旁哭泣，就可以明显看出。因此毫无疑问，马利亚和她的同伴因看见天使，就得着了她们忍耐的赏赐。

“看哪，他在你们以先往加利利去。”我想，天使差门徒往加利利去，是为了叫基督向更多人显明自己；因为我们知道，他曾在加利利住了很久。他也有意给跟随他的人更大的自由，使他们因退到那边，便能渐渐生出勇气。此外，由于他们熟悉那些地方，也更有助于他们确实认出他们的夫子；因为应当采用一切方法坚固他们，使他们信心的确据毫无欠缺。“看哪，我已经告诉你们了。”天使用这种说法，是郑重向她们保证所说的是真实的。他说这话，并不是出于自己，好像是他首先提出这信息，而是为基督的应许签上自己的印记。因此在马可的记载里，他只是叫她们回想起基督亲自说过的话。路加则把这段话展开得更完全，说门徒曾被基督告知：他必须被钉十字架，并且第三日复活。但意思是一样的，因为他在预告复活的同时，也预告了自己的死。于是他又加上了这句。

第8节 马太福音28:8。“她们就赶紧离开了。”三位福音作者都略过了约翰关于抹大拉的马利亚所记的一段（约20:2），就是她在还没见到天使以前就回到城里，流泪哀诉说基督的身体被人挪去了。这里他们只提到她第二次回城，那时她和与她同行的其他妇女把基督已经复活的事告诉门徒；这件事她们既是从天使的话和见证中得知，也是因亲眼见到基督而得知的。如今在基督向她们显现之前，她们就已照着天使的吩咐跑去见门徒了。并且在路上，她们又得了第二次确认，使她们能够更有把握地宣告主的复活。“又害怕，又大大欢喜。”马太借这些话的意思是：她们确实因天使告诉她们的话而喜乐，但同时又被惧怕击中，所以在喜乐和困惑之间悬而未定。因为敬虔人的心里有时会有彼此相反的情感，轮流把他们拉向相反的方向，直到最后圣灵的平安使他们安定下来。

若她们的信心刚强，就会制伏惧怕，使她们完全安稳；但现在惧怕掺杂着喜乐，表明她们还没有完全倚靠天使的见证。基督在这里显出一件特别值得称赞的怜悯，就是当她们这样疑惑战兢时，亲自迎见她们，除去她们一切剩余的疑惑。不过，马可的话似乎略有不同，说她们逃跑了，又发抖又惊奇，以致因害怕而惊惶失措。但这并不难解释；因为她们虽然已决意顺服天使，若不是主自己松开她们的舌头，她们仍没有能力这样做。（307）但在后文中，矛盾的表象就更大了；因为马可没有说基督迎见她们，只说他先向抹大拉的马利亚显现，而路加则完全没有提到这次显现。然而，这种省略对我们不应显得奇怪，因为福音书作者常常如此。

至于马太和马可话语之间的差异，也可能是抹大拉的马利亚比其余妇女更早有分于这极大的恩惠；或者马太用提喻法，把原属其中一人的事扩展到众人身上。不过更可能的是，马可单独提她，是因为她首先并且以特殊的方式优先看见了基督；而她的同伴随后也照次序见到了基督，所以马太便把这事共同归于她们所有人。这是良善的一件惊人例证：基督竟向一个可怜的妇人显出他天上的荣耀，这妇人曾被七个鬼附着（路8:2）；并且他要彰显那新而永恒生命之光时，竟从在人眼中只有卑贱可轻看的地方开始。借着这个例子，基督显明他一旦向我们施恩，就常常何等慷慨地继续推进他的恩典；同时，他也击倒了属肉体的骄傲。（307）“然而她们缺少这样做的能力，否则她们并不知道如何去做。”

第9节 9。“抱住他的脚。”这似乎与约翰的话不相符合（约20:17），因为约翰说马利亚被禁止摸基督。但两者很容易调和。主看见马利亚过于急切地要拥抱并亲吻他的脚，就吩咐她退开；因为有必要纠正那种迷信，并指出他复活的意义，而马利亚因属地、属肉体的情感，也因愚昧的热心，没有领会这一点。然而主起初还是容许她摸他的脚，好使她得完全的确信，不缺少任何使她信服的根据；因此，马太立刻加上说，她们敬拜主，这就证明她们已经完全认出他来了。

第10节 10。“耶稣对她们说。”我们可以断定，这是不合宜的惧怕，基督再次把她们从其中拯救出来；因为这种惧怕虽然出于惊奇，却与信心的平静相抵触。为使她们仰望那位胜过死亡的基督，就吩咐她们要喜乐。（308）但借着这些话，我们受到教导：若不是我们心里生出坚定的把握，敢于因自己有分于同样的生命而欢喜，我们就还没有真正认识主的复活。至少，我们的信心应当进展到一个地步，使惧怕不再占上风。“去告诉我的弟兄。”当基督吩咐她们把这事告诉门徒时，他借着这信息再次聚集并扶起那已经分散、倒下的教会。因为正如我们如今主要是借着对复活的信心得着生命，当时门徒也必须从他们所失落的生命中被恢复过来。在这里，我们也应当注意基督何等惊人的恩慈：那些卑劣地离弃了他的逃亡者，他竟屈尊称他们为弟兄。

毫无疑问，他故意使用这样温柔的称呼，为要抚慰他所知道正在深深折磨他们的忧伤。但使徒并不是唯一被他称为弟兄的人；所以我们当知道，这个信息是由基督推荐传出的，为的是后来也临到我们。因此，当基督亲口以我们的“弟兄”身份，慈爱地邀请我们领受复活的果实时，我们就不应当漠然听待关于复活的记述。至于有些人把“弟兄”解释为基督的表亲和其他亲属，（309）上下文已充分驳倒了他们的错误；因为约翰明说“马利亚去告诉门徒了”（约20:18）；路加也立刻加上说，妇女把这些事告诉了使徒。马可也与他们一致，因为他说，马利亚在使徒哀哭的时候去告诉了他们。（308）“要欢喜，除去一切忧愁。” （309）“基督的表亲和其他亲属。”

第11节 马太福音28:11。“她们去的时候。”那些受托看守坟墓的兵丁受了贿赂，预备按祭司的吩咐说谎，这不但可信，而且事实十分明显。他们很清楚，祭司最惧怕的，莫过于有人相信基督在死后第三日复活；他们也知道自己被派到那里，正是要借着守住尸体来压制这个传言。因此，这些唯利是图、到处寻找发财机会的人，在发现自己的勤劳对自己毫无益处之后，便想出一个新办法，从雇主手里骗取钱财。马太的话“有几个来”使人不能确定，是不是少数狡猾的人私下作了这个决定而没有告诉其余的人，还是他们经众人同意，代表大家而来。后一个看法似乎更可能，因为马太后来又说，钱不是给一两个人，而是普遍地给了兵丁，为要诱使他们作伪证。

无论如何都可以确定，不管是众人同谋，还是只有一部分人，他们都想利用祭司对基督那残酷而不共戴天的仇恨来牟利；并且把祭司看作犯了罪的人，就利用他们邪恶的良心向他们勒索钱财。因为正如一切恶人通常所表现的那样，祭司既自知做了错事，为了掩盖羞耻，就不得不以重赏贿赂兵丁。由此可见，被弃绝的人一旦投身于犯罪的道路，就会不断缠入新的罪中；这乃是因为他们只想在人前遮掩羞耻，对冒犯神却毫不在意。这些可怜的人不仅以大笔银钱贿赂兵丁，还让自己的名誉和性命陷于极大危险之中，因为这罪若被追究，后果严重。除了他们已经付出的花费之外，还有什么逼使他们承担如此重大的风险呢？无非是根深蒂固的狂怒不容许他们退后，直到罪上加罪。

第15节 15。“这话就传扬到如今。”神报应的最后一击，就是使犹太人瞎眼，以致基督的复活竟被兵丁的伪证掩埋，而这样粗鄙的谎言竟也被人相信。由此可见，那些不信基督复活的人，是甘心自愿地陷入错误，正如世人甘心把自己交给撒但的网罗，任其欺骗。因为人若稍微睁开眼睛，就不必费很长时间去查问。全副武装的士兵竟说，基督的身体是被一群软弱、胆怯、人数不多、又没有兵器的人从他们手里偷去的。他们这样说，有什么像样的根据呢？他们又说，这事发生在他们睡着的时候。那么他们怎么知道尸体是被偷走的呢？若他们真怀疑门徒，为什么不追踪他们的脚步？为什么至少不呼喊示警呢？因此，这不过是幼稚的遁词；若他们面对的是一位诚实正直的总督，这说辞绝不能使他们免于刑罚。但因彼拉多姑息，这样巨大的恶行竟被放过了。

照样，我们每天也看见，不敬虔的审判官当真理受诡诈和恶意压制时，并不怎么费心；相反，只要他们不怕受损失，就显得与卑鄙无耻之徒同流合污。神竟容许这种虚假的传言流行，好遮蔽他儿子的荣耀，这似乎令人惊讶；但我们当把归于他公义报应的尊荣归给他。因为我们看见，这民族理当被云雾夺去光明，因为他们如此急切地抓住无聊而幼稚的谎言；其次，因为他们几乎都撞在那绊脚石上，所以他们的眼睛理当昏暗，不能看见那使人昏眩的杯已经摆在他们面前；总之，他们被交给各样的疯狂，正如以赛亚早已预言的（赛6:9）。因为神绝不会容许他们因如此愚蠢的轻信而受骗，除非是为了把那些藐视救赎主的人排除在救恩的盼望之外；正如他如今也以类似的刑罚报应世人的忘恩，任凭被弃绝的人肆意妄为，使他们每况愈下。

但虽然这谎言在犹太人中流行，却并没有拦阻福音真理自由飞扬直到地极；因为真理总是能胜过世上一切拦阻而得胜。

第16节 马太福音28:16。“十一个门徒往加利利去。”马太略过了我们从其他三位福音作者那里得知的那些事件，只提到十一个门徒是在什么地方被设立进入使徒职分的。因为正如我们已经多次看见的，福音作者的本意并不是要记述历史的每一个部分；引导他们执笔的圣灵，乃是乐意把他们联合的见证编成我们现在所见的这种纲要。因此，马太选取了对我们最重要的事，就是当基督向门徒显现时，也同时委任他们作使徒，把永生的信息传到全世界。 “到了耶稣约定他们的山上。”虽然别处都没有提到这座山，但我们可以推断，加利利这个地方是马利亚所知道的。（323） （323）“基督曾明确把那个地方告诉马利亚。”

第17节 17。“只是还有人疑惑。”他们已经两次见过基督，竟然还有人疑惑，这实在令人惊讶。若有人愿意把这话看作是指第一次显现，也并不荒谬，因为福音作者有时习惯把不同的事件交织在一起记述。但若认为他们中有些人因先前残余的惧怕，又再次犹豫起来，也同样不显得荒谬；因为我们知道，当基督显现时，他们曾被惧怕和惊奇所击中，直到恢复心神，并逐渐适应他的临在。故此，在我看来，这里的意思是：有些人起初迟疑，直到基督更近、更亲切地来到他们面前；但当他们确实而完全地认出他时，他们就敬拜他，因为他神圣荣耀的光辉显明出来了。也许正是同一个原因，先突然使他们疑惑，后来又引导他们敬拜他；那就是他已经放下仆人的形像，在他的外貌中已没有什么不是属天的了。

第18节 18。“耶稣进前来，对他们说。”他的进前来，无疑消除了他们一切的犹豫。马太在叙述教导的职分交托给门徒以前，先说基督讲论自己的权柄；这不是没有缘故的。因为在这里，一般的权柄远远不够；那位吩咐他们应许永生、把全世界纳入自己权下、并宣讲一套降服一切骄傲、使整个人类俯伏的教义者，必须拥有至高而真正属神的统治。借着这个序言，基督不仅鼓励使徒在尽职时满有信心，也在历世历代坚固他福音的信心。若使徒不知道他们的保护者坐在天上，并且最高权柄已经赐给他，他们决不可能有足够信心去承担如此艰难的职分；没有这样的支持，他们根本不可能取得任何进展。但当他们知道他们所事奉的那一位乃是天地的统治者时，这一点就足以使他们准备好超越一切反对。

至于听道的人，若传福音之人的卑微外表削弱或拦阻了他们的信心，就让他们学会举目仰望主自己；福音的威严应当按着他的权能来衡量。这样，他们就不敢轻看那位借着自己仆人说话的主。他明确称自己为天地的主和王，因为他借着福音的宣讲使人顺服自己，从而在地上建立自己的宝座；又借着使他的子民重生进入新生命，并邀请他们仰望救恩，他就开启天门，使那些从前不仅匍匐在世上、甚至沉沦在死亡深渊中的人，得以与天使同享有福的不朽。但我们要记得，基督本来按自己固有之权所拥有的，如今是在我们的肉身中由父赐给他的；说得更明白一点，就是在中保的位格里赐给他的。因为他在这里并不是主张那创世以前就已有的永恒权能，而是主张他如今因被立为世界的审判者而领受的权能。

再者，还应当注意，这权柄直到他从死里复活以后才完全显明；因为只有那时，他才戴着至高君王的徽号出来。这也与保罗的话有关：“他虚己，所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”（腓2:7）。并且，虽然在别处“坐在神的右边”是放在升天之后、按时间次序属于更后的事；然而复活与升天彼此紧密相连，所以基督现在用如此宏伟的语言讲述自己的权柄，是很有理由的。

第19节 19。“所以你们要去，使万民作门徒。”马可在记述基督向十一个门徒显现后，立刻接上要他们传福音的命令，但他并不是把这些事说成毫无间断的一连串事件；因为从马太的排列可知，这后一件事并不是在他们去加利利以前发生的。其意思总括起来就是：他们要借着到处宣扬福音，使万民顺服信仰；接着，又要用福音的记号来印证并确认他们的教义。在马太这里，他们首先被简单地教导要“教导”；而马可则指出教义的性质，就是要“传福音”；不久之后，马太自己又加上这个限制：要“教训他们遵守主所吩咐的一切”。让我们从这段经文学习，使徒职分不是空名，而是劳苦的职任；因此，再没有什么比假冒为善的人自称拥有这荣誉更荒谬、更不可容忍的了，他们像君王一样安逸度日，轻蔑地把教导的职分抛在一边。

罗马教皇和他那一伙人傲慢夸口自己承继了使徒的位分，仿佛他们与彼得及其同伴共享这个地位；然而他们对教义的看重，并不比牧神节祭司、酒神和维纳斯的祭司更多。（324）请问，他们凭什么脸面自称是那些被任命为福音传道者之人的继承者？他们虽然毫不羞愧地显露自己的无耻，但对一切判断健全的读者来说，这一个词就足以推翻他们愚蠢的等级制度：凡不把自己的服事献给基督、投身于福音宣讲的人，就不能作使徒的继承人。简言之，凡不履行教师职责的人，却冒用使徒之名，就是邪恶而虚假的；更进一步说，新约的祭司职分，就是借着道这属灵的刀，把人当作祭物献给神。因此，凡不专心于教导职分的，都不过是假冒伪劣的祭司。“使万民作门徒。”基督在这里除去分别，使外邦人与犹太人同等，并让二者都同样有分于圣约。

“去”这个词也是这个意思；因为律法之下，先知的范围是被限定的，但如今，那隔断的墙已经拆毁了（弗2:14），主就吩咐福音的执事远行四方，把救恩的教义传遍世界。因为虽然正如我们近来所说，在福音开端时长子权仍留在犹太人中间，但生命的产业却是外邦人所共有的。这样，以赛亚的预言（赛49:6）以及其他类似的预言就应验了，就是基督被立作外邦人的光，叫他施行神的救恩直到地极。马可用“凡受造的”表达同样的意思；因为当平安已经向教会中的人宣告之后，同样的信息也传到那些远处作客旅的人那里（弗2:17）。使徒必须被清楚告知外邦人的蒙召，这有多么必要，从这一点就可看出：即便在领受命令之后，他们一想到要接近外邦人，仍旧极其惊惧，仿佛这样做就会玷污自己和自己的教义。

“给他们施洗。”基督吩咐那些已经顺服福音并承认自己是他门徒的人，都要受洗；一方面，使他们的洗礼在神面前成为永生的凭据；另一方面，也使它在人前成为信心的外在记号。因为我们知道，神借着这个记号向我们见证儿子名分的恩典，因为他把我们接枝到他儿子的身体上，使我们被算在他的羊群之中；因此，这记号不仅表明他借以使我们与自己和好的属灵洗净，也表明我们新的公义。但神既借这个印记向我们确认他的恩典，凡前来受洗的人，也就仿佛借着自己的签名确认自己的信心。既然这项职责是与传讲圣道一同明确交托给使徒的，就由此可见，凡不是教义的执事者，就不能合法施行洗礼。当准许私人甚至妇女施洗时，这与基督的设立最相背离，不过是纯粹的亵渎而已。

此外，教义既然被放在首位，也就向我们指出这奥秘与外邦人那些私造礼仪的真正区别；他们也是借那些礼仪进入所谓神秘宗教，但地上的元素若不是神借着他的话使之活起来，就不会成为圣礼。迷信妄自仿造神的一切工作，愚昧的人便随己意捏造各种圣礼；但因其中没有那作为灵魂的道，这些都只是空洞无意义的影子。所以我们当持定：是教义的大能使记号具有新的性质；当福音的教义在先时，肉身的外在动作就开始成为重生的属灵凭据；这才是真正的分别为圣，而教皇制度却用巫术般的咒语来取代它。因此，马可说：“信而受洗的，必然得救。”借着这些话，基督不仅把那些虽然没有信心、却只因外在记号而自高自大的假冒为善者排除在救恩盼望之外；而且还用一种神圣的纽带把洗礼与教义连接起来，以致后者不过是前者的附属物。

但既然基督吩咐他们先教导、后施洗，并且要只有信的人才可受洗，看起来似乎若没有信心在先，洗礼就不算被正当地施行。重洗派便借这个借口猛烈攻击婴儿洗礼。然而，只要我们注意这命令的理由，答复就并不困难。基督吩咐他们把永生救恩的信息传给万民，并加上洗礼的印记来确认它。由于外邦人从前完全与神隔绝，与选民毫无相通，所以理当先有对这道的信心，后有洗礼；否则，向尚未成为基督肢体的不信者提供赦罪和圣灵恩赐，就成了虚假的表号。但我们知道，那些从前被藐视的人，正是借着信心与神的子民联合的。现在问题来了：神是在什么条件下收纳从前作外人的人为儿女呢？确实不能否认的是，一旦他把他们接纳进自己的恩宠中，就继续把这恩宠赐给他们的儿女和子孙。

借着基督的降临，神向外邦人和犹太人同样显明自己是父；因此，从前赐给犹太人的那应许，如今也必然对外邦人生效：“我要作你的神，也要作你后裔的神”（创17:7）。这样我们看见，那些借着信心进入神教会的人，连同他们的后裔，都被算作基督的肢体，同时也被召来承受救恩的产业。然而，这并不意味着把洗礼与信心和教义分开；因为婴孩虽然还没有达到能借信心领受神恩典的年龄，但神对他们父母说话时，也把他们包括在内。因此，我主张，给婴孩施洗并不是轻率的事；神既应许“他要作他们的神”，就是邀请他们来领受洗礼。“奉父、子、圣灵的名。”这段经文显明，在律法和先知之下只是朦胧影射出来的对神完整而清楚的认识，终于在基督掌权之下被充分启示出来。

诚然，古人若不是从作为他们元首的基督那里得着这种把握，绝不敢称神为他们的父；而神永恒的智慧，就是光与生命的泉源，也并非全然不为他们所知。他们甚至公认一个原则：神借着圣灵彰显他的能力。但在福音开端，神以三个位格更清楚地被启示出来；因为那时父在子里显明自己，子是父活泼而清楚的真像；与此同时，基督借着他灵完全的光辉照耀世界，把自己和圣灵都向人显明出来。父、子、圣灵被明确提及，是有充分理由的；因为若不是先从父白白的怜悯开始，而父又借着独生子使我们与自己和好，我们就无法经历洗礼的功效；接着，基督借着他受死的赎罪祭前来；最后，又加上圣灵，借着他，基督洗净并重生我们（多3:5），总之，使我们有分于他的一切恩惠。

这样我们就看见，除非我们的信心清楚领会一体之中的三个位格，否则神就不能被真实认识；而洗礼的果效和能力，乃是出于父借着子收纳我们，又借着圣灵洁净我们脱离肉体的污秽，并重新造我们归于公义。（324）牧神潘，在牧神节中人们为尊荣他而行最粗鄙的淫秽之事；酒神巴克斯，是醉酒的庇护者；维纳斯，则是淫荡的女神。凡熟悉古典文学的人，一提起这些，就会想到罗马在文明最自豪的胜利中，道德已经堕落到何等卑贱的地步。古代异教，正如近代印度斯坦的婆罗门教一样，为各种罪恶预备现成的辩护，并把那些神明的故事与宗教最神圣的职责联系在一起，其中的情景极其污秽，又极其足以煽动最卑下的情欲，以致仅仅复述出来都足以冒犯端庄人的耳朵。

借着这里的暗示，加尔文的意思不止于表面所见；他提醒我们，教皇和他的教士不仅“像潘、巴克斯和维纳斯的祭司一样轻视基督教教义”，而且在生活中公然的淫乱上也与他们极其相似。尤其是他指向那些诡辩式的伦理细密分别、告解制度中骇人的揭露，以及修道生活的放荡；在这一切事上，人们披着宗教外衣，竟最直接地鼓励那些“连说起来也是可耻的事”（弗5:12）。——编者。

第20节 马太福音28:20。“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”正如我先前所提过的，基督借这些话表明，他差遣使徒时，并不是完全卸下自己的职分，仿佛他不再作教会的教师；因为他差使徒出去时，附带着这个保留：他们不可提出自己的发明，只可把他所交托给他们的，纯正忠信地一代一代传递下去。惟愿教皇也愿意把自己所主张的权力置于这条规则之下；这样，只要他不僭夺我们灵魂上的暴虐统治，我们就很容易承认他是彼得或保罗的继承人。但既然他废弃了基督的权威，又用自己幼稚的愚妄败坏教会，这就已清楚表明他与使徒的职分相去何其遥远。总之，让我们持定：借着这些话，教师被设立在教会中，并不是要提出他们自己认为合宜的任何东西，而是要他们和别人一样，单单依赖那位夫子的口，好为他赢得门徒，而不是为自己。

“看哪，我就常与你们同在。”基督交给使徒的是一项他们单凭人的能力无法完成的使命，所以他用自己属天保护的应许来鼓励他们。因为在应许与他们同在之前，他先宣告自己是天地的王，以自己的权能和权柄治理万有。代词“我”应当被视为强调；仿佛他说，使徒若要热心尽本分，就不可考虑自己能做什么，而必须依靠那位在其旗帜下争战者的无敌大能。主应许给跟随他之人的这种同在，其性质当从属灵方面理解；因为他并不需要从天降下才来帮助我们，他借着自己灵的恩典帮助我们，就如同从天伸手一样。因为那位按身体说虽离我们甚远的主，不仅把他灵的功效散布到全世界，甚至还真实住在我们里面。“直到世界的末了。”还应当注意，这话不是单对使徒说的；因为主应许的帮助，不只是给一个时代，而是直到世界的末了。

仿佛他说，福音的执事虽软弱，又缺乏一切，他却要作他们的守护者，使他们能胜过世界一切反对而得胜。同样，今天的经验也清楚表明，基督的工作以一种奇妙而隐秘的方式进行着，以致福音克服无数障碍。因此，教皇派教士拿这话作为他们亵渎和暴政的借口，就显得越发不可容忍。他们宣称教会不会错误，因为教会受基督治理；仿佛基督像个普通士兵一样，受雇于别的元帅，又仿佛他不是恰恰相反，为自己保留了全部权柄，并宣告自己要保卫他的教义，好叫他的仆人可以确信自己必胜过全世界。