马太福音 第 25 章 · 约翰·加尔文

那时，天国。这是指将来教会的状况，这教会要借着基督的权柄和引导被聚集起来。他使用这个显著的称号，是要使信徒不要因错误的想法自欺，以为自己已经达到了绝对的完全。这比喻取自日常生活中的通常习俗；因为耶柔米和其他人拿这段经文来称赞童贞，不过是幼稚的揣测；而基督的目的，无非是减轻他们因他迟延降临而可能产生的不安。所以他说，他向我们所要求的，不过是婚宴上朋友通常所做的事。当时的习俗是：柔弱娇嫩的童女，为表示尊敬，要陪同新郎到他的内室。但这比喻的一般教训在于：若我们不坚持到底，那么仅仅曾经一度准备好、预备尽本分，还是不够的。

五个是聪明的。在前一章结尾，我们的主特别要求管家要有智慧（马太福音 24:45），因为一个人所承担的责任越重，所从事的事务越重要，他行事所当有的智慧也就应当越大。但现在，他向神所有的儿女普遍要求这种智慧，免得他们因轻率鲁莽，把自己暴露给撒但，成为其掠物。现在，他这样描述这种智慧：就是他们要为走完一生的路程预备所必需的供应。因为我们急躁的热度，使我们觉得时间无论多短都拖得太久；其次，我们的贫乏是如此之大，以致我们每时每刻都需要供应。

新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。有些人把这里的打盹解释成坏的意思，仿佛信徒和别人一样放纵自己懒惰，在世俗虚妄中沉睡；但这完全不符合基督的本意，也不符合这个比喻的结构。若把它解释为信徒在基督来临前所遭遇的死亡，倒更有几分道理；因为我们不仅在那时等候救恩，也在离开世界、在基督里安睡时等候救恩。但我更简单地把它理解为地上的事务；信徒只要仍住在肉身之中，就必须从事这些事务。虽然对神国的忘记本不该侵入他们心里，然而今生事务的牵扰影响，被拿来比作睡眠，也并不不恰当。因为他们不可能一直专注于迎见基督的念头，以致不被各种忧虑分散、拖慢或缠累；因此，他们虽然警醒，却又有一部分是在睡着。

半夜有人喊着说。关于这“喊声”，我认为是借喻他突然的来到；因为我们知道，凡有新奇而出人意料的事发生，人总会发出大声响。诚然，我们的主天天呼喊说他必快来（启示录 22:20）；但到那时，整个世界的结构都要因这“喊声”而震动，他可畏的威严要充满天地，不但唤醒睡着的人，也要使死人从坟墓里出来（约翰福音 5:28）。

愚拙的对聪明的说。这是在责备那些迟来的悔改；他们从不思想自己所缺少的是什么，直到“一切补救之门都关闭”时才想到。那些长久不作预备的人被称为愚拙，因为他们疏忽大意，在贫乏中自我安慰，又让彼此相通的时机白白过去，以致轻看了原本向他们提供的帮助。他们没有在适当的时候想到去预备油；所以基督讥讽他们这种来得太迟的认识，指出当他们看见自己空空如也、毫无预备，而又无可补救时，他们的愚昧将怎样受罚。

恐怕不够你我用。我们知道，主照着各人的分量，把他的恩典和恩赐以不同方式分给各人，为要叫他们彼此帮助，并把托付给各人的事用在共同益处上；借此保守教会肢体之间那神圣的联结。但基督在这里指出的是那时候：他要召聚众人到他的审判台前，各人背着自己的担子，照着他在身子里所行的，把自己的行为带来。因此，各人为自己积存下来的那一分恩典，恰当地被比作旅途中所需的储备；若人数更多，就“不够”用了。

不如你们自己到卖油的那里去买吧。这话紧接着前文，不是劝勉，而是责备；意思是：“从前原有一个可以‘买’的时候，你们本不该忽略；因为那时有‘油’可买，但如今得着它的途径已经撤去了。”然而，教皇派由此推论说，我们凭自己的德行或勤劳得着恒忍的恩赐，这是愚妄的。因为“买”这个词并不表示付出了代价；这一点从以赛亚书 55:1 清楚可见，主在那里邀请我们“来买”，却不要价银，反而告诉我们，他有丰盛的“酒和奶”，要白白赐下。所以，得着它别无他法，只能凭信心领受那向我们所赐的。

门就关了。最后接着说，天国的“门”要向一切没有作预备的人“关上”，因为他们在路程中途失败了。我们不必在这里作琐细追问，探究基督为何说“愚拙的童女”去买油；这句话的意思无非是：凡在被呼召的那一刻没有预备好的人，都要被“关在外面”，不得进入天国。

按着各人的才干。基督用这话，并不是要区分天然恩赐与圣灵的恩赐；因为我们所有的能力或技巧，都当承认是从神领受的；所以，凡决定把属于神的那一分归给神的人，就不会给自己留下什么。那么，家主按各人的“才干”多给少给，是什么意思呢？意思是：神既已给各人安排了地位，又赐给他天然的恩赐，也就给他这样或那样的命令，使他管理事务，把他提升到不同职分，赐给他许多可供卓越使用的资源，并向他摆上机会。

然而，教皇派由此推论说，神的恩赐是按人所配得的分量赐下，这实在荒谬。因为旧译者虽然用了 virtus 一词，却不是说神按着人行得好、得着“德行”称赞的程度来赐下恩赐，而只是说，家主认为他们合用到什么程度，就给到什么程度。如今我们知道，人在神看来若不是神先使他合用，就没有一个是合用的；而基督所用的希腊词 δύναμις（能力、才干）本身毫无歧义。

（688）“既没有能力，也没有勤勉，或技巧。”

（689）“那位古拉丁译者。”

（690）若有解释者想曲解一段经文，好从中引出自己所要的意思，那么拉丁词 virtus 的含混性就很合他的用意。这个词源自 vir，意为“男人”，原本表示“男子气概”，由此很容易转为表示“勇气”；又因尚武民族极其看重勇气，它便成了“道德卓越”的一般说法，后来又被用于其他种类的“卓越”，例如 virtutes orationis，意为“文辞的修饰”。再者，它由表示“刚健有力”自然转为表示“能力”；武加大译本在本段使用 virtus，无疑就是这个意思，这也与英文译本相合。编者注。

那领了五千银子的。凡把神所托付给他们的事物善加运用的人，就说是在“做买卖”。敬虔人的生活，恰当地可比作“做买卖”；因为他们理当彼此交换、往来，以维持交通；每个人殷勤履行分派给他的职分，他的蒙召本身、合宜行动的能力，以及其他恩赐，都可算作各样“货物”；因为这些东西的用途和目标，乃是促进人与人之间彼此往来。

基督所说的盈利，就是普遍的益处，这能彰显神的荣耀。因为神并不因我们的劳苦而被加增，也不从中得着什么“利益”；然而，当每个人都大大有益于弟兄，并将从神领受的恩赐有益地用于他们的救恩时，他就被说成是向神自己献上“益处”或“利润”。我们的天父如此看重人的救恩，凡有助于此事的，他都乐意算在自己账上。为免得我们“行善不可丧志”（加拉太书 6:9），基督宣告，那些忠心于自己蒙召之职的人，他们的劳苦绝不会落空。

按路加的说法，他说：“赚了五锭银子的，可以管五座城”；藉此叫他们知道，他国度的荣耀在末次降临时，将与现在显出的样子大不相同。因为如今在这世界上，我们好像为一位不在场的主人办理事务，满有劳苦和忧虑；但到那时，他手中将有丰盛充足的尊荣，用以使我们尊贵并富足。马太所用的表达更简洁：“可以进来享受你主人的快乐”；他的意思是，那些忠心尽责、得他称许的仆人，要与他自己一同分享一切美福的有福丰盛。

但有人会问：后来又说“夺过他的银子来，给那有十千的”，这是什么意思？因为到那时，一切“做买卖”都已经结束了。我回答说，我们应当记得我从前提过的话：那些坚持要把每一句细微的话都解释得丝毫不差的人，是错了。真正的意思是：懒惰无用的仆人虽然现在也领受了圣灵的恩赐，但终究要被夺去一切，好叫他们可怜而羞耻的贫乏反衬出善人的荣耀。基督告诉我们，这些懒惰的人把“银子”或“一锭银子”埋在地里；因为他们只顾自己的安逸和享乐，不肯承受任何不便。我们看到很多这样的人：他们暗中只为自己和自己的利益活着，躲避一切爱心的本分，对公共的造就毫不关心。经上说家主回来后和仆人算账；这对善人应当成为鼓励，因为他们知道自己的劳苦没有白费；而对懒散疏忽的人，则应当带来不小的惊惧。所以，让我们在主来与我们“算账”以前，天天学习先向自己交账。

（691）“指信徒。”

（692）“就是全体信徒共同所得的益处或长进。”

（693）“在这世界上。”

我知道你是忍心的人。这种“忍心”并不属于比喻本身的要旨；那些据此推论神怎样严厉苛刻地对待自己百姓的人，只是在作无聊的揣测。因为基督无意描述这种“严酷”，正如他也无意称赞“放债取利”一样，尽管他让家主说，钱本该交给“兑换银钱的人”，至少也可以“连本带利收回”。基督的意思只是：那些把神的恩赐藏起来、又虚度光阴的人，他们的懒惰将无可推诿。由此我们也可以推知，在神眼中，没有哪一种生活比那种能给人类社会带来益处的生活更值得称许。

凡有的，还要加给他，这句话已在马太福音 13:12 下解释过。

（694）见本卷第 104 页。

把这无用的仆人丢在外面黑暗里。我们在马太福音 8:12 下也已经解释过，“外面黑暗”是与屋内的光明相对的；因为古时宴席大多在夜间举行，并有许多火把和灯火照明，所以基督说，那些被逐出神国的人，是被赶到外面的黑暗里。

（695）《和谐福音注释》第一卷，第 384 页。

（696）“与屋内的光和明亮相对。”

当人子在他荣耀里降临的时候。基督继续阐明同样的教义，把他先前借比喻所描述的，如今清楚明白地、不用比喻地讲解出来。总意是：信徒若要激励自己过圣洁正直的生活，就当用信心的眼睛仰望天上的生命；这生命如今虽是隐藏的，终必在基督末次降临时显明出来。因为当他说“他要同着众天使降临，那时要坐在他荣耀的宝座上”时，他是把这最后的显现，与地上争战中的混乱动荡相对照；仿佛他说，他显现出来，并不是要立刻建立他的国，所以门徒需要有盼望和忍耐，免得因久久延迟而灰心。由此我们推知，这话再次加上，是要使门徒摆脱关于立刻突然得福的错误想法，在基督第二次降临以前，始终保持争战的心志，不因他的缺席而退后或丧胆。

这就是他为什么说，到那时他要取“王”的称号。因为他虽然已经在地上开始掌权，如今也坐在父的右边，执掌天地至高的治理；但他还没有在众人眼前设立那一个“宝座”，使他的神圣威严在末日比现在更充分地显明出来。我们如今凭信心所得的，不过只是尝到一点，到那时却要完全实现。所以，基督现在坐在天上的宝座上，是照着他为约束仇敌、保护教会而必须掌权的程度；但到“那时”，他要公开显现，建立天地间完全的秩序，把仇敌践踏在脚下，聚集他的信民共享永远有福的生命，登上审判台；总之，父将国赐给他的缘由，到那时要有可见的彰显。他说他“要在荣耀里降临”；因为他住在世上作必死的人时，是以仆人被藐视的样式显现。他称之为自己的“荣耀”，虽然别处又把它归给“父”，但意思是一样的；因为他只是指那神圣的荣耀，那时只在父里面发光，在他自己里面却仍是隐藏的。

（172）“因为在基督里面，这荣耀是隐藏着的，并未显露出来。”

万民都要聚集在他面前。他用宏大辉煌的称号来高举他的国，为要叫门徒学会盼望一种与他们先前所想象不同的福乐。因为他们所满足的，不过是这一点：他们的民族得以脱离当时所受的苦难，好显明神与亚伯拉罕及其后裔所立的圣约并非徒然。但基督把他所带来的救赎之益处扩展得更远，因为他要作全世界的审判者。再者，为要劝信徒过圣洁的生活，他向他们保证，善人与恶人不会同得一样的结局；因为他要带来为二者所存留的报应。总之，他宣告：当义人得着荣耀的冠冕，恶人受了他们所该受的报应时，他的国就要完全建立起来。

好像牧人分别绵羊山羊一般。当我们的主说，到那日才“把绵羊和山羊分开”，他的意思是，恶人现在与良善圣洁的人混杂在一起，同住在神的一个羊群中。这个比喻似乎取自以西结书 34:18，主在那里责备“山羊”的凶暴，说它们用角触抵贫穷的“羊”，毁坏草场，污浊水源；并且主在那里明明宣告，他必施行报应。因此，基督这段话的要义是：第一，信徒若现在不得不与“山羊”同住，甚至受他们许多严重攻击和扰害，也不要以为自己的处境太难；第二，他们要谨防自己被这些恶习的传染所感染；第三，要叫他们知道，圣洁无辜的生活绝不是徒然劳苦，因为分别终有一天要显明出来。

来吧，我父所赐福的人。我们必须记得基督的用意；因为他吩咐门徒如今当以盼望为满足，好叫他们以忍耐和平静的心等候天国的福分；接着，他又吩咐他们殷勤努力，在正路上不要疲倦。当他说，唯有那些借着善行以天上呼召的奖赏为目标的人，才得承受天上的产业时，他指的就是后面这一层意思。但在说到善行的赏赐以前，他顺便指出，救恩的开端乃是出于更高的源头；因为他称他们为“父所赐福的”，是提醒他们，他们的救恩是出于神白白的恩惠。在希伯来人中间，“神所赐福的”这句话，意思就是“神所爱的”或“蒙神眷爱的”。况且，这种说法不仅是信徒用来称颂神向人的恩典，就是那些已经偏离真敬虔的人，也仍保守这个原则。拉班对亚伯拉罕的仆人说：“你这蒙耶和华赐福的，请进来。”（创世记 24:31）可见，本性本身就提示他们用这种表达，把自己所有的一切赞美都归给神。所以毫无疑问，基督在描述敬虔人得救时，是从神白白的爱开始的；那些在今生受圣灵引导、以公义为目标的人，正是借此爱被预定得生命。

这也关系到他随后所说的话：他们将在末日承受的“国”，是“从创世以来为他们所预备的”。纵然人很容易反驳说，这赏赐是因他们将来的功德而预备的；但凡愿意公正考察这些话的人，都必承认其中隐含着对神恩典的称许。更进一步说，基督并不是单单邀请信徒去得“国”，仿佛他们是凭功德得来的；他乃是明确地说，这是作为产业赐给他们这些后嗣的。

然而，我们还必须注意我们的主在这里另一个目的。因为敬虔人的生活虽然不过是忧苦悲惨的流亡，甚至大地都几乎容不下他们；虽然他们在极大的贫穷、辱骂和其他患难之下呻吟；但为了叫他们能刚强而喜乐地胜过这些拦阻，主宣告：另有一个“国”为他们“预备好了”。当人深知自己不是徒然奔跑时，这对忍耐乃是极大的劝勉；所以，免得我们的心被不敬虔之人的骄傲压倒，因为他们正在任意放纵自己；又免得我们的盼望因自身的苦难而被削弱，我们总要记得那在天上等候我们的产业；因为它并不取决于任何不确定的事件，而是在我们出生以前就由神“为我们预备好了”我说，是为每一个蒙拣选的人预备好的，因为基督在这里所称呼的，正是“父所赐福的人”。

这里说“那国是从创世以来预备好的”，而别处又说是在天地被造以前就预备好的（以弗所书 1:4），两者并不矛盾。因为基督在这里并不是要精确规定永生的产业是在什么时候为神的儿女设定的，而只是提醒我们，神在我们尚未出生以前，就以父亲般的眷顾拥抱了我们；并藉此坚固我们盼望的确定性，叫我们知道，我们的生命不会因世界的骚动和动荡而遭受损害。

因为我饿了。若基督现在是在讲我们得救的原因，那么教皇派推论我们凭善行配得永生，也不能说全无道理；但基督的目的不过是劝勉属他的人过圣洁正直的生活，所以从他的话去推论行为功德的价值，是不恰当的。至于他们特别抓住“因为”这个词，好像它指出了“原因”，这是软弱的论证；因为我们知道，当永生应许给义人的时候，“因为”这个词并不总是表示原因，而更是表示神做事的次序。（173）但我们还有一个更清楚的回答：我们并不否认善行有赏赐，只是坚持说，那是恩典的赏赐，因为它系于收纳为子。保罗夸口说，有公义的冠冕为他存留（提摩太后书 4:8）；但他从哪里得来这种把握？无非因为他是基督的肢体，而唯有基督才是天国的“后嗣”。他明说“公义的审判者要把那冠冕赐给我”；但他得着这奖赏，又是从哪里来的？无非因为他因恩典被收纳，领受了那我们众人本来都缺乏的称义。因此，我们必须持守两个原则：第一，就善行而言，信徒蒙召去得天国，并不是因为他们凭行为的义赚得了它，也不是因为他们凭自己心里的动机获得了那义，而是因为神称那些他先前所拣选的人为义（罗马书 8:30）。第二，虽然他们在圣灵的引导下追求实行公义，但由于他们从未完全成全神的律法，所以并没有什么赏赐是按债务该给他们的；“赏赐”这个词，只是用在那白白赐下的事上。

基督在这里并没有列举敬虔圣洁生活所包含的一切，只是举例提到一些爱德的本分，借此叫我们显明自己是敬畏神的。因为敬拜神虽然比爱人更重要，照样，信心和祈求也比施舍更宝贵；但基督提出这些更显而易见的真义凭据，是有充分理由的。一个人若全然不顾神，只是对人行善，这样的怜悯对于平息神的忿怒毫无帮助，因为神自己的权利一直被亏负了。因此，基督并不是把公义最主要的部分归结为施舍，而是借着一些较明显的记号，表明何为圣洁公义的生活；因为信徒无疑不仅口里承认自己服事神，也以实际行为证明这一点。

所以，那些狂热派借着这段经文为借口，不听道、不守圣餐、并离弃其他属灵操练，是极其不当的；因为照样他们也可以把信心、背十字架、祷告和贞洁一并废掉。但基督的本意绝不是把两块法版所包含的生活准则，局限在第二块法版的一部分里面。修士和其他喧嚷多言的人，也同样没有理由以为“怜悯”的行为只有六样，仅仅因为基督没有再多提；好像连小孩子都看不出来，他是用提喻法来称许一切爱心的本分。因为安慰忧伤的人，扶助受冤屈的人，以忠告帮助单纯的人，把悲惨之人从豺狼口中救出来，这些“怜悯”的行为，并不比给赤身的人穿衣、给饥饿的人食物更不值得称赞。

但基督虽然劝我们操练爱心，却并没有排除那些属于敬拜神的本分；他提醒门徒说，如果他们实行爱心，这将是圣洁生活的真实凭据，正如先知所说：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀”（何西阿书 6:6）；这话的意思是：假冒为善的人虽然贪婪、残忍、诡诈、勒索、骄傲，却仍借着一套堂皇的礼仪来伪装圣洁。由此我们也推知，若我们愿意自己的生活蒙至高审判者悦纳，就不可随从自己的发明偏行己路，而必须思想他主要向我们所要求的是什么。因为凡偏离他诫命的人，纵然在自己设计的行为上劳苦耗尽自己，到了末日，也必听见这样的话：“谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”（以赛亚书 1:12）

（173）“它并不总是涉及救恩的原因和根基，而更是指神在这事上所持守的次序和程序。”

那时，义人就回答说。基督把义人描绘成怀疑他是否乐意公正估量人向人所行之事，虽然这本是他们明明知道的。（174）但因为这件事还没有像应当的那样深深印在他们心里，所以他向他们摆出这样生动的图画。（175）因为，我们为什么在施恩行善的事上如此迟缓、如此不情愿？不就是因为那应许并没有真实地铭刻在我们心中，就是神有一天必带着利息偿还我们施给穷人的一切。基督在这里所表达的这种惊异，是要教导我们：每当受苦的弟兄求我们信任并帮助时，我们就当超越肉体的感觉，不要因一个被人轻看的人的外貌，就拦阻自己不向他施恩。

（174）“向人所施行的爱心。”

（175）“他把这事生动地摆在他们面前，就像事情正在他们眼前发生一样。”

我实在告诉你们。基督刚才借着比喻告诉我们，我们的感官还不能领会他多么看重爱心的行为；如今他就明明宣告，我们向他百姓所施的一切，他都算作是做在自己身上的。若不是这话能从我们里面激发出怜悯来，我们就真是迟钝到了极点；因为这话告诉我们，在那些需要我们帮助的人身上，基督自己不是被忽略，就是被尊荣。所以，每当我们不愿意帮助穷人时，就当把神的儿子摆在眼前；若对他有所拒绝，那就是卑劣的亵渎。借着这些话，他也表明，那些白白施行、并不指望回报的善待之举，他都承认。的确，当他吩咐我们向“饥饿的”“赤身露体的”“作客旅的”和“在监里的”行善，而这些人根本不能回报我们时，我们就必须仰望他；他白白使自己对我们负债，并容许我们把那些本来似乎失落了的事，都记在他的账上。

这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。这里特别推荐我们留意的，只是信徒；这并不是说他吩咐我们完全轻看别人，而是因为一个人越亲近神，我们就越该尊重他。因为虽然亚当所有儿女之间有共同的纽带，神儿女之间却还有一种更加神圣的联合。所以，那些属于“信心之家”的人，本该优先于外人，基督因此特别提到他们。虽然他的本意是鼓励那些资财丰富的人去救济弟兄的贫乏，但这对贫穷困苦的人也带来极大的安慰：尽管他们在世人眼中伴随着羞辱和轻蔑，神的儿子却看他们如同自己的肢体一样宝贵。而且，他称他们为“弟兄”，无疑是赐给他们无可估量的尊荣。

你们这被咒诅的人，离开我去吧。现在他转向被弃绝的人；他们因自己短暂的兴盛而沉醉，以致以为自己会永远幸福。所以他警告说，他要作为他们的审判者而来，使他们忘掉如今所全然沉溺其中的奢华享受。这并不是说基督的降临会使他们惧怕，因为他们自以为“与死亡立约”（以赛亚书 28:15），在邪恶的麻木中刚硬自己；而是要使信徒因预先得知他们可怕的结局，不至于羡慕他们现今的处境。因为应许对我们是必要的，为要激发并鼓励我们过圣洁的生活；照样，警告也同样必要，为要借着忧惧约束我们。因此，我们受教知道，与神的儿子联合是何等可羡慕；因为凡在末日被他从自己面前赶出去的人，等待他们的乃是永远的灭亡和肉身的痛苦。到那时，他要吩咐恶人“离开”他，因为如今有许多假冒为善的人混在义人中间，仿佛他们与基督关系亲密。

进入永火里。我们从前已经说过，“火”这个词是借喻我们感官所不能领会的那可怕刑罚。所以，像经院派那样，对这“火”的材料或形式作精细追问，是没有必要的；因为同样也可以追问以赛亚与“火”并列的“虫”，因为经上说：“因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。”（以赛亚书 66:24）此外，同一位先知在别处也很清楚地表明，这种说法是比喻；因为他把“神的灵”比作点燃“火”的一股气，又加上“硫磺”（以赛亚书 30:33）。所以，在这些话之下，我们当在心中描绘神将来对恶人的报应；这报应比世上一切痛苦都更沉重，因此应当引起我们的惊骇，而不是挑起我们想要探知其细节的欲望。但我们必须注意这“火”的“永远性”，正如稍早之前应许给信徒之荣耀的永远性一样。

那是为魔鬼预备的。基督把“魔鬼”与自己相对，作为一切被弃绝者的首领。因为虽然所有“魔鬼”都是背道的天使，圣经许多地方却把最高的权柄归给其中一个；他把一切恶人好像聚成一个身体，带向沉沦。与此相对，信徒在基督里归聚得生命，并在他里面“长大”，直到达到“完全”，藉着他完全与神联合（以弗所书 4:13；歌罗西书 2:19）。而今基督说，地狱是“为魔鬼预备的”，为要叫恶人听见自己与“魔鬼”同受刑罚时，不致存着还能逃脱的想法；因为众所周知，魔鬼早已被判定、定罪下到地狱，毫无得释放的盼望。

和他的使者。“魔鬼的使者”，有些人解释为恶人，但基督更可能只是指魔鬼。所以这话含有间接的责备：那些本已借着福音蒙召得救恩盼望的人，竟选择与撒但一同灭亡；他们弃绝救恩的创始者，自愿把自己投入这悲惨境地。并不是说他们不像“魔鬼”一样也被预定灭亡，而是说，他们灭亡的原因在其罪中清楚可见，就是他们弃绝了蒙召的恩典。因此，虽然被弃绝的人在出生以前，已经借着神隐秘的审判被定归于死；但只要生命仍向他们摆上，他们就不被算作死亡的后嗣或撒但的同伴，而是借着他们的不信，那原本隐藏的沉沦才被揭露并显明出来。

那时，他们也要回答他。基督先前所用那种生动鲜明的描绘，现在又重复一次，为要叫被弃绝的人知道，他们如今用来自欺的那些虚妄托词，到末日对他们毫无用处。因为他们为何会因骄傲而对穷人如此残酷？不就是因为他们以为自己轻看穷人不会受罚吗？为要摧毁这种自满，我们的主警告他们：总有一天他们会亲身感受到，只是那时已经太迟了，他们如今所不屑思想的，就是那些今天被极其轻看的人，在基督眼中并不比他自己的肢体更轻。