马太福音 第 24 章 · 约翰·加尔文

第1节 马太福音 24:1 “耶稣出来了。” 门徒无疑看出，基督仿佛是在向圣殿作最后的告别。因此，接下来他应当建立一座远为宏伟的新殿，并带来一个更兴盛的国度景况，正如众先知所预言的；因为那座圣殿里的一切都与他相敌，他与那殿毫无相干。然而另一方面，门徒又不敢相信，这圣殿壮丽的辉煌竟会让位于基督。这里尤其当留意的是：由于圣殿耗费惊人，他们的眼目被它当前的华美景象迷住，以致几乎不能盼望基督的国兴起。他们虽然没有明说自己的迟疑，却在拿那些必须挪开、并且若基督要作王就必须彻底拆毁的石头来反驳基督时，含蓄地流露了这种意思。我们这个时代也有许多单纯的人，同样被对教皇制度的惊叹所迷惑；因为看见它有巨大的财富和庞大的权势作支撑，就惊骇不已，以致轻看那外貌贫弱、粗陋的教会。

许多人甚至认为，我们竭力要摧毁它，简直是疯狂，仿佛这无异于想把太阳从天上拉下来。然而，这样壮观的景象使基督的门徒惊愕，也不足为怪；因为希律为那建筑所花费的巨资，仅从这一点就可看出：他曾连续八年雇用一万名工人施工。他们赞叹那些石头，也并非没有缘故；约瑟夫说，那些石头极其美丽，长十五肘、高十二肘、宽八肘。（125）此外，即便在偏远地区，人们对圣殿也怀有极深的敬畏，以致几乎没有人敢设想它会被毁灭。（125）约瑟夫记载，每块石头的长度不是十五肘，而是二十五肘（《犹太古史》15.11.3）。——编者

第2节 “我实在告诉你们。” 圣殿巨大的规模和财富，如同挂在门徒眼前的一层帘子，使他们不能把信心提升到那尚未来到的基督真实统治上；所以基督以誓言郑重宣告，那些占据他们注意力的事，很快都要灭亡。因此，这关于圣殿毁灭的预言，就为无知和软弱的人开出了一条路。（126） 如今，圣殿被毁固然是有益的，免得其中的礼仪和影儿对那些本已过分恋慕属地事物的犹太人施加不当影响；但更主要的原因是，神定意借着这可怕的实例，报应那民族，因为他们弃绝了他的儿子，藐视了借着他带来的恩典。因此，这威吓本该使门徒惧怕，不至于与悖逆的百姓同伙；正如圣经对恶人所宣告的刑罚，如今也该使我们远离那些惹动神愤怒的罪。圣经所告诉我们的一切，甚至关于世界虚浮短暂景况的话，都应纠正我们感觉上的虚荣，因为我们的感觉太容易追逐排场、奢华和享乐。尤其是，它所宣告的关于敌基督及其追随者可怕毁灭的话，更应除去一切拦阻我们走信心正路的障碍。 （126）“免得他们在这一方面遇见什么阻碍。”

第3节 “他坐着的时候。” 马可提到四个门徒：彼得、雅各、约翰和安得烈。但马可和路加都没有像马太那样把事情说得那么完整；因为他们只说门徒询问圣殿毁灭的时间，以及这件难以置信之事，神要从天上赐下什么外在的预兆。马太却告诉我们，他们问的是基督降临和世界末了的时候。但必须注意：他们从小就相信圣殿会存立到时间的终结，这种观念又深深扎根在心里，所以他们认为，只要世界这座大建筑还立着，圣殿就不会倒塌。因此，基督一说圣殿要被毁，他们的思想立刻就转向世界的末了；而且，一个错误又引出另一个错误，他们既认定基督一开始掌权，自己就会在各方面都得着幸福，便把争战完全撇开，一下子就飞奔到凯旋去了。他们把基督的降临和世界的末了看作彼此不可分离的事；他们所谓的“世界的末了”，乃是指万物的复兴，使敬虔之人的幸福毫无缺欠。

现在我们明白，他们为何一下子跳到许多问题上去：因为他们顺从了这些愚昧的幻想，以为圣殿若倒塌，整个世界必被震动；律法的影儿终止与整个世界的终结会是同一件事；紧接着就会显出基督国度的荣耀，使神的儿女完全幸福；可见的世界更新已经临近，立刻就要从混乱中带出秩序。但最重要的是，他们对于基督立刻掌权怀着一种愚昧的盼望，这驱使他们不顾途径，就急于得着幸福和安息。正如他们看见基督从死里复活时（使徒行传 1:6），就急忙想抓住那为我们存在天上的幸福，而这幸福本是必须借着信心和忍耐才能得着的。如今我们的处境虽然不同，因为我们不是在律法的影儿中受教育，不致被那种基督属地国度的迷信所迷惑；然而，百人之中也难得有一人不患上极相似的病。

因为人人天生都厌恶烦扰、争战和各种十字架，对这些事的反感，就驱使他们不加节制、也不怀盼望地，不合时宜地奔向盼望的果实。于是，没有人愿意撒种，人人都想在时节未到之前先收庄稼。回到门徒这里，他们心里固然已有某种美好的信心种子，但他们不等它成熟；同时又抱持错误的看法，把基督统治的完全状态与其开始混为一谈，想要在地上享受那本该在天上寻求的事。

第4节 “耶稣回答他们说。” 他们得到的回答与所期待的很不一样；因为他们急切想要凯旋，仿佛争战已经结束，基督却劝他们长久忍耐。仿佛他说：“你们想在起点就夺取奖赏，但你们必须先跑完全程。你们想把神的国拉到地上来，然而人若不上到天上，就无人能得着它。”本章虽然包含了许多极有益于规范我们人生道路的劝诫，我们却看见，神以奇妙的旨意，使使徒所犯的错误转而成为我们的益处。这里教训的总意是：福音的宣讲好比撒种，所以我们应当耐心等候收割的时候；如果因严霜、风雪、冬日的阴云或其他不悦的时节就灰心丧志，那乃是出于不当的娇弱与柔靡。“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。” 基督明确给门徒两条命令：一是防备假教师，二是不要被绊跌人的事所惊吓。借着这些话，他警告说，只要教会在世上的寄居还持续，就必暴露在这些祸患之下。

但他们很可能以为这与先知对基督未来统治的描述不相一致。以赛亚预言，那时众人都要蒙神教训（以赛亚书 54:13）。神的话说： “我要将我的灵浇灌凡有血气的； 你们的儿女要说预言； 你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。”（约珥书 2:28） 耶利米又应许了更丰盛的悟性之光： “他们各人不再教导邻舍和弟兄说：‘你该认识主’，因为他们从最小的到至大的都必认识我。”（耶利米书 31:34） 因此，犹太人以为当玛拉基所预言的“公义的日头”升起时（玛拉基书 4:2），他们就要完全脱离一切错误的阴霾，这也不足为怪。撒玛利亚妇人也因此说：“弥赛亚来了，必将一切的事都告诉我们。”（约翰福音 4:25） 如今我们知道，圣经处处都有关于平安、公义、喜乐以及各样福分丰盛的荣耀应许。

所以他们以为在基督来到时，自己会脱离战争的骚乱、勒索和各种不义，简言之，脱离饥荒和瘟疫，这也不足为怪。但基督警告他们：今后假教师给敬虔人带来的骚扰，并不比从前假先知给古时百姓带来的少；福音之下的扰乱，也不会比律法之下更少。这并不是说我刚提到的那些预言不会应验，而是因为它们的完全应验并不在一天之内就显明；信徒如今只要先尝到那些福分的一点滋味，以此保守将来完全享受它们的盼望，就够了。因此，那些想在福音起初就看见这些事立刻而完全显出的人的确大错特错。并且，先知所归给基督国度的那种幸福，虽然不能被人的败坏彻底消灭，却会被其拖延和阻滞。主固然在与人的恶意争战时，为自己的福分开出道路，穿过一切阻碍；而且，若把那建立在神白白良善之上、不依赖人意志的事，因人的过错而废去，那也实在不合理。

然而，为使他们因忘恩而受某种惩罚，他只少量地滴下自己的恩惠；若不然，这些恩惠本会极其丰盛地流向他们。于是，就生出一座祸患的迷宫，信徒终其一生都在其中徘徊，虽然他们正行走在通往救恩的直路上，有基督作他们的向导，向他们举起他福音的火炬。于是，就生出无数争战，使他们虽不至被胜，却仍有艰苦的战争。于是，又生出许多又多又骤然的骚动，使他们虽安息在基督里，仍持续不安，然而到底却能站立得稳。既然基督吩咐门徒提防迷惑人的诡计，我们就当知道，只要他们自己不失职，防御的手段就不会缺乏。（127）因此，无论撒但使用何等诡计，我们都不该怀疑：只要各人殷勤守住自己的岗位，我们就必安然无恙。（127）“只要他们谨慎使用这些防备之道。”

第5节 “因为将来有好些人冒我的名来。” 他在这里还不是泛指一切虚假乖谬的教训，而是先提到一类错误，这类错误仿佛是一切谬误的开端；撒但曾借此用各种方法败坏福音纯正的教义。因为基督复活后不久，就起来了一些骗子，人人都自称是基督。真正的救赎主不仅从世上被除去，而且还受了十字架羞辱的压制；同时，众人的心又因盼望而被激动，因对救赎的渴望而火热，所以这些人便有了貌似可信的机会去迷惑人。毫无疑问，神容许这些妄想欺骗那些如此卑劣地弃绝他儿子的犹太人。虽然这些疯狂的企图很快消失，神却定意让这类骚乱在犹太人中发生：第一，使他们蒙羞受恨；第二，使他们全然放弃救恩的盼望；第三，使他们屡次失望之后，以兽性的愚顽奔向灭亡。因为世人既离弃了神的儿子，而原本正是他要把他们聚集在圣洁合一中，那么他们被风暴吹得东倒西歪也是应当的；同样借着神的报应，就造成了这种结果：被愚昧轻信带走的人，比借着正确信心顺服神的人更多。基督也特意说明这件事，免得信徒看见那一大群疯狂之人就灰心；因为我们知道，我们是何等容易随从多数，特别是在我们人数稀少的时候。

第6节 “你们也要听见打仗和打仗的风声。” 他在这里所描述的，只是那些在犹太地兴起的骚动，因为不久以后我们就会看见他说，这火焰将蔓延得更广。正如他先前曾吩咐他们要“谨慎，免得有人迷惑你们”，现在也照样命他们勇敢面对“打仗的风声和战争本身”；因为他们若自许安逸享乐，在四面遭遇患难时，就很可能支持不住。“因为这一切事是必须有的。” 他加上这句话，不是为了说明原因，而是要警告他们：这些事没有一件是偶然发生，或是在神的护理之外发生的，免得他们徒然踢刺；因为没有什么比承认那些看似混乱的事，都是由神的美意所支配，更能有效地使我们降服。诚然，神许可世界受扰乱，从不缺少正当的原因和最美的理由；但既然信徒应当安息于他单纯的美意中，基督就以此为足，劝门徒预备心志忍耐，并坚定不移，因为神的旨意原是如此。

“只是末期还没有到。” 他现在用更清楚的话说明我先前提过的警告：那些本身确实令人忧伤的事件，不过是更大灾祸的某种预备；因为战争的火焰一旦在犹太地被点燃，就会蔓延得更广。自从福音的道被传开以来，其他民族中同样盛行的忘恩负义，也惹动了神向他们发怒。因此，他们既已与神的和平纽带断绝，就彼此撕裂；既拒绝顺服神的治理，就交给仇敌的强暴；既不肯与神和好，就彼此争吵；总之，他们既把自己关在天上的救恩之外，就彼此狂怒，使全地充满凶杀。基督知道世界的恶意会何等顽梗，所以他又补充说：

第8节 “但这一切不过是灾难的起头。” 这不是说信徒在患难中虽然常有丰盛的安慰，却仍该被忧愁吞灭；而是说，他们必须预料到自己要长期操练忍耐。路加还加上“地震”和“天上的异兆”；关于这些，虽然我们没有可靠的历史记载，但既然是基督所预言的，这就够了。其余的事，读者可在约瑟夫《犹太战争》6.5.3中找到。

第9节 马太福音 24:9 “那时，人要把你们陷在患难里。” 基督现在向门徒预告另一种试探；除了平常的患难之外，他们的信心还必须受这种试炼，那就是，他们要被全世界恨恶和厌弃。神的儿女受苦，本身已经够痛苦难堪了：他们受苦的方式，竟与被弃绝的人和藐视神的人没有分别，并且承受那些人因其罪行所受的同样刑罚；更显得不公的是，他们反而常被恶人所免受的重重灾害严厉压迫。然而，正如麦子与糠秕一同被连枷打过之后，又被磨石压碎、磨伤；照样，神不仅让自己的儿女与恶人一同受苦，甚至借着十字架比别人更深地制伏他们，以致我们几乎会以为他们比世上其余的人更不幸。但基督在这里严格说的是门徒为福音缘故所必须忍受的苦难。

保罗所说的固然不错：神所拣选的人，也被他预定要背负十字架，“使他们效法他儿子的形像”（罗马书 8:29）；然而，神并不是借着这种特别的记号，把一切人都与福音的仇敌区分开来。基督如今所讲的，乃是十字架中的这一类：当信徒为福音的见证，必须招致恶人的仇恨、承受他们的辱骂、激起他们的暴怒时。他本意是要警告门徒：他们将要作见证人和使者所传的福音教义，绝不会令世界觉得可喜可悦，正如他从前已向他们解释过的。他预告的不只是他们要与少数仇敌争战，而是无论他们到哪里，万民都要敌挡他们。然而，神儿子的名竟会如此臭名昭著、惹人憎恶，以致凡承认这名的都到处被人厌恶，这实在骇人听闻、难以置信，足以使最坚强的心也震动。

因此，马可的话是：“你们要谨慎自己。”借这句话，他指出这警告的目的和用途，就是要他们预备好忍耐，免得因不警醒而被试探压倒。马可又加上一句：当基督的门徒被带到君王和官长的审判台前时，“这是为他们作见证”。路加的说法稍有不同：“这些事终必为你们的见证”，但意思完全相同；因为基督的意思是：当他们冒着生命危险为福音辩护时，福音就得着更充分的证实。若使徒只是专心传讲福音，却没有如此坚定地抵挡仇敌疯狂的攻击，为福音辩护，那么福音所受的印证就不会如此完全。但当他们不惮于舍命，也不因任何死亡的恐惧偏离初志时，他们不摇动的恒心就显明：他们对自己所持立场的美善，是何等深信不疑。因此，当使徒们毫无惧怕地走上君王的审判台，在那里公开承认基督的名时，这就成了福音真实的印记。

所以彼得称自己是“基督受苦的见证人”（彼得前书 5:1），因为他身上佩带着这印号；保罗也夸口说，自己“是为辩明福音设立的”（腓立比书 1:17）。这一点特别值得注意：神既赐给某些人如此大的尊荣，叫他们成为他真理的捍卫者，他们就不可因卑劣的背信而从信仰上坠落。

第10节 马太福音 24:10 “那时，必有许多人跌倒。” 他现在列举那些由坏榜样而起的试探。这是一种极其猛烈、也极难胜过的试探；因为对许多人来说，基督乃是“一块绊脚的石头”（彼得前书 2:8），有人撞在其上，有人遇见它就退后，也有人因此离弃。按我看，基督在这句话里包含了许多种扰乱：不仅那些已经走上正路的人会跌倒，而且许多人会向基督发怒；另一些人忘了节制和公义，就爆发狂暴；另一些人变得亵渎，丧失一切敬虔的感觉；还有一些人因眼前的混乱，便放纵自己任意作恶。

第11节 “且有好些假先知起来。” 这个警告与前面的不同；前面基督预言的是“有许多人要冒我的名来”。那里他所说的，只是那些在福音开始后不久自称是基督的骗子；但现在他警告说，在各个世代都要有假教师兴起，败坏纯正教义。正如彼得告诉我们（彼得后书 2:1），教会在福音之下所受这类祸患，并不比古时在律法之下少。因此，错误、魔鬼的某些骗局以及敬虔的败坏，并没有理由使敬虔人的心惊惶失措；因为凡没有学会在这类攻击中站立得稳的人，就不算真正在基督里扎根。这正是我们信心无疑的试验：当兴起的假教训丝毫不能动摇它时。基督不仅说“假先知要来”，还说他们会如此狡猾，以致迷惑人，并拉出门徒、形成宗派。（133） 在这里，寻常的谨慎远远不够；因为许多人迷失，就像猛烈的暴风雨，若我们不是牢牢立定在神里面，就会被逼得偏离航道。关于这一点，前面不久已经说过。 （133）“以致他们会有门徒，并且形成宗派。”

第12节 “只因不法的事增多。” 这恶事蔓延得何其广、何其深，人人本该知道，但真正留意的人却很少。因为福音之光更清楚地显明人的恶意，甚至那些良善而端正的人，也会冷淡下来，几乎失去行善施恩的愿望。他们各自心里这样盘算：自己向这个人、向那个人所尽的本分都白费了，因为经验和日常事实表明，几乎人人不是忘恩负义，就是诡诈邪恶。这无疑是一个沉重而危险的试探；因为还有什么比这样一种教义更显得不合理呢？它竟仿佛削弱了行善的热心和爱心的严肃力量。然而，福音一出现，本该以热力点燃众人心灵的爱心，反倒冷淡了。 但我们必须留意基督所指出的这祸患的根源：许多人之所以灰心，是因为他们软弱，无法抵挡四处泛滥的不法洪流。与此相反，基督要求跟从他的人有这样的勇气，继续奋力抵抗这洪流；正如保罗也吩咐我们，“行善不可丧志”（帖撒罗尼迦后书 3:13）。所以，即使许多人的爱心被众多罪恶压倒而衰退，基督仍警告信徒必须胜过这个障碍，免得他们因坏榜样而背道。因此他再次重申：人若不“按规矩较力”（提摩太后书 2:5），并且忍耐到底，就不能得救。

第14节 “这天国的福音要传遍天下。” 主已经讲了一番足以引起极大忧伤的话，现在便适时加上这安慰，为要扶起那已经消沉的心，或托住那正在下坠的心。无论撒但有什么诡计，无论他带走多少人，福音仍必站立得住，直到传遍天下。这事乍看似乎难以置信；但使徒的本分，乃是倚靠他们夫子的这见证，在绝望中仍怀抱盼望，并且同时竭力履行自己的职分。至于有人提出的异议，说直到今日，连最轻微的关于基督的消息也还没有传到地极和其他极远的民族，这困难很容易解决；因为基督并不是绝对指世界的每一个角落，也没有指定某个确定时期，他只是断言：这福音，按众人所想，原本似乎要立刻从其本乡犹太地被逐出，却要在他最后降临的日子来到以前，传到世界最远的疆界。

“对万民作见证。” 他指出，这就是传道的目的；因为虽然“神从来没有不给自己留下见证”（使徒行传 14:17），并且也特别向犹太人见证他自己，但当他在基督里显明自己时，这见证乃是超乎万有、格外卓著的，因此保罗说，他是在“到了时候”才显明出来的（提摩太前书 2:6），因为那正是召全世界归向神的适当时机。所以我们当知道，凡福音被传讲之处，就好像神自己来到我们中间，郑重而明白地恳求我们，不要像不知何去何从的人那样在黑暗中游荡；凡拒绝顺服的人，也因此显为无可推诿。“然后末期才来到。” 有人把这句话不当地局限于圣殿被毁和律法礼仪被废；其实它应当理解为指着世界的终局和更新说的。门徒把这两件事混在一起，以为圣殿若不与整个世界一同毁灭，就不可能单独倾覆。

基督回答他们所提出的整个问题时，提醒他们：在前面等待着他们的，是一长串漫长而悲惨的灾祸，他们不可在经历许多争战和危险之前，就急忙去抓取奖赏。因此，这最后一句应当这样解释：“在我长期用严厉而痛苦的试探试炼我的教会以前，世界的终局不会来到。”因为这句话是与使徒心中那种虚妄的幻想相对照的。由此我们也当学会：这里并没有设定一个特定的时间，好像最后一日会紧接在刚才所预言的那些事之后立刻来到。因为信徒很早以前就已经经历了我们刚考察过的那些预言的应验，而基督却并未立刻显现。基督唯一的用意，只是要约束那些急躁地想飞奔进入天上荣耀的使徒，向他们说明忍耐的必要；仿佛他说，救赎并不像他们所想的那样近在眼前，他们必须经过许多曲折。

第15节 马太福音 24:15 “你们看见那行毁坏可憎的。” 因为圣殿与耶路撒冷城的毁灭，以及整个犹太政体的倾覆，正如我们已经说过，是一件令人难以置信的事；又因为门徒或许会觉得奇怪：既然“儿子的名分和诸约”（罗马书 9:4）这永恒救恩都曾托付给那民族，他们竟不能在不被从这民族中扯离出来的情况下得救；所以基督就借但以理的见证来坚固这两件事。仿佛他说：为免得你们过分依恋圣殿和律法的仪式，神已经把它们限定在一个固定的时期内，（136）并且早已宣告，当救赎主来到时，献祭就要止息；又为免得你们因被从本族中剪除而心里不安，神也预先警告过他的百姓，到了时候，这民族要被弃绝。

这样的预言不仅极适合除去绊脚之处，也能激励敬虔人的心，使他们在最沉重的灾祸中，知道神正在看顾他们，关心他们的救恩，于是可以投奔那神圣的锚；这样，在最可怕的波涛翻腾中，他们的境况仍能稳固安妥。但在我继续往下讲之前，必须先查考基督所引用的那段经文。那些认为这引文出自但以理书第九章的解经家，我以为是错了。（137）因为那里并没有逐字出现“那行毁坏可憎的”这句话；并且天使在那里显然不是在说基督此刻所提到的最终毁灭，而是在说安提阿哥暴政所造成的暂时分散。（138）但在第十二章，天使预告了所谓律法礼仪最终的废止，（139）而这事本该在基督来到时发生。因为他在劝勉信徒坚定不移之后，明确地限定了毁坏和复兴的时期。（140）他说：“从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。

等到一千三百三十五日的，那人便为有福。”（但以理书 12:11） 我知道，由于这段经文晦涩，人们对它作了各种牵强的解释；但我认为它自然的意思是：天使宣告，圣殿从安提阿哥的污秽和偶像中被洁净之后，还要再有一个时期来到，那时它要遭受新的亵渎，并且一切神圣与尊荣都将永远失去。（141）这信息既然悲伤惨淡，天使又把先知带回到一年、两年、半年。这个说法既表明灾难的持续，也表明它的终结；因为在不断接续的苦难中，一年的时间在我们看来已经很长，若再加倍，忧伤就大大增添。因此，圣灵劝信徒预备自己，不只是忍耐一年，也就是一个长时期，而是要准备在许多世代不断相继的患难中持守。还有，“半载”（但以理书 12:7）这句话本身也带来不小的安慰，因为患难虽然长久，圣灵却表明它不会永无止尽。

况且，他先前已经用过这种表达：“教会的灾难要历经一载、二载、半载。”（但以理书 7:25）现在他却用“日”来计算三年六个月的时期，为要使信徒在极长久的灾祸中更加刚强；因为人在逆境里惯常不是按年按月，而是按日计算时间，在他们看来，一日就如一年。（142）他说，那些坚持到这时期终局的人是“有福”的；也就是说，那些以不屈的忍耐坚持到底的人。如今，基督只选取适合他当前目的的部分，就是：献祭终止的时候已经近了，而那作为最终毁坏记号的“可憎之物”要被设立在圣殿中。但犹太人过分依恋他们眼前的状态，因此对那些预言其废止的经文几乎不加留意；所以基督仿佛要引起他们倾听，叫他们仔细去读那段经文，在那里他们会学到：那在他们看来难以置信的事，其实先知早已明白宣告了。

（143）“可憎”就是“亵渎”的意思；因为这个词表示污秽，（144）它玷污或推翻神纯正的敬拜。它又被称为“毁坏”，因为它带来了圣殿和政权的毁灭；正如他先前在但以理书 9:27所说，安提阿哥所引入的玷污，仿佛是暂时“毁坏”的旗号；我想这就是“翅膀”或“展开”的意思。（145）若把这话解释为耶路撒冷被围攻，那就是错误的；路加的话也丝毫不能支持这种错误，因为路加并不是要说同一件事，而是另一件完全不同的事。那城从前曾在看似将亡的时候得蒙拯救；为免得信徒今后还期待同样的事情，基督宣告：一旦它被军队围困，就已经完全注定毁灭，因为它已彻底失去神的帮助。所以其意思是：这场战争的结局并不悬而未决，因为那座城既被定为毁灭，就再不能逃脱，正如它不能推翻天上的判决一样。

于是，路加随后又说，“耶路撒冷要被外邦人践踏”；这种说法表示彻底的毁灭。但圣城竟这样被交给外邦人任意对待，似乎令人难以理解，所以他又加上一个安慰，（146）就是说，外邦人得着这样大的自由只是暂时的，等到他们的罪恶成熟，神为他们所存留的报应完全显明出来时，这情形就要结束。（136）“神已经限定一个确定的时候，使这些事终止。” （137）这里所指、而加尔文认为并非引文出处的经文，是但以理书 9:27：“一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。

那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”而加尔文认为真正的引文出处，是但以理书 12:11：“从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。”——编者 （138）安提阿哥在历史上以“伊皮法尼”闻名，意为“显赫者”；但见过他残暴行为的犹太人，以及对他公开生活放荡不堪感到震惊的人，更常称他为“伊皮马尼”，意为“疯狂者”。

——编者 （139）“指律法的礼仪和服事。” （140）“因为在劝勉信徒坚定稳固之后，又预言基督的降临要终止礼仪，并以圣殿外在的亵渎作为记号，最后在第十三章（第十二章？）他定下了毁坏与复兴的确切时期。” （141）“并且不再有重新恢复它的盼望。” （142）在先知性的语言中，一日代表一年；一个犹太月（三十日）代表三十年；一个犹太年（三百六十日）代表三百六十年。于是“一载”代表三百六十年；“二载”代表七百二十年；“半载”代表一百八十年；因此“一载、二载、半载”（但以理书 7:25；启示录 12:14），即三年半，就代表一千二百六十年。同样，“四十二个月”（启示录 11:2），每月三十日，也表示同一期限。

——编者 （143）“除非我们愿意把这话看成是福音书作者自己的插语；不过更可能的是基督自己在说话，并且沿着他连续不断的论述，劝门徒认真留心。” （144）“就是污染、污秽和玷污。” （145）‘可憎之物的翅膀（或展开）带来毁坏。’——编者 （146）“他同时又特别加上一种安慰，为信徒着想；但以理省略了这一点，因为他是向全体百姓说话。”

第16节 “那时，在犹太的，应当逃到山上。” 他既借先知的见证说明：圣殿一被亵渎，律法的礼仪不久就要废去，便接着说，可怕而骇人的灾祸很快要临到整个犹太地，以致人最可取的事莫过于远远离开那里；同时他又说明，这些灾祸来得如此突然，几乎连最迅速逃亡的时间都不给。因为“在房上的，不要下来进屋；在田里的，不要回去”，其意思就是：免得他们想保全财物，反倒自己灭亡。又说：“怀孕的和奶孩子的有祸了”，因为她们不适于逃跑。又说：“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天”，也就是叫人不要因顾念那日子的神圣、道路的崎岖、或白昼的短短，而使逃亡受阻或延迟。所以基督的用意，第一，是要唤醒跟从他的人，使他们不再放纵自己去盼望安逸平静和属地国度的享乐；第二，是要坚固他们的心，使他们在寻常的灾祸下也不致灰心。这样的警告当然并不讨人喜欢，但由于他们迟钝，又因灾祸极其沉重，所以实在非常必要。

第21节 “因为那时必有大灾难。” 路加也说，那将是“报应的日子，向这百姓发怒的时候，为要应验一切所记着的话”。因为这百姓既因顽梗的恶意破坏了神的圣约，就理当有惊人的变局发生，甚至连大地和天空都要被震动。诚然，临到犹太人最毁灭性的灾殃，乃是属天教训的光在他们中间熄灭，他们被神弃绝；但由于他们心地极其刚硬，他们必须被迫以尖锐严厉的惩罚，亲自感受到自己被弃绝之恶。如此可怕惩罚的真正原因，乃是这个民族绝望的邪恶已经达到极点。因为他们不仅傲慢地轻看、甚至轻蔑地拒绝了那为医治他们疾病而带来的良药；更糟的是，他们像发狂或被鬼附的人一样，把残暴发泄在医生本人身上。

（147） 主既因这些人对福音根深蒂固的藐视和不可救药的狂怒而向他们施行报应，就让他们所受的刑罚常常摆在我们眼前；也让我们由此学会：在神眼中，没有什么罪比顽梗藐视他的恩典更为可憎。凡同样藐视福音的人，固然都要受同样的刑罚，但神定意在犹太人的事上作出一种极其特别的展示，好使后世更加以敬畏和惊奇来看待基督的来临。因为没有任何言语能充分表达他们把那位作为生命之源而差到他们这里来的神儿子置于死地，这种罪行是何等卑贱。既犯了这可憎的亵圣之罪，他们仍不停止一罪又一罪地加增自己的罪责，于是把彻底毁灭的一切根据都招到自己身上。

因此，基督宣告，世界后来再不会有那样的灾难；因为从其本身看，弃绝基督，尤其在附带着如此多可憎的顽梗和忘恩负义之情况下，实在比历世历代所犯的一切罪更该受憎恶，所以它所受刑罚的严厉，也理当超过一切。（147）“他们以残酷的暴怒扑向那位医生本人，把他置于死地。”

第22节 “若不减少那日子。” 他把那些灾祸描绘得极其可怕，同时也掺入这安慰：若不是神顾念他的选民，并为他们的缘故稍微减轻，那些灾祸足以把犹太人的名号彻底灭绝。这段经文与以赛亚的话相合：“若不是万军之主给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”（以赛亚书 1:9）因为，正如保罗所说，那曾在巴比伦被掳时彰显出来的神的报应，到了基督降临的时候，必须再一次应验（罗马书 9:29）。更进一步说，既然我们的邪恶更大，就更该受更严厉的刑罚。因此，基督说，若神不给这些灾祸定下终止，犹太人就要彻底灭亡，连一个人也不留下；但神要记念他恩慈的圣约，照着以赛亚另一处预言“你百姓虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数”（以赛亚书 10:22），而怜惜他的选民。

当神使他有形可见的教会遭受如此重创，以致我们几乎会断定它已经全然灭绝时，这就给我们看见了神审判的鲜明凭据；但同时，为要“存留余种”，他又奇妙地把少数的选民从毁灭中救出，使他们出乎众人所料地逃脱死亡的巨口。一方面，这足以警醒假冒为善的人，免得他们倚靠教会的名号和外在样式，就妄想自己必可逃脱刑罚；因为当那些人被交给毁灭时，主总能找到办法拯救他的教会。另一方面，这又给敬虔人带来奇妙的安慰：神绝不会让自己的忿怒发展到完全不顾念他们安危的地步。这样，神惩罚犹太人时，他的烈怒燃烧到极其可怕的程度；然而，出乎人的意料，他竟约束了这怒气，使选民中一个也没有灭亡。

并且这几乎是一个令人难以置信的神迹：既然救恩要从犹太地出来，神就从那几乎干涸之泉中所剩的几滴水，形成了江河去浇灌全世界；因为他们既招致万民的仇恨，几乎在各处都险些在一天之内因预先约定的记号而遭到屠杀。毫无疑问，当许多人恳求要这样屠灭他们时，提多之所以没有允许士兵和其他极其渴望执行此事的人这样做，乃是被神拦阻；因此，那时罗马皇帝阻止了全民族的彻底毁灭，这就是这里所说“减少那日子”的意思，为的是“存留余种”（以赛亚书 1:9）。然而必须注意，神抑制自己怒气的猛烈，免得把他们全都吞灭，乃是“为选民的缘故”。因为他为什么定意要在如此众多的人中留下一小部分呢？他为什么偏待这些人过于其他人呢？因为他的恩典住在他所收纳的百姓中；又为了使他的圣约不至落空，有些人照着他永恒的旨意被拣选、被指定得救。

因此，保罗把浩大民族中仅有“余数”得救的原因，归于白白的拣选（罗马书 11:5）。既然我们的注意力完全被引向神的美意，就当把人的功劳一概除去；因为某些人与另一些人的区别，惟独在于这一点：那些被拣选的人必须得救。为把意思说得更清楚、更充分，马可用了重复的话，（148）这样说：“为选民，就是他所拣选的人，他将那日子减少了。”当然，“选民”这个词本来已经够了；但马可既然还要明确表明，神偏待某些人而不偏待另一些人，并不是受外在原因所推动，乃是因为他已经拣选了他所要拯救的人，所以他就在他们得救这件事上印证了自己恩典那隐秘的旨意。但有一个问题会出现：既然许多得救的人其实是被弃绝、且顽梗到底的人，神怎么会“为选民的缘故”给这些灾难定下界限，不致把犹太人尽都灭绝呢？

回答很容易：保留这民族的一部分，是为要使神能从其中把他的选民带出来；他们混在众人中，正如糠秕吹散后留下的种子。所以，虽然属世的平安同样赐给了被弃绝的人和选民，但既然这对被弃绝的人毫无益处，这恩典就理当只归于选民；因为神奇妙的护理，原是朝着他们的益处而运行的。（148）“他用了重述，或多余的话语。”

第23节 “那时，若有人对你们说。” 他再次重复自己先前关于骗子所说的话，而且并非没有理由；因为这种试探带来极大的危险：当可怜的人们处于混乱而绝望的境地时，会被虚假的幌子欺骗，不去寻求基督，反而去追逐幻影，并把撒但的迷惑当作神的帮助。犹太人既因藐视救赎而遭受如此严厉的压迫，至少也需要猛烈的医治，才能拦阻他们不陷入背信；撒但却狡猾地向他们摆出新的盼望，使他们离神更远。的确，当我们在苦难中失去指引时，没有什么比借着神之名的伪装而受骗更有害了；因为这种虚假不但把悔改之门向我们关闭，而且加深不信的黑暗，最终使我们被绝望吞没，甚至逼到疯狂。因此，在危险如此巨大的情况下，基督重复这番话绝非多余；尤其是他还警告他们：假先知会带着并不寻常的迷惑手段而来，带着足以扰乱软弱心灵的神迹奇事。

因为神正是借着神迹来证明他能力的临在，它们也因此是纯正教义的印记，所以骗子靠着这些取得信用，也不足为怪。神借着这种迷惑，报应人的忘恩负义：使那些拒绝真理的人去相信谎言；使那些对所赐给他们的光闭眼不看的人，更深地沉入黑暗之中。同时，他也借此操练跟随他之人的恒心；当他们对任何骗局都不让步时，这恒心就显得更加明亮。再者，既然我们的主宣告，敌基督和假先知将会配备神迹，那么教皇派就没有理由因这一点而如此傲慢地夸口，我们也不该被他们的吹嘘所吓倒。他们拿神迹来支持自己的迷信；然而神的儿子早已预言，这些神迹正是要败坏许多人的信心，因此智慧人不该把神迹看得如此之重，以致单靠它们就足以证明某一种教义。

若有人反驳说，这样的推论会推翻并废掉律法与福音所借以得坚立的神迹，我回答说，圣灵在那些神迹上刻下了确凿无疑的记号，把一切疑惑和误判的惧怕从信徒心中除去。因为神显出大能，为要坚固他的百姓时，并不是以一种混乱的方式行事，以致不能清楚显明真实而无误的分别。再者，神迹印证教义的方式是这样的：教义本身也与神迹彼此照明，驱散撒但用来遮蔽单纯人心灵的一切云雾。总之，若我们要防备骗局，就当保守神迹与教义之间的联系不被割裂。

第24节 “倘若能行，连选民也就迷惑了。” 加上这句话，是为要激起警醒，使信徒更加谨慎提防；因为当假先知得着如此无边的活动自由，又被许可施展如此大的迷惑力时，那些粗心大意、不留神的人就很容易落入他们的网罗。所以基督一方面劝勉并唤醒门徒要警醒，另一方面也提醒他们：若见到四面八方许多人被引入迷误，他们也不必因这景象之异而惊惶。正当他唤起他们的警醒，免得撒但在他们懒散时骤然袭击；他同时又给他们充分的信心根基，使他们可以平静倚靠，因为他应许他们在神的保守与护卫之下，必脱离撒但一切网罗。这样，敬虔人的处境纵然脆弱易滑，却仍有一个坚固的立足点可站稳；因为神的儿子既是他们忠信的守护者，他们就不可能从救恩中坠落。若不是因为他们是基督的羊，“谁也不能从他手里把他们夺去”（约翰福音 10:28），他们就没有足够力量抵挡撒但的攻击。 所以必须注意：我们救恩的恒久并不在乎我们自己，乃在乎神隐秘的拣选；因为虽然彼得说我们的救恩“借着信蒙神能力保守”（彼得前书 1:5），我们仍应再往上追溯，并确信我们是安全的，因为父已经把我们赐给子，而子自己也宣告：“凡你所赐给我的，我一个也不失落。”（约翰福音 17:12）

第25节 “看哪，我预先告诉你们了。”马可把主的意思表达得更完全：“你们要谨慎；看哪，凡事我都预先告诉你们了。” 借着这些话，我们受教知道：凡因基督早已预言过的绊脚之处而惊慌失措的人，都是全无可推诿的；因为既然神的旨意应当成为我们的准则，那么只要我们事先受了警告，知道神的旨意原是如此，这就够了。并且，既然他宣告自己是信实的，不会容我们受试探过于所能受的（哥林多前书 10:13），只要我们的软弱不是被冷淡所喂养，我们就绝不会缺少抵挡的力量。

第26节 “若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里。’” 路加把这段话与基督另一个回答连接在一起；因为法利赛人问他“神的国几时来到”，他回答说，“神的国来到不是眼所能见的”；随后路加又记载，基督转向门徒，对他们说，“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”借着这些话，他本意是要吩咐他们“趁着有光，行走在光中，免得黑夜临到你们”（约翰福音 12:35）；因为当他们知道极大的骚乱将要来到时，这本应大大激励他们，在仍享有基督同在的时候尽力长进。基督是否曾两次就此题目警戒门徒，不能确定；但我想，路加很可能是在谈论“神国的来到”时，插入了从另一场合取来的句子；他常常这样做，正如我们在其他地方已经见过的。

但这段经文因无知而被人曲解得很厉害；读者若要明白真实意义，就必须注意：这里把一种隐藏的状态，与基督国度那突然、出人意外地广泛扩展，“好像闪电从东边直照到西边”，形成对比。因为我们知道，那些假基督，顺着那个民族粗鄙而愚妄的盼望，尽量聚集大批人众，带到旷野深处、洞穴里或其他隐秘之地，为要以武力和兵器摆脱罗马政府的轭。所以这里的意思是：凡把力量集中在隐秘之处、想靠刀兵恢复民族自由的人，都是妄称自己是基督；因为救赎主被差来，乃是要突然地、出人意外地把他的恩典散布到世界各方。然而，把救赎关在某个角落里，与把它传遍整个世界，这两件事是截然相反的。门徒因此被提醒：他们不应再在犹太这狭小的范围内寻找救赎主，因为他要忽然把自己国度的疆界扩展到世界的尽头。

事实上，福音如此惊人的迅速传遍世界各处，正是神能的明证；因为福音之光一经显现，便如闪电从世界的一端射到另一端，这绝不可能是人的勤劳所能造成的。因此，基督提出这一点来证明并彰显他属天的荣耀，绝非没有缘故。并且，他借着指出自己国度的广阔范围，也有意说明：犹太地的荒凉并不能拦阻他作王。

第28节 “尸首在哪里。” 意思是：无论撒但用什么办法想把神的儿女分散到四方，在基督自己里面仍有那使他们必须保持合一的神圣纽带。因为分散是从哪里来的呢？不就是因为许多人离开了基督，而我们的力量惟独在他里面吗？这里便给我们指出了促进圣洁合一的方法，使由错误所造成的分裂不致把教会的身体撕碎；这方法就是：我们一直与基督联合。这一点必须仔细留意；因为基督并没有把我们限制在罗马教廷的首位权，或任何其他荒唐事上，他惟独用这一个方法来把自己的教会联结在一起，就是要四方八面的人都仰望他为唯一的元首。由此可知，那些借着纯正信心与他联合的人，就超越分裂的危险。让罗马的附从者现在去吧，尽管高喊：凡不肯离开基督、好把忠诚转移给一个强盗的人，都是分门别类的。

“鹰也必聚在那里。” 教皇派把“尸首”解释为同信仰者的群体，又寓意性地把“鹰”解释为敏锐聪明的人，（149）这实在荒谬至极，（150）因为基督显然无非是要把神的儿女召到自己这里，并使他们无论分散在何处，都仍与他联合。并且，基督所用的不是单纯“身体”这个词，而是“尸体”；（151）他赋予“鹰”的意思，也不过是我们照着自己所住地方的情形，可以同样赋予乌鸦或秃鹰的那种本能而已。我也同样不看重其他解经家的巧思，他们说基督的死带有馨香之气，为要吸引选民归向神；因为按我看，基督乃是从小到大地论证：如果飞鸟都如此敏锐，能从远方成群飞向一具尸体，那么信徒若不聚集到生命的源头那里，从惟独他得着真正滋养，就实在是可耻的。

（149）“就是那些机敏有判断力的人，也就是教师。” （150）“这完全毫无道理。” （151）“并且福音作者所用的希腊字，并不单指一个身体，而是指一具死尸。”

第29节 马太福音 24:29 “那些日子的灾难一过去，立刻……” 基督现在开始谈论他国度完全显明的事，这原是门徒起初所问的；他应许说，在他们经历了这么多苦难的事情之后，救赎要按时候来到。他回答的主要目的，是要使门徒怀抱美好的盼望，免得因将要发生的患难和混乱而灰心。为此，他不是平平常常地提到“他的降临”，而是采用先知们常用的说法；这些说法越被仔细思想，读者在试探中的争战就会越加剧烈，因为实际事件所显出的性质恰与表面相反。因为还有什么比看见基督的国不但被轻视，且被十字架压制、被许多羞辱重压、并被各样患难淹没，更令人诧异的呢？然而众先知却常用如此宏伟的语言描述这国。人岂不可能发问：那会使日月星辰变暗、震动整个世界框架、改变自然常序的威严到底在哪里呢？

我们的主如今正面迎击这些试探，宣告说：这些预言虽然并非立刻就完全应验，最终却必由事实充分证实。因此，这些从前关于“天地奇妙震动”的预言，不该只局限于救赎的开端，因为先知们所包含的，是救赎的全过程，直到它达到完全。既已明白基督的用意，我们就不难看出这些话的意思：天并不会立刻变暗，而是在教会走完其整个患难历程之后才如此。并不是说基督国度的荣耀和威严要等到他最后降临才显现，而是说，直到那时，那些自他复活后就开始发生的事才算完全成就；神如今不过让他的百姓先尝一点滋味，好带领他们在盼望和忍耐的道路上继续前行。按此论证，基督让信徒的心一直悬而未决，直到末日，免得他们因那有关将来恢复的宣告长久埋没在患难的浓厚黑暗之下，就以为先知的话落空了。

有些解经家把“那些日子的灾难”解释为耶路撒冷的毁灭，这是错误的；相反，这里乃是对基督前面所说一切祸患的总括性重述。为鼓励门徒忍耐，他用这个论据：这些患难终究会有一个快乐喜乐的结局。仿佛他说：“只要教会继续在世寄居，天气就会是昏暗多云的；但那些苦难一结束，必有一天来到，教会的荣美威严要灿然显出。”至于“日头变黑”究竟会以何种方式发生，我们现在无法推测，事件本身会显明出来。他当然不是说星辰会真的坠落，而是按人的感受来说；所以路加只预告“日月星辰要显出异兆”。其意乃是：天上的穹苍要发生如此猛烈的震动，以致连星辰都仿佛要坠落。路加还补充说，海也要大大震动，“海中波浪的响声”，使人因惊惧而昏厥。

总之，上下万有都要像传令官一样，召唤人来到那个审判台前；然而直到末日之前，人仍要以不敬虔、放纵的轻慢来对待它。

第30节 “那时，人子的兆头要显在天上。” 基督用这个说法，更清楚地指出他国度当前景况与其将来荣耀之间的差别；因为这等于承认：在患难的黑暗中，基督的威严不会完全显明，人也不会清楚看见他所带来的救赎。我们如今所看见的那种混杂纷乱，一方面的确使我们的心昏暗，另一方面也把基督的恩典掩埋起来，几乎使它从我们眼前消失，以致他所成就的救恩，就肉体的感觉来说，并不能被领会。因此，他宣告说，到最后降临时，他要公开显现，并被属天的能力环绕；那能力仿佛竖立在高处的一面旗帜，要使全世界都把目光转向他。（153） 他知道大多数人会轻看他的教训、反对他的统治，所以也向万民宣告“哀哭”和“悲号”；因为那在他不在时藐视他权柄的悖逆者，理当在他显现时被他压碎、被他毁灭。

他说这话，一方面是要以恐惧打击那些高傲悖逆的人，使他们悔改；另一方面是要在世界如此顽梗之时坚固跟随他之人的心。因为看见恶人毫不在意地活着，以为自己讥笑神不会受罚，这本来就足以成为绊脚之处；并且，我们也极容易被他们所享有的兴盛迷住，以致失去对神的敬畏。为免得他们所陶醉的快乐引起信徒的嫉妒，基督宣告，它终必转为哀哭和切齿。我想，他这里是暗指撒迦利亚书 12:11；在那里，神告诉人，他的审判很快要有一次震撼人心的显现，于是宣告各家都要哀哭，那哀哭要像为长子举丧时所见的一样。因此，谁也不该期待世界会归正；因为到了最后，当一切都已太迟、对他们毫无益处的时候，“他们要仰望自己所扎的人”（撒迦利亚书 12:10）。

接着便解释那兆头的内容：“他们要看见人子驾着天上的云降临。”那时他原本还住在世上，穿着一个被轻看之仆人的样式。借此，他警告门徒：他国度的荣耀将是属天的，而不是属地的，正如他们曾错误设想的那样。（153）“那围绕着他的属天能力，要像一面展开的旗帜，迫使全世界都仰望他。”

第31节 “他要差遣使者。” 他描述自己能力所产生的结果，就是“他要差遣使者，从世界最远的地方，把他的选民招聚来”；因为“天这边到天那边”，意思就是最遥远的地区。但基督在这里用了夸张的说法，为要表明：即使选民被从地上卷走，分散在空中，也还要再次被聚集起来，在他这位元首之下联合，享受永生，并承受所盼望的产业；因为基督有意安慰门徒，免得他们因教会悲惨的分散而完全丧胆。 所以，无论我们看见教会被撒但的诡计分散，被恶人的残酷撕裂，被假教训搅扰，或被风暴冲击，我们都当学会把眼目转向这“选民的聚集”。若这事在我们看来难以置信，就当记念基督特意向我们指出天使的能力，为要把我们的眼光提升到超越人的手段之上。因为教会现今虽然被人的恶意折磨，或被波涛的暴力打碎、可怜地撕裂，以致在世上似乎毫无稳固可言，我们仍要常存笃定的盼望；因为主聚集他的教会，不是靠人的手段，乃是靠那远远胜过一切阻碍的天上能力。

第32节 马太福音 24:32 “你们可以从无花果树学个比方。” 我不认为这话的意思仅仅是：在前面所提到的那种混乱景况中，基督的降临临近这一点会像树木发青、叫我们确知夏天将近那样明显；按我看，基督表达的是别的意思。因为树木在冬天受严寒收缩时，反而显出更大的刚劲；到春天却失去那种坚硬，看起来更为柔弱，甚至裂开，好让新枝发出。照样，教会在肉体感觉看来因苦难而变得柔软时，它的力量其实丝毫没有受损。正如遍布全树的内在汁液，在使树木柔软之后，便积蓄力量，向外发出，以更新那原本枯死的部分；同样，主也从外体的朽坏中引出他百姓完全的复兴。这里的一般教训是：教会软弱脆弱的景况，不该使我们断定它正在死去；反而应当叫我们期待那不朽的荣耀，因为主正是借着十字架和患难为他的百姓预备那荣耀。

因为保罗论到每一个肢体所说的话，也必须应验在整个身体上： “外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（哥林多后书 4:16） 马太和马可所较含糊地说的“你们就知道人子近了，正在门口了”，在路加那里解释得更完全：“你们就知道神的国近了。”而这里的“神的国”，并不像许多其他经文那样是指其开端，而是指其完满状态，并且是照着基督所教导之人的看法来说的。因为他们并不把福音中的“神的国”看作在信心的平安和喜乐以及属灵的公义中（罗马书 14:17），而是在寻找那在末日之前一直隐藏在盼望之下的有福安息和荣耀。

第34节 “这一代还没有过去。” 基督虽然用了一个一般性的说法，但他的这些讲论并不是延伸到教会将来要遭遇的一切苦难，只是告诉门徒：在一代人还未过去之前，他们就要亲身经历到他说的话是真的。因为不到五十年，城就毁了，殿也拆了，全国变成可怕的荒凉之地，而世界对神的顽梗也起来反对他。不仅如此，他们的狂怒还被煽动起来，要灭绝救恩的教义；假教师兴起，用骗局败坏纯正的福音；信仰受到了惊人的震动；整个敬虔人的群体也陷入极惨的困苦之中。虽然此后同样的祸患又在许多世代中不断发生，但基督所说的仍然是真的：在一代人未结束以前，信徒就要真实地、无可怀疑地经历到他这预言的真实性；因为使徒所忍受的，正是我们今天所看见的事。

（155） 然而，基督的用意并不是应许门徒：他们的苦难会在短时间内结束；若是这样，他就与自己先前“末期还没有到”的警告相矛盾了。相反，为要鼓励他们恒忍，他明确预言这些事与他们自己的时代有关。所以其意思是：“这预言不是指那些遥远的、要过许多世纪之后才让后人看见的祸患，而是指那些现在正悬在你们头上、将要整团落下的灾难，因此其中没有哪一部分是当代人不会经历的。”因此，我们的主把各样灾祸都堆在同一代人的身上，并不是要免除后世同类的苦难，而只是命门徒预备好，以坚定的心忍受这一切。（155）“就是我们今日所看见临到信徒的那些事。”

第35节 “天地要废去。” 为使人更坚信他所说的话，基督用这个比较来说明其确定性：它比整个世界的结构还更稳固。（156）然而，解经家对这句话有各种不同的解释。有人把它理解为末日时天地的废去，那时它们脆弱的形态将被终结；另一些人则解释为：整个世界的结构宁可先毁灭，也不能叫我们刚听见的预言落空。但既然毫无疑问，基督的本意是要把他跟从者的心提高到超越世界的观照之上，我认为他是指我们在世界中所看见的持续变化，并断言：我们不该按世界这变化无常、如海浪翻腾一般的性质来判断他的言语；因为我们知道，当世界事务不断变动时，我们的心是何等容易被其牵引。因此，基督吩咐门徒不要让自己的注意力被世界占据，而要从可称为神护理之高楼的地方俯视他所预言必发生的一切。 不过，我们也可以从这里引出一个有益的教训：我们的救恩既建立在基督的应许上，就不会随着世界各种动荡而摇摆，乃是仍然坚定不移；只要我们的信心升到天地之上，直达基督自己。 （156）“比天地之间所看见的一切自然秩序还更稳固。”

第36节 “但那日子，那时辰。” 借着这句话，基督要使信徒的心保持悬念，免得他们凭虚妄的想象为最终的救赎指定某个时间。我们知道，我们的心何等轻浮，又何等喜欢被虚浮的好奇心挠动，想知道过于所当知道的事。基督也看见门徒正以过分的急躁，催逼着要享受凯旋。因此，他愿意他的降临之日成为人期待和渴慕的对象，却又没有一个人敢追问它究竟何时发生。简言之，他要门徒在信心的光中如此行走：虽然不知道时间，却能忍耐等候他的显现。所以我们应当谨慎，免得我们对时间的焦虑越过主所容许的范围；因为我们智慧最主要的一部分，就在于清醒自守地把自己限制在神话语的界限之内。

为了不让人因“不知道那日子”而不安，基督把天使也列为在这件事上与他们同样无知的伙伴；因为若我们这些在地上爬行的人，竟想知道比天上的天使所允许知道的更多，那就显明是极度的骄傲和邪恶的贪求。（157） 马可又加上一句：“子也不知道。”一个人若连神的儿子自己尚且不以为羞耻、为我们缘故所忍受的无知都不肯顺服，那他必定是极其疯狂的。然而，许多人觉得这对基督不相称，就想用自己的发明来缓和这一看法的尖锐；也许他们是被亚流派的恶意逼到这样找托词，因为亚流派想借此证明基督不是真而独一的神。于是，照这些人的说法，基督不知道末日，并不是因为他真的不知道，而是因为他不愿向人启示。但既然显然，同一种无知既归于基督，也归于天使，我们就必须寻找一个更合宜的意义。

在说明以前，我先简略处理那些认为若说任何形式的无知适用于神的儿子，就是冒犯他的反对意见。关于第一个反对，说神无所不知，回答并不难。因为我们知道，在基督里，两种性情联合于一个位格，却仍各保留自己的性质；尤其是，当中保职分要求人性按其自身特性单独行动时，神性乃是处于安静状态，并不发挥作用。（158）因此，说那位“无所不知”的基督（约翰福音 21:17），按着他作为人的知觉来说，在某些事上不知道，并无不妥；否则，他就不能经历忧愁和焦虑，也不能“凡事与他的弟兄相同”（希伯来书 2:17）。另外，有些人提出的异议说：无知是罪的刑罚，所以不能适用于基督，这种说法更是荒谬到极点。

首先，把归于天使的无知说成是出于罪，本就是极大的愚昧；其次，他们也同样愚昧，因为没有看见基督披上我们的肉身，正是为了承受我们罪所该受的刑罚。若基督按人性来说不知道末日，这并不比他会死更损害他的神性。我毫不怀疑，这里是指父所委任给他的职分，正如他先前说，叫某人“坐在我的左右，不是我可以赐的”（马太福音 20:23；马可福音 5:40）一样。因为正如我在那处所解释的，（159）他并不是绝对说这不在他的能力之内，而是说，只要他还活在世人中间，父并没有差他带着这项职任而来。所以现在我理解：就他降到我们这里作中保而言，在他完全尽完职分以前，这方面的信息并没有赐给他；他是在复活以后才领受的，因为那时他明确宣告，天上地下所有的权柄都赐给他了（马太福音 28:18）。

（157）“就是乐园中的天使。” （158）“神性仿佛隐藏起来；也就是说，并没有显出它的能力。” （159）《福音和谐注释》第二卷，第421页。

第37节 马太福音 24:37 “挪亚的日子怎样。” 基督方才表示，他愿意使门徒的心保持悬念，免得他们过分焦急地追问末日；但又恐怕世界享乐所生出的冷淡会使他们昏睡，所以现在转而劝他们警醒。他要他们对他的降临的时间不得而知，却又要他们天天、甚至时时预备等候他。（163） 为了抖落他们的懒惰，更有力地激发他们警醒，他预告说：末日来到的时候，世界正沉浸在兽性的麻木之中；正如在挪亚的日子，当万国毫无预料，只知沉溺于暴食和淫乐之时，就被洪水吞灭；不久之后，所多玛的居民也在毫无惧怕地纵欲之际，被从天而降的火焚毁。既然末日临近时也会有这种冷漠，信徒就不应照众人的样子放纵自己。我们现在已经明白基督的用意：他要告诉信徒，若要防止自己被突然袭击，就必须时常警醒，因为末后的审判之日会在人想不到的时候来到。

惟独路加提到所多玛，而且是在第十七章里；在那里，他并不拘泥于时间次序，而是趁机记述了基督这一段讲论。其实，即便基督提了两个例子，两位福音书作者只各取一个，也没有什么不妥；尤其是这两个例子在一点上完全相同，就是：整个人类曾有一次在持续的安逸和享乐中，忽然被吞没，（164）除了少数几个人以外。当他说，在神用洪水毁灭全世界、用火雷焚毁所多玛的时候，人们仍专心于吃喝嫁娶和其他世务，其意思是：他们完全被今生的便利和享乐占据，好像根本没有必要惧怕任何变故。虽然我们很快就会看见他吩咐门徒防备荒宴醉酒和今生的思虑，但在这里他并不是直接谴责放纵本身，而是谴责那时人的顽梗；正因如此，他们藐视神的威吓，冷漠地等待自己可怕的毁灭。他们自以为当时的景况会一直不变，所以就毫无顾忌地照常经营自己的事务。

若不是他们以极大的愚顽抵挡神的审判，闭着眼睛奔向放肆的不义，好像天上没有审判者一样，那么为自己的需要作预备，本来并无不当，也不该受谴责。照样，基督现在宣告：世界末后的时代也将陷于愚昧的冷淡中，人只想着今生，并把自己的筹划延伸到遥远的将来，照常过日子，好像世界永远都会维持现状一样。这些比较极其恰当；因为若我们思想当时所发生的事，就不再会被那种信念欺骗，以为我们现在所见世界中这均匀的秩序会永远持续。因为就在人人以极大安宁处理事务的时候，不过三天之内，世界就被洪水吞灭，五座城也被火焚毁。（163）“一天天地，甚至更确切说，一小时一小时地。” （164）“曾被水忽然毁灭。”

第39节 “并不知道，直到洪水来了。” 他们无知的根源和原因，是不信弄瞎了他们的心；相反，使徒却告诉我们，挪亚借着信心的眼睛，远远看见了那仍隐藏着的神的报应，因而及早惧怕（希伯来书 11:7）。基督在这里把挪亚与其余的世界对照，把罗得与所多玛的居民对照，为要叫信徒学会抽身而退，免得他们与别人一同漂流，一同灭绝。但必须注意，那时被弃绝的人之所以在恶中刚硬，是因为主没有向任何人显明他的恩典，惟独对自己的仆人这样做，就是及时给他们有益的警告，叫他们提防。并不是说关于将来洪水的消息完全没有传给世上的居民，因为挪亚建造方舟一百多年，已经在他们眼前摆出一个将临之灾的警告；而是说，有一个人特别借着神的启示，预先得知全世界将来的毁灭，并被兴起，好怀着得救的盼望。 如今，尽管关于最后审判的消息已经广泛传扬，也确有少数人蒙神教导，看出基督必按时作为审判者而来；然而，这些人正该因神这种特别的恩待被唤醒，使他们的感觉更加敏锐，免得自己也陷入如此普遍盛行的冷淡之中。因为彼得把挪亚的方舟与我们的洗礼相比，就在于：一小群与大众分离的人，在水中得救（彼得前书 3:20）。所以，若我们想平安逃脱，就必须把心思定向这少数的人。

第40节 “那时，两个人在田里。” 在提到这话之前，路加插入了几句话；其中第一句，在马太那里是放在耶路撒冷毁灭的语境中：“在房上的，不要下来拿家里的东西。”但基督也可能曾把同样的话应用到不同的题目上。路加还记载了一项警告：门徒应当“记念罗得的妻子”；也就是说，他们应当“忘记背后，努力面前的”（腓立比书 3:13），向着属天呼召的终点前进。因为罗得的妻子变成了一根盐柱（创世记 19:26），乃是因为她迟疑，不确定离开那城是否真有充分理由，于是“回头一看”，借此否认了天上的谕旨。也许，她对离开那安舒居住的窝巢感到依恋，所以回转了头。因此，既然神要她永远成为一个鉴戒，我们的心就当因信心的坚定而得刚强，不可在路途中间犹豫退缩；也要受操练去恒忍，好叫我们辞别短暂生命的迷惑，欢然乐意地向天上上升。

路加又加上第三句话：“凡想要救自己生命的，必丧掉生命。”其意是：不要让对属地生命的贪恋，拦阻信徒迅速穿过死亡，进入那为他们存在天上的救恩。基督用了一个强烈的表达，来表明今生的脆弱；他说，当灵魂“失去”的时候，反而“得生命”。他的意思与直接宣告并无不同：人并不真正在世界里活着，因为那真实且配称为生命之生命的开端，就是离开这个世界。随后，路加又加上我们在马太里也看见的话：那时夫妻要彼此分开，免得人世间把人彼此绑在一起的纽带拦阻或拖慢敬虔人；因为常常发生这样的情形：人在彼此顾念时，谁也不前进一步。因此，为叫各人在自己的岗位上，脱离一切羁绊和阻碍，欢然奔跑，基督告诉我们：在同一对人中，一个要被取去，另一个要被留下。

这并不是说凡联合在一起的人都一定要如此分开；因为敬虔这神圣的联结会使有信的妻子依附有信的丈夫，也会使儿女跟随他们的父亲。基督只是为要截断一切拖延的借口，命每个人都赶紧前行，免得那些已经预备好的人把时间耗费在等待同伴上。紧接着，路加又加上：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”不过，这不应只限于末日来解释；因为门徒曾问：“主啊，在哪里呢？”也就是说：“在这样大的震动中，我们怎样站立得住？在这样危险的风暴中，我们怎样得保安全？既然我们彼此相连，我们该往什么藏身之处去求保护呢？”基督就在马太那里宣告：他自己乃是坚固合一的旗帜，神所有的儿女都必须聚集在其中。

第42节 “所以，你们要警醒。” 在路加那里，这劝勉更尖锐、或者说更具体：“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。”的确，一个放纵生活、使感觉被饮食酒肉压得迟钝的人，绝不会把心提升去默想属天的生命。但既然肉体的一切欲望都会使人沉醉，他们若想快快进入基督的国，就必须在各样事上提防，不可让自己在世界中得着饱足。马太所记的单单一个“警醒”，正是指那种不间断的专注；这种专注使我们的心始终保持活力，使我们在世上行走如同客旅。在马可的记载里，门徒先被吩咐要“谨慎”，免得因疏忽或懒惰而突然遭毁灭；接着又被命令要“警醒”，因为肉体的各种诱惑不断潜入，使我们的心沉睡。随后是对“祷告”的劝勉，因为支撑我们软弱所必需的帮助，必须从别处求得。

路加甚至给出了祷告的形式：第一，求神乐意把我们从这样深而复杂的迷宫中救出来；第二，求他使我们平安无损地站在他儿子面前；因为若不是奇妙地逃脱无数死亡，我们绝无可能到达那里。并且，仅仅胜过一切危险而走完今生的路程还不够，基督把最重要的事摆出来，就是我们得蒙许可站在他的审判台前。“因为你们不知道你们的主是哪一时刻来到。” 必须注意：基督降临时间的不确定性，几乎被所有人当成懒惰的借口；然而我们反倒应当把它感觉为一种促使自己留心警醒的激励。神故意把这时间向我们隐藏起来，就是要我们一刻也不松懈地勤谨守望。因为若信徒可以整个人生都在安逸、懒惰和享乐中度过，然后在三天之内预备好去迎见基督，那信心与忍耐还有什么试验可言呢？

第43节 马太福音 24:43 “家主若知道。” 路加把基督这段话放在与马太不同的地方；这并不奇怪，因为在第十二章里，正如我们先前所解释过的，他把从不同讲论中摘取的教义纲要汇集在一起，也把这个比喻插入其中。此外，他先用一个总的前言，说门徒应当“等候他们的主人”，束上腰，手拿点着的灯。这正与我们稍后在马太福音 25:1所见“聪明和愚拙童女”的比喻相对应。 基督用极简洁的话，快速勾勒出信徒在世寄居时应当怎样行事的样式：首先，他把“束腰”与懒惰相对，把“明灯”与无知的黑暗相对。第一，基督命门徒预备好、装备齐全，踏上旅程，使他们可以迅速穿过世界，不在天上之外寻求固定的居所或安息之地。这警告极其有用；因为虽然恶人嘴上也常说“人生的路程”，我们却看见他们如何躺卧在世界中，对世界恋恋不舍，纹丝不动。但神并不把他儿女这尊贵的称号赐给别人，只赐给那些承认自己在地上是客旅的人；他们不仅随时预备离开世界，而且在不断的“路程”中前进，迈向属天的生命。 再者，他们只要还留在世界，就四面被黑暗包围；所以主赐给他们“灯”，如同那些夜间赶路的人。首先的要求，是要奋力奔跑；其次，是要对道路有清楚的认识，免得信徒因走错了路而徒然劳苦；因为与其在不确定和错误中行路，倒不如在路上跌倒更好。至于“束腰”这个说法，是借用东方民族穿长袍的日常习俗。

第44节 马太福音 24:44 “你们要知道。” 基督现在又用另一个比喻劝勉门徒殷勤警醒；因为若有人听见夜里有盗贼出没，恐惧和戒心就不会容他睡觉。既然我们已经被告知，基督的降临将忽然而来、出人意外，如同盗贼，并且我们又被明确预先警告：必须常常警醒，免得他趁我们睡着的时候来到，使我们与恶人一同被吞没，那么我们的懒惰就毫无借口；尤其是我们所当惧怕的，不仅是墙被破开、财物被抢走，更有致命的一击会毁灭我们的灵魂，除非我们保持警觉。因此，这些话的用意，就是要让基督的警告把我们唤醒；因为虽然最后审判长久延迟，它却时时刻刻悬在我们头上。所以，既然已有警报，危险又近在眼前，我们再迟钝懒散就是极不合理的。

第45节 “谁是那忠心有见识的仆人呢？” 这段经文在路加那里解释得更清楚，因为他插入了彼得的问题，而这个问题引出了一个新的比喻。基督既然宣告，他来临的突然和时间的不确定带来了如此大的危险，以致人绝不可懒惰，彼得就问：这教训是一般性的，还是只属于十二使徒。因为门徒，正如我们先前看见的，总习惯这样想：若他们没有被从普通人的命运中分别出来、并远超过众人，他们就仿佛受了不公平的待遇。如今主向他们描绘一种远非愉快、远非可羡的境况，他们就像惊愕的人一样，四下张望。但基督回答的目的，是要表明：若每一个普通人都当警醒，那么使徒更不可容忍地沉睡了。

正如基督先前曾一般地劝整个家中的人都要警醒等候他的来临，现在他便特别向那些主要的仆人要求更严格的谨慎；他们被设立在众人之上，原是要借着自己的榜样，向别人指出节制、警醒和严谨克己的道路。借这些话，他提醒他们：他们被提升到高位，不是为了沉溺于安逸、懒惰和享乐；相反，他们所得尊荣的地位越高，所加在他们身上的担子就越重。因此，他宣告：这样的人尤其被要求显出忠心和智慧。凡蒙召担任尊贵职分的人，都当从这里学会：他们就更有义务，不仅要忠心地付出劳力，而且要尽最大的热心和勤奋履行职责。因为普通仆人只需完成每天的工作就够了；但管家的职分既包含照看全家，就应当走得更远。否则，基督就指控他们忘恩负义；因为他们既在别人之先被拣选出来，却没有与自己的尊荣相称。我们的主为何把他们高举在其余人之上呢？

无非是要他们以特别的忠心和智慧胜过众人。诚然，人人都毫无例外地被命令要谨慎自守、切切留心；但牧者若昏睡，其可耻与无可推诿就更为明显。随后，他甚至提出奖赏的盼望，以激励他们殷勤。

第48节 “倘若那恶仆心里说。” 基督借着这些话，简要指出那种渐渐爬上恶仆心头的疏忽，其源头在哪里。乃是因为他们倚仗着更长的延迟，于是自愿把自己卷入黑暗之中。他们想象，那要求他们交账的日子永远不会来到；并且借着基督似乎不在场作借口，自许可以不受惩罚。其实，只要对他的期待在我们心里一出现，就必然会驱散睡意，更会拦阻我们不被邪恶的情欲带走。因此，再没有什么劝勉比把那个无人能逃避的严厉审判台摆在我们面前，更有力、更有效了。为使我们各人都殷勤尽责，严格而谦逊地守住自己的本分，就让我们常常使自己的心熟悉主那最后而忽然的降临这一思想；而对这一思想的忽略，正是使被弃绝的人沉溺于邪恶的原因。 同时，基督也顺带瞥见：人一旦挣脱缰绳、任凭自己犯罪，骄横就会何等容易地滋长。因为基督摆在我们面前的，不只是一个放荡无赖的仆人，而是一个狂妄地起来搅乱全家的人；他邪恶地滥用交托给自己的权柄，残酷对待同伴，并挥霍主人的财物，且公然讥笑主人。最后，为要激起恐惧，他加上惩罚，而且这惩罚并非寻常；因为如此无边的邪恶，理当受严厉的刑罚。