马太福音 第 23 章 · 约翰·加尔文

马太福音 23:1。“那时，耶稣对众人讲论。” 这警告极其有益，好叫人在纷争、争斗喧嚷、公共事务的骚乱混乱、正当合法秩序被破坏之中，仍保全神话语的权威。基督的用意，是不要叫百姓因文士的恶行而丢弃对律法的敬重。因为我们知道，人心何等容易厌弃律法；尤其当牧者生活放荡、言行不一时，几乎人人都因他们的榜样而放纵自己，好像得了可以任意犯罪而不受刑罚的许可。纷争一起，也是如此，甚至更糟；因为多数人一脱去轭，就放纵邪恶私欲，陷入极端的轻慢。当时文士心中燃烧着贪婪，因野心而自高；他们的勒索尽人皆知，他们的残暴令人畏惧；他们的风俗又败坏到一个地步，仿佛是同谋要毁灭律法。不但如此，他们还用虚假的意见歪曲了律法纯正自然的意义，以致基督不得不与他们展开尖锐冲突；因为他们惊人的狂怒催逼他们去熄灭真理之光。

因此，既然有危险叫许多人一方面因这些滥用，另一方面因争论喧嚣，而对一切宗教都生出轻蔑，基督就适时地迎面对付此事，宣告说：若因人的恶行，真宗教竟至灭亡，或人对律法的敬畏稍有减损，那都是极不合理的。文士既是顽梗宿敌，又以暴政压制教会，基督就必须揭露他们的邪恶；因为若不把善良单纯的人从他们的奴役中救出来，福音的门就会被关闭。还有一个缘故：普通百姓以为，既然看见领袖怎样行，他们自己也可以照样行，把领袖败坏的风俗当作律例。但为免有人曲解他接下来要说的话，他先声明：无论教师是什么样的人，都绝不可因他们的污秽而让神的话沾染污点，也不可因他们邪恶的榜样而自以为可以任意犯罪。这种智慧必须谨慎留意；因为许多人只想叫恶人与不敬虔之人遭人憎恶厌弃，却因鲁莽热心而把一切都混杂搅乱。

于是，一切纪律都被藐视，羞耻被践踏；总之，对尊贵之事毫无敬重，更有许多人因此胆大起来，故意宣扬祭司的罪，好给自己少受约束地犯罪寻找借口。然而基督攻击文士时，先为神的律法洗刷轻蔑。若要我们的责备有益，也必须留心这警戒。另一方面，我们也要注意：基督并没有因惧怕冒犯人，就不按他们所当得的揭露不敬虔的教师；只是他保持这样的节制，免得神的教训因人的邪恶而被人藐视。为叫我们知道，他公开谈论他们的恶行，不是要激起人对他们本人的嫉恨，乃是为防止这毒害更广泛蔓延，马可明确说，他“在教训中对他们说”；意思是，听众受了有益的警告，要防备他们。路加虽似乎把这话限于门徒，但更可能是这番讲论无差别地向全体群众发出的；这一点从马太看得更清楚，而且题旨本身也要求基督顾念所有人，无一例外。

“坐在摩西的位上。” 把路加记在别处的话插在这里，并非没有理由。除了教训相同之外，我毫不怀疑，路加在说主严厉责备文士之后，又加上了马太留到合适位置才记下的其他责备；因为我们已经多次看见，福音书作者常按需要把基督不同的讲论汇集在一处。但马太的记述更完整，所以我宁愿以他的话作为讲解对象。主在此普遍劝勉信徒，不要使自己的生活效法文士邪恶的行为，反倒要照着他们从文士口中所听见的律法来规范自己；因为正如我方才所提示的，主必须责备他们许多滥用，免得全体百姓都受感染。为免他们这些作教训执事和宣讲者的人，因自己的罪使教训受损，他吩咐信徒留意他们的话，不要效法他们的行为；仿佛是说，牧者的坏榜样并不能成为神儿女不追求圣洁生活的理由。

“文士”一词，照希伯来语习惯，是指律法的教师或解经者；而路加把同一班人称为“律法师”，这也是确定无疑的。主特别提到法利赛人，因为他们属于文士之列，并且当时这宗派在教会治理和圣经解释上居于最高地位。我们先前已提过，撒都该人和爱色尼人偏重圣经字面的解释，法利赛人却采用另一种讲授方式，仿佛是祖先传下来的，就是对圣经的奥义作细密探究。这也是他们名称的来历；他们被称为 Pherusim，就是“解释者”的意思。尽管他们以虚假意见败坏了整本圣经，但因他们夸耀这种通俗的教导方式，所以他们在解释神的敬拜和圣洁生活规则方面，权威备受推崇。

因此，这句话应这样理解：“法利赛人和其他文士，或说文士中最受尊崇的法利赛人，对你们说话时，是圣洁生活的好教师；但他们的行为却给你们最坏的教训，所以要留心他们的嘴唇，不要看他们的手。” 现在可以问：我们是否应毫无例外地顺服教师一切教训？因为很明显，当时的文士用虚构之物邪恶卑鄙地败坏了律法，用不义的条例压重担在可怜人的灵魂上，又用许多迷信败坏了神的敬拜；可是基督却要人遵行他们的教训，仿佛反抗他们的暴政是不合法的。回答并不难。基督不是把任何教训都绝对地与生活相提并论；他的用意，是把神圣洁的律法与他们亵渎的行为分别开来。因为“坐在摩西的位上”，无非就是照着神的律法教导我们当怎样生活。至于这说法从何而来，我虽不十分确定，但有人推测它是指以斯拉所立、宣读律法的讲台，这看法很有可能。

拉比们解释圣经时，发言的人固然轮流站起来；但或许惯例是：律法本身要从更高之处宣告。因此，那“坐在摩西位上”的人，就是不是凭自己，也不是凭自己主意，乃是按着神的权威和话语施教的人。同时，这也表明一种合法的呼召；因为基督吩咐人听文士，是因为他们是教会公开的教师。教皇派却以为，只要发号施令的人拥有名号、占据职位，就已经足够；他们就这样曲解基督的话，硬说凡教会中通常的主教所命令的，我们都必须顺服接受。但基督另一处的吩咐已充分驳倒这种诬蔑，他要人“防备法利赛人的酵”。既然基督宣告，不但可以，而且应当拒绝文士掺在律法纯正教训中的私货，那么显然，我们并不需要不加分辨、不用判断地接受他们所喜欢吩咐的一切。

再者，若基督在这里真是要把跟随者的良心捆绑在人的诫命上，那么他在别处说“用人的吩咐敬拜神是枉然的”，就毫无根据了。因此很明显，基督劝百姓顺从文士，只限于他们忠于律法纯正简单的解释。奥古斯丁的解释精准并符合基督本意：文士“在坐摩西位上的时候，所教的是神的律法；因此羊应当藉着他们这些雇工来听牧人的声音。” 他随即又说：“所以，神是藉着他们施教；但若他们想教自己的东西，就不要听，也不要照着行。” 同一作者在《基督教教义》第四卷又说：“善信徒顺服听从的不是某一类人，而是神自己；因此，即便那些生活无益的人，我们也仍可从他们那里有益地听见。” 所以，迫使他们教导善事的，不是文士的位，而是摩西的位；即便他们不行善，也不得不讲善。因为他们生活中的所作所为是他们自己的；但别人的位却不允许他们教导自己的东西。

“因为他们把难担的重担捆起来。” 他并不是指责文士用苛刻不义的律例压迫、辖制人的灵魂；虽然他们确实加入了许多多余的礼仪，这从别处经文可以看出来，但基督此刻并不是针对这毛病，因为他的用意是把正当教训与邪恶放荡的生活作比较。神的律法被称为“难担的重担”，并不奇怪，尤其是考虑到我们的软弱。可是，虽然文士所要求的不过是神所吩咐的，基督仍责备他们那种严酷僵硬的教导方式；这些骄傲的伪君子专横地要求别人履行自己对神所欠的责任，严厉逼人尽本分，自己却懒散地免去这些本该严格遵守的事，任意而行。以西结也正是在这个意义上责备他们“以严严的辖制牧养”。真正敬畏神的人，虽然真诚恳切地努力带领门徒顺服主，却因对自己比对别人更严厉，不会那样苛刻地要求顺从；而且他们深知自己的软弱，便会温和地宽恕软弱的人。但那些愚顽藐视神的人，在发命令时的傲慢和残酷是无法想象的，因为他们对事情的艰难毫不挂心，自己又给自己开脱，所以除非一个人先作自己的教师，否则他绝不会在要求别人时表现节制。

“他们一切所做的事，都是要叫人看见。” 他方才说过，文士的生活与他们的教训大不相同；现在又加上一层：即便他们有什么表面上看似良善的事，也不过是虚伪而无价值的，因为他们别无目的，只是讨人喜欢，自我夸耀。这里，真实的敬虔热心与圣洁生活，被拿来和那些只为炫耀的“行为”之假面作对比；因为正直敬拜神的人，绝不会沉迷于那种使伪君子自高自大的虚空排场。因此，主不但责备文士和法利赛人的野心，而且在定了他们整个生活违犯并藐视神律法的罪之后，又预先堵住他们假装圣洁的托词，指出他们所夸耀的那些事其实全是琐碎虚空，毫无价值，因为它们只是出于炫耀。随后他举出一个例子，足以显明他们的野心，就是他们借着衣裳的繸子在世人眼前显示自己是严守律法的人。

“他们将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了。” 为什么他们把繸子做得比寻常更宽，经文匣弄得比平常更显眼？无非是为虚荣的展示。主曾吩咐犹太人，要把律法中一些显著经文佩在额上，也缀在衣服上。因为肉体极容易忘记律法，所以主用这办法叫他的百姓常记念律法；他也吩咐他们把这样的经句写在房屋门框上，叫他们无论举目看哪里，立刻都能碰见敬虔的提醒。但文士做了什么呢？他们为要把自己和其余百姓分别出来，就把神的诫命更华丽地写在衣服上带在身边；这种夸耀显露出令人厌恶的野心。我们也当由此学会：人是何等善于搀杂虚妄欺骗，好借着某些看似美德的借口和外衣来遮掩自己的恶，把神所吩咐的敬虔操练转为自己伪善的工具。

操练全身感官默想律法，本是极有益的，主这样吩咐绝非无故；但他们非但没有从这些简单教导中得益，反倒把完全的义归结为衣服的装饰，于是在整个生活中轻看律法。因为再没有比这更轻慢神律法的了：他们竟以为靠华丽服饰就算遵守了律法，或者把为了演戏而设计的面具当作遵守律法。马可和路加所说的长袍，也属同一题目。我们知道，东方居民向来穿长袍，直到今日仍是如此。但从撒迦利亚书可见，先知与百姓有所分别，是因某种特别式样的外衣。教师这样穿着，原是极其合理的，好叫他们的服饰比平民更显庄重端正；但文士却把它滥用于奢华炫耀。教皇派祭司也效法了他们；在那些人中间，袍服显然不过是骄傲暴政的标记。

“又喜爱筵席上的首位。” 他借着明显的记号证明，文士里面毫无敬虔的热心，乃是完全献身于野心。因为追求首位和高座，只属于那些宁可在人前高抬自己，而不愿得神称许的人。尤其是，基督定他们的罪，在于他们喜欢被称为“拉比”；因为“拉比”这名称本身虽然含有卓越之意，但那时犹太人的习惯，是把这名称赋予律法的师傅和教师。基督却说，这尊荣只属于他自己；由此可见，把它归给人，就是对他不公。然而这似乎过于严厉，甚至荒谬，因为基督如今并不是亲自按肉身教导我们，反而为我们设立并委任教师。既然他赋予这些人职分，再剥夺他们的称号就显得荒谬，尤其在他还在世时，也曾设立使徒奉他的名教导。若问题在于称号本身，那么保罗称自己为“外邦人的师傅”，显然并不是以亵渎的僭越或夸耀来伤害基督。

但基督的目的只是要使大小众人都顺服他，并保全他自己的权柄不受亏损，所以我们无须过分纠缠这个字眼。基督并不看重那些担任教导职分的人所得的称号，而是把他们限制在合宜范围内，免得他们辖制弟兄。我们必须常常记得这个分别：惟有基督配受顺服，因为天父从天上只对他大声说过：“你们要听他”；教师只是他的执事，以致人在他们里面听的其实是他；他们在他之下作“师傅”，只是在代表他位格的意义上。总意就是说：他的权柄必须保持完整，任何属血气的人都不该夺取其中最小的一分。这样，他是惟一的牧者；然而他仍接纳许多牧者在他之下，只要他在他们众人之上居首位，并且惟独借着他们治理教会。“你们都是弟兄。” 这句相反的话必须留意。

既然我们是弟兄，他就表明，没有人有权在别人之上占据“师傅”的地位；由此也可知，他并没有定那种不破坏敬虔之人弟兄相交的教师权柄为罪。简言之，这里所吩咐的，不过是人人都单单依靠基督的口。保罗的论证也与此相近：我们没有权彼此论断，因为众人都是弟兄，都要站在基督的审判台前。

“也不要称地上的人为父。” 他把“父”的尊荣单单归给神，意思与他方才说自己是惟一的“师傅”大致相同；因为这个名称并不是人擅自为自己取来的，而是神赐给人的。所以，称地上的人为父不但合法，若剥夺他们这尊荣，反倒是邪恶的。有人提出分别，说生儿育女的人只是按肉体为父，惟有神是“众灵的父”；这分别并不重要。我承认圣经有时这样把神与人区分开来，如希伯来书 12:5，但保罗不止一次称自己为属灵的父，因此我们必须看这如何与基督的话相合。真正意思乃是：当“父”的尊荣遮蔽了神的荣耀时，这尊荣就被错误地归给人了。每当一个属血气的人脱离神而被看作“父”时，就是如此；因为一切关系的等级都唯独依赖神，并且是借着基督维系在一起，严格来说，惟有神是万有的父。

“因为只有一位是你们的师尊，就是基督。” 他第二次重复先前关于基督作师尊职分的话，是要叫我们知道，合法秩序乃是：惟有神统治我们，拥有父的权能和权柄；而基督使众人顺服他的教训，把他们收作门徒。正如别处所说，基督是全教会惟一的元首，因为全身都当服在他以下，顺从他。

“你们中间谁为大。” 这结论表明，他并不是像诡辩家那样争辩字句，反而是着眼于事实，免得人忘记自己的身分而妄取不当得的地位。因此，他宣告教会中最高的尊荣不是统治，而是服事。无论一个人有什么称号，只要守在这个界限之内，就没有从神或基督那里夺去什么；反过来说，若有人借“仆人”之名去遮盖那削弱基督作“师尊”权柄的势力，那名称就毫无益处。教皇要用暴虐律例压迫可怜人的灵魂时，先自称“神众仆之仆”，这除了是公开羞辱神、对人作可耻嘲弄之外，又有什么用呢？所以，基督虽不拘泥于字句，却严禁门徒心里追求或图谋高升过于在天父之下平等享受弟兄相交；他也吩咐那些居于尊位的人，要自处如同众人的仆人。他又加上那句先前已经解释过的话：自卑的必升为高。

马太福音 23:13。“你们把天国关了。” 基督向他们宣告祸哉，因为他们把自己的职分转为全体百姓普遍毁灭的工具；既然教会的治理掌握在他们手中，他们本该好像天国的守门人。宗教和圣洁教训的功用，不就是向我们开启天吗？我们知道，全人类都被逐出神面前，被排除在永恒救恩产业之外。如今，宗教的教训可以说是我们进入生命的门，因此圣经借比喻说，天国的钥匙交给了牧者，正如我在马太福音 16:19 已更详尽解释过的。我们应坚持这一定义；从路加的话看得更加明显，基督责备律法师“把知识的钥匙夺了去”，意思是，他们虽然是神律法的保管者，却剥夺了百姓对律法真实的认识。因此，正如今日天国的钥匙交托牧者保管，为的是让他们接纳信徒进入永生，并使不信的人断绝一切盼望；照样，在律法之下，古时的祭司和文士也持有同样的职分。

从“知识”这个词，我们可以看出教皇派伪造假的“钥匙”是何等荒谬，好像他们在神的话之外还拥有某种神秘法术般的能力；因为基督宣告，惟有作教训执事的人才有钥匙的使用权。若有人反对说，法利赛人虽然是律法败坏的解释者，却仍然持有钥匙；我回答：就职分而言，钥匙确实托付给他们，但因他们的恶意和诡诈，钥匙被压住了，以致他们不再真正使用它。所以基督说，他们夺去或偷走了“知识的钥匙”，而他们本该藉此打开天门。今日教皇制也是如此，它把天向可怜百姓关上，因为正是那些牧者，或至少那些占据那职位的人，以暴政阻止这门向他们开启。若我们不是冷漠到极点，就绝不会甘愿与这些邪恶暴君结盟；他们残酷地把进入生命的通道向我们关闭。

“因为你们侵吞寡妇的家产。” 他现在更进一步，不但控告他们那些足以引起人憎恶痛恨的公开罪行，甚至还撕掉他们用来欺骗普通百姓的美德伪装。若有人说，那些不能因榜样造成伤害的事，无须责备；我们就应记得，若要推进那些被文士谬误捆绑之人的救恩，就必须使他们彻底离开这样的人。因此，这个缘故迫使基督揭穿那些滋养迷信的虚假德行外貌。“假意作很长的祷告。” 他总的意思是：就连他们表面看似行得正的事，也是在邪恶地滥用宗教的外表。长祷告本来含有格外敬虔的凭据；因为一个人越圣洁，就越专心祷告。但基督说，法利赛人和文士是如此污秽，以致连敬拜神中最重要的部分，他们也不是不犯罪地去使用，因为他们在祷告中的恒常，对他们而言竟成了卑鄙牟利的网罗。他们出卖祷告，就像雇工出卖每日劳作一样。

由此我们也看出，主并不是单单责备“长祷告”本身，好像那本来就是不妥当的，尤其牧者理当在祷告上格外专注；他所定罪的是这种滥用，因为本来可称赞的事被转为邪恶目的。当人借着受雇的祷告谋利时，他们所谓“虔诚”的外貌越显热切，神的名就越被亵渎。由于这种错误观念长久深植在普通百姓心里，所以基督在这里采用更严厉的威吓；因为污染这样神圣的事，绝不是轻微的罪。受害的主要是寡妇，这并不奇怪，因为愚昧的妇女更倾向迷信，因此卑鄙之徒向来惯于从她们身上取利。保罗也控告他那个时代的假教师，说他们“牢笼无知妇女”。

“因为你们走遍洋海陆地。” 文士也因热心拉拢外人和未受割礼者归入犹太教而得了名声。所以，只要他们借虚假外貌或别的手段得着了什么人，就大大夸耀，把这当作教会增长。因此，他们在普通百姓中也很受赞赏，仿佛凭着勤奋和本领把外人带进了神的教会。基督却宣告，这种热心不但不配得称赞，反而使他们越发激起神的忿怒，因为他们把那些归入他们宗派的人带到更重的定罪之下。我们应当留意，当时他们的光景何等败坏，宗教里的混乱何等严重；因为带门徒归向神本是圣洁而美好的工作，但那时要把外邦人引到已经变质、甚至充满邪恶亵渎的犹太崇拜中去，无非是把他们从一个危险推入更大的危险。 再者，他们还亵渎地滥用神的名，使自己招致更重的定罪，因为他们的宗教容许他们在罪恶上更加放纵。今日修道士中也可见类似情形；他们四处勤于招徕归依者，但这些归依者往往本就是放荡污秽之徒，而他们把他们塑造成十足的魔鬼：因为那些污秽泥沼般的场所，淫乐泛滥之深，连天上的使者也会被败坏。然而，修士的衣袍却正是遮盖各样恶行的合宜外衣。

马太福音 23:16。“你们这瞎眼领路的有祸了。” 野心几乎总与伪善相连，百姓的迷信也通常因牧者的贪婪和掠夺而被鼓动。世界固然本性就倾向错误，甚至像是故意把各种欺骗和诡诈都招到自己身上；但不正当的敬拜之所以能立足，惟有在领袖亲自加以确认的时候。一般来说，掌权者不但因看见错误能带来利益，就纵容并讨好这些错误，甚至还亲手煽风点火。我们看见，教皇制的迷信正是这样靠无数手段被推高，因为祭司张口等着吞吃；直到如今，他们仍天天设计许多事，更深地蒙骗愚昧群众。人心一旦落入撒但迷惑的黑暗之下，就没有什么荒谬怪诞到不被热切吞下的地步。因此，犹太人对“殿里的金子”和圣洁的“供物”的敬重，竟超过了“殿”和“坛”。然而供物之所以为圣，全赖于殿和坛，本来只是次要附属之物。

这个梦幻显然出自文士和祭司，因为这办法极适合搜刮财物。这不仅愚蠢，而且极其危险，因为它把百姓引入荒唐幻想。人最容易偏离神纯正的敬拜；所以在这帷幕遮掩之下，撒但很容易把那些本已太倾向愚妄想象的人从默想神上引开。这就是基督如此严厉责打这种错误的缘故。教皇派却毫不羞愧，把神圣的神之名出卖给更可憎的戏弄；他们以为摸一块发臭尸体的碎片，比诵读旧新约圣卷，甚至比举手向天祷告更为重要。这样，就生出属肉体的敬拜，神当有的敬畏也就逐渐被抹煞。“算不得什么。” 这话不是说他们完全取消了圣殿的尊荣，而是相对而言。因为当他们极度夸大供物的神圣时，普通百姓就对供物生出如此敬畏，以致圣殿和祭坛的威严被轻看，他们反倒觉得，犯誓辱及殿和坛的罪，比起“不够敬畏地指着圣供物起誓”来，还轻得多。

“凡指着坛起誓的。” 主在这里做了纠正错误时本当做的事：他把我们带回源头，并从誓言的本质指出，殿比其中所献的礼物贵重得多。因此他先立下这原则：除了神的名之外，不可合法起誓。由此可知，人无论用什么形式起誓，都必须把当归给神的尊荣归给神；也由此可知，我们怎样、在什么范围内可以“指着殿起誓”，就是因为殿是神的居所或圣所；同样也可以“指着天起誓”，因为神的荣耀在那里照耀。神容许人借着这些象征他同在的记号，呼求他作见证和审判者，只要他的权威丝毫不受亏损；若把任何神性归给“天”，那就是可憎的偶像崇拜。既然神在殿中向我们显出的荣耀，比在供物中更明亮得多，那么殿名就理当受更大的敬畏和神圣看待。因此我们如今明白，基督说我们“指着天起誓”，其实就是“指着住在天上的那一位起誓”，这话是什么意思。他的用意是把一切起誓形式都导向其合法的终点和对象。

马太福音 23:23。“那更重的是你们当行的。” 这话是预先堵住他们的诽谤；因为他们可能会曲解他的讲论，控告他轻看神律法所吩咐的事。因此，他承认神所吩咐的一切都应当遵行，任何一部分都不可忽略；但他同时坚持，对全律法的热心，并不能成为我们不首先坚持“律法上更重之事”的理由。由此他推论说，那些忙于最小之事的人其实是颠倒了自然秩序，因为他们本该先从“更重要的事”开始；十一奉献只是附属的一类事项。所以，基督宣告，他丝毫无意削弱哪怕最小诫命的权威，只是推荐并要求守律法时有合宜的次序。 因此，我们的责任是保守全律法的完整；因为若在任何一点上违犯它，就是轻慢其作者。那位禁止我们奸淫、杀人、偷盗的主，也同样定了所有污秽欲望的罪。由此我们得出结论：一切诫命彼此交织，我们无权把其中任何一条从其余条款中拆开。所以经上也写着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。” 这话要求的是全律法无一例外的义。然而，正如我们所说，这种敬重并不取消诫命之间的分别，也不取消律法真正的目的；真正遵行律法的人，乃是把心思对准这个目的，不至于只在表面上自娱。

“瞎眼领路的。” 这是一句俗语，极其生动地描画出伪君子在琐碎事上假装谨慎：他们对极小的过失惶恐退避，好像一次小小违犯比一百次死亡还可憎，却又纵容自己和别人去犯最重大的罪。他们荒谬得如同一个人把一粒极小的屑滤出来，却吞下一整个大饼。 “滤出蠓虫，吞下骆驼。” 我们知道，蠓虫是极小的生物，骆驼却是巨大的牲畜。因此，再没有比这更可笑的事了：人把酒或水滤出来，唯恐吞下一只蠓虫伤了喉咙，却又毫不在意地把一只骆驼整吞下去。伪君子正是如此耽溺于这种区分；他们越过公平、怜悯、信实，甚至把整部律法撕碎，却在无关宏旨的小事上显得过分严厉苛刻；他们一面假装亲吻神的脚，一面骄傲地向他脸上吐唾沫。

“因为你们洗净杯盘的外面。” 主继续申明同一件事，并借一个比喻责备文士专心只求在人前显得光鲜。所谓“盘子的外面”，是比喻外表；仿佛他说：“你们所关心的洁净，除了外面看得见的之外别无其他；这就像人只是仔细洗净盘子外面的污秽，里面却仍然肮脏。” 这显然是比喻，因为在下一句里，他定里面的不洁为罪，说“里面却盛满了勒索和放荡”。因此，他责备他们的伪善，因为他们努力规范生活，并不是出于真实，而只是为了在人眼前装样子，为自己谋取虚空的圣洁名声。这样，他把他们召回对圣洁生活纯正诚实的追求。 “先洗净里面。” 他说，先洁净里面；因为只顾用外面的光彩悦人眼目，却从满是渣滓、或别样污秽的杯中饮喝，那是何等可笑。

“你们好像粉饰的坟墓。” 这是另一个比喻，但意思一样；因为他把他们比作坟墓，世上的人往往以极大美观华丽把坟墓建造起来。正如坟墓上的彩绘或雕刻吸引人的眼目，里面却盛着发臭的尸体；照样，基督说，伪君子用外表欺骗人，因为他们满了诡诈和不义。路加的话稍有不同，说他们像“人所不知道而踏在其上的坟墓”；但意思相同，就是说：在假装圣洁的外衣之下，隐藏着他们心里所滋养的污秽，像大理石坟墓一般；它外面呈现美丽可爱的样子，里面却遮着发臭的尸体，好使经过的人不觉厌恶。由此我们又看出我先前所说的：基督揭去文士包裹自己的虚伪假面，是为单纯无知之人的益处；因为这警告对单纯人有益，使他们得以迅速从狼口中退开。然而，这段经文也包含普遍教训：神的儿女应当渴望自己真正洁净，而不是只求显得洁净。

马太福音 23:29。“因为你们修造先知的坟墓。” 有些人毫无根据地认为，基督在这里责备文士迷信地用华丽坟墓尊崇死去的先知，就像教皇派如今把本该归给神的尊荣转给已故圣徒，甚至悖逆到敬拜他们的像。但那时他们还没有瞎眼疯狂到这种地步，所以基督的意思另有所在。文士以另一层伪善，想赢得无知群众，乃至全体犹太人的欢心，就是他们表面上恭敬先知的纪念；这样一来，他们似乎是在维护先知的教训，任谁都会以为他们是先知忠实的效法者，是为神敬拜大发热心的人。因此，为先知建纪念碑，原是一个极容易讨人喜欢的提议，因为仿佛这样就能把宗教从黑暗中引出来，使其得着当有的尊荣。然而，他们最不想做的，恰恰就是恢复那看似因先知之死而熄灭的教训。

尽管他们不仅厌恶先知的教训，甚至是其最顽固的仇敌，却仍在先知死后，以坟墓来尊崇他们，好像自己与他们同心一样。伪君子向来就是这样：对活着时无法忍受的良善教师和神圣仆人，死后反倒尊崇他们。这不只是出于贺拉斯所描述的那种通病：“德行平安在世时，我们恨它；一旦它离开我们眼前，我们又嫉羡地寻求它。” 更是因为死人的骨灰不再以严厉责备来搅扰人，所以那些被他们活着时的声音激怒发狂的人，并不反对借敬拜他们来作一番空洞的宗教表演。对于如今已沉默的人，表示热烈敬重，是代价极低的伪善。因此，每一位先知在自己时代，都被犹太人轻蔑弃绝，恶毒折磨，许多人甚至被残酷处死；然而后代虽然丝毫不比祖先更好，却假装尊敬他们的记念，却不拥抱他们的教训，因为他们对自己时代的教师同样怀着敌意。

世界既不敢公然完全藐视神，也不敢公开反叛他，就发明出一种诡计：敬拜神的影子，而不是神自己；对先知也玩着同样把戏。今日在教皇制中，这一点有太明显的证据。他们不满足于对使徒和殉道者表达正当敬意，反而把神性的敬拜归给他们，自以为对他们的尊崇再过分也不为过；然而他们对信徒的暴怒，暴露出若使徒和殉道者今日仍活着，继续从前的职分，他们会怎样对待他们。因为他们为何对我们这样狂怒，不正是因为我们要那使徒和殉道者曾用血印证的教训被接受并得胜吗？神的圣仆既把那教训看得比生命更贵，那么，那些如此疯狂逼迫这教训的人，会饶过他们的性命吗？他们尽管用香料、蜡烛、花朵和各样华丽装饰去粉饰圣徒的像；若彼得今日还活着，他们会把他撕碎；会用石头打保罗；若基督自己仍在世上，他们会把他用慢火烧死。

主看见当时的文士和祭司急于博取百姓称赞，想让人以为他们是虔诚敬拜先知的人，就斥责他们的欺骗和戏弄，因为他们不但拒绝神现在差到他们这里来的先知，甚至还残酷逼迫他们。想靠敬拜死人来显得敬虔，同时却设法杀害活人，这是卑劣的伪善和无耻的放肆。

“若是我们在我们祖宗的时候。” 基督引进这句话并非无缘无故。虽然他不是因为他们是杀人者的后裔，就把祖宗的行为当作控诉他们的主要根据，也不是直接因他们是那些人的子孙而定罪；但他顺势指出他们愚昧的夸口，因为他们惯于以祖先自豪，自己却是神那些嗜血仇敌的后代。这话的意思可以这样陈述：“你们把自己向已故先知所表的敬意，当作某种为你们祖宗邪恶赎罪的行动。现在我要告诉你们：你们夸耀神圣的祖先，完全是徒然，因为你们乃是恶人和不敬虔之人的后裔。去吧，用那些你们自己也承认双手沾满无辜之血之人的‘敬虔’来遮盖你们的罪吧！但更重、更可憎的罪还在后头：你们一面藉着为死人修坟来定你们祖宗亵渎的狂怒，一面却在杀害活人上模仿他们。”

“你们去充满你们祖宗的恶贯吧。” 他最终断定，他们在这一点上丝毫不比祖宗逊色；仿佛在说：“并不是现在你们这民族才开始残酷对待神的先知；这是古老的传统，是从祖宗传下来的风气，总之，这种行径几乎成了你们的本性。” 他并不是命令他们去做自己正在做的事，去杀害圣洁教师，而是用比喻指出：他们有一种承袭而来的权利，总是起来敌挡神的仆人；他们似乎注定要敌对宗教，因为他们借此“充满”祖宗罪恶所欠缺之处，把他们开始织的网补完。基督借这话，不但宣告他们已经绝望、无法恢复健全心思，也警告单纯人：神的先知受杀人者之子的恶待，并不值得惊奇。

“毒蛇之种。” 基督已经证明文士不只是纯正教训的卑鄙仇敌、神敬拜的邪恶败坏者，也是教会致命的瘟疫；现在他的讲论将近结尾，就以更猛烈的义愤向他们发作。因为要打碎伪君子所沉溺的谄媚，就必须用强力把他们拖到神的审判台前，使他们满心惊惧。不过，基督并不只是针对他们本人；他也要使全体百姓都生出恐惧，好叫众人防备同样的灭亡。这些受人尊崇的教师长期安享太平统治，无人敢对他们低声议论，因此这种粗厉言辞对他们会多么刺耳难忍，是很容易想见的。毫无疑问，许多人会因基督这样的自由和尖锐而不悦，尤其因他竟敢对文士这等阶层施以如此羞辱性的称呼，就更觉得他过分狂妄；这与今日许多挑剔之人不容人对教皇派 clergy 说一句重话完全一样。 但基督面对的是最坏的伪君子；他们不仅骄傲轻蔑神，沉醉在麻木安稳中，还用迷惑把群众掳了去，所以他必须猛烈呼喊来攻击他们。他称他们在性情和习惯上都是蛇，然后警告他们：若不赶紧悔改，他们想逃避的刑罚终归是逃不掉的。

“所以，看哪，我差遣人到你们这里来。” 路加用更有力的方式记述：“所以神的智慧曾说。” 有些注释家解释为：“我，就是神永恒的智慧，对你们宣告这话。” 但我更倾向于认为，按圣经通常的说法，这里是神借着“他的智慧”的人格化口吻说话；意思就是：“神早已藉先知的灵预告了关于你们将要发生的事。” 这句话我承认在经文中并非逐字可寻；但因为神在许多地方都宣告这民族顽梗不化的刚硬，基督就把它们撮成一个总结，并借这人格化更清楚地表达神对这民族不可医治之邪恶的判断。因为若那些教师注定毫无成效，基督还要差派他们徒劳辛苦，似乎就会令人诧异。

人会这样推论：“神明知被弃绝的人仍会顽梗，却还差遣他的话给他们，这岂不是徒劳？” 伪君子则以为，只要天上教训的传道人不断在他们中间，即便自己悖逆，神仍与他们和好、向他们施恩，只要外在的话仍在他们中间被听见就够了。因此，犹太人激烈夸口，说比起万民，他们一向拥有最好的先知和教师，并把这一点当作自身优越无可置疑的证明，好像他们配得如此尊荣。为压倒这种愚妄夸耀，基督不仅宣告：他们因从神领受了卓越的先知和神智慧的讲解者，并不就比别国更高；反而说，这样报答恩惠乃是更大的羞辱，并要使他们受更重定罪，因为神的目的与他们所设想的不同，乃是要使他们更加无可推诿，并把他们邪恶的恶意推到极致。

仿佛他说：“虽然天上不断差遣先知接连来到你们这里，你们把这事当作荣耀，乃是空洞而愚蠢的；因为神在他隐秘的判断中另有目的，就是藉着不断不绝的恩慈呼召，把你们邪恶的顽梗暴露出来，既定你们的罪，又使儿女与父辈一同陷入相同的定罪。” 至于这些字句，马太的记述略有省略，意思需由路加补足。把“文士和智慧人”与“先知”并列，是要放大神的恩典；也因此，他们的忘恩就越发显明，因为神在教导他们的事上一点没有缺少，他们却毫无长进。路加用“使徒”代替“智慧人”和“文士”，意思却相同。这段经文表明，神差遣自己的话给人时，并不总是要把救恩赐给他们；有时他明知被弃绝的人仍会顽梗，却故意向他们宣讲，好叫这话在他们身上成为“叫人死的香气，叫他死”。

神的话本身按其本性固然带来救恩，并且无差别地邀请万人进入永生盼望；但既然不是人人都在里面被吸引，神也不是刺透所有人的耳朵，总之，并非人人都被更新为悔改、被折服去顺从，那么那些拒绝神话语的人，就藉着自己的不信，把这话变成致命和毁灭性的东西。神预见结果如此，仍故意差遣先知到他们那里，为要使被弃绝的人陷入更严厉的定罪，正如以赛亚更充分说明的。此事诚然极不合肉体的理性，因此不圣洁的藐视神者便抓住它，当作可以放肆吠叫的借口，说神像残酷暴君一样，明知毫无益处，却还乐于加重那些被他越发刚硬之人的刑罚。但神正是借着这样的例子操练信徒的谦卑。让我们保持这样的谨慎，以致对那超越我们感官的事只会战兢敬拜。那些说“神的预知并不拦阻不信者得救”的人，只是用空洞辩词来替神开脱。

我承认，被弃绝的人招来自己的死亡时，并不是想成就神所预知的事，因此他们灭亡的罪不能归于神的预知；但我坚持说，用这种诡辩来维护神的公义是不恰当的，因为立刻就可以反驳：使他们悔改原在神手中，信心和悔改的恩赐本在他的权能之下。随后又会有人提出这问题：神为何以固定而有意的旨意，命定他话语的光去使人眼瞎？既然他们已经被交于永死，他为何不满足于他们单单灭亡，反而要他们灭亡两次、三次？对此，我们唯一剩下的，就是把荣耀归给神的审判，像保罗那样呼喊：这是深不可测的深渊。但又有人问：既然神对这民族的收纳仍然有效，他怎么又宣告这些预言要转成犹太人的毁灭？我回答：因真正凭信心领受这话得救的只是很小的一部分，所以这里是指大多数人，或整个群体而说；正如以赛亚在预言这民族普遍毁灭之后，又奉命“在门徒中间封住训诲”。

因此我们要知道，凡圣经向犹太人宣告永死之处，都保留着“余民”这个例外；就是主因他白白的拣选而保留下种子的那些人。

“叫世上一切所流义人的血都归到你们身上。” 他不但夺去了他们虚假的夸口，还指出：他们领受先知原是出于完全不同的目的，就是要使每一个时代都不能逃脱邪恶悖逆的罪责；因为这里的“你们”是普遍包括了这民族从起初直到如今。若有人反对，说神的审判不应让儿女为父辈的罪受罚，回答并不难：既然他们全都卷入同一个邪恶同盟，那么神在毫无保留地惩罚众人时，使父辈该受的刑罚也落在儿女身上，并不奇怪。因此，这整个民族无论个别人活在哪个时代，都理当因这持续不断的轻慢而被追讨、被惩罚。神以不断的忍耐长期与全体百姓的恶意相争，全体百姓也就因那一直持续到最后的刚硬不屈而被公正地定罪；既然各时代都同谋杀害属于自己时代的先知，那么向他们一同宣布总判决，并向所有人追讨那些众人同心所犯的杀人罪，是合理的。

“从亚伯的血起。” 亚伯虽然不是被犹太人杀的，但基督仍把亚伯之死归在他们身上，因为他们与该隐在邪恶上同类；否则，说这民族“从创世以来”就流了义人的血，便不合适了。因此，该隐被宣告为犹太民族的首领、带头者和煽动者，因为自从他们开始杀先知以来，他们就是接续那位他们所效法之人的位置。“直到撒迦利亚的血。” 他并不是把撒迦利亚说成最后一位殉道者；因为犹太人后来并没有停止杀害先知，反而从那时起更加狂妄疯狂；后代沿着同一路线走，痛饮那血，比祖先只是尝一尝还要厉害。也不是因为他的死更著名，虽然圣经确有记载。这里另有一个值得注意而注释家多忽略的缘故，因此他们不仅自己误解，也把读者拖进麻烦的问题里。

若基督提起一宗古老谋杀，却越过玛拿西时代那场巨大的屠杀，人似乎会以为这是出于他的遗忘；因为直到犹太人被掳巴比伦，他们对圣人的邪恶迫害并未停止，甚至在受苦期间，我们也知道他们如何残酷凶暴地追逼耶利米。但主故意不拿较近的谋杀来责备他们，而选这宗更古老的案件，也就是那放肆罪恶的开端和源头，后来由此发展成无边的残暴，因为这更适合他的用意。我刚才已解释过：他的主要目的，是要显明这个民族既始终不停止不敬虔，就必须为长时期内所犯的一切谋杀负责。因此，他不单宣告他们现今残暴该受的刑罚，还说他们也要为撒迦利亚之死交账，仿佛他们的手亲自沾了他的血。那些把这里解释为那位从巴比伦归回后劝百姓建殿、其预言书至今仍存的撒迦利亚的人，其意见毫无可能。

诚然，书卷题目称他是巴拉加的儿子，但我们从未读到他被杀；若硬说他是在“殿和坛中间”被杀，那是牵强附会。至于另一个撒迦利亚，就是耶何耶大的儿子，圣史所记就与此处完全相符：在他父亲死后，因王和百姓邪恶背叛，真宗教败落，神的灵临到他身上，严厉责备公开的偶像崇拜，因此他就在殿院里被石头打死。若说他父亲耶何耶大因一生维护真敬拜，所以出于尊敬另得“巴拉加”这姓，即“蒙神赐福者”的意思，也并不荒谬。不论耶何耶大是有两个名字，还是像耶柔米所想的那样此字有误，有一点却毫无疑问：基督所指的，就是历代志下 24:21 所记那次对撒迦利亚的亵渎性石刑。“就是你们在殿和坛中间所杀的。” 案发地点使这罪更加严重，因为他们连圣殿的神圣都不敬畏。这里的“殿”是指外院，如同别处一样。旁边是燔祭坛，所以祭司献祭时，百姓都在场。

因此显然，他们的狂怒已到了何等地步，以致祭坛和圣殿就在眼前，也不能拦住犹太人用可憎的谋杀玷污那圣地。

“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！” 基督借这话更清楚表明，他为何这样义愤填膺：耶路撒冷既是神所拣选、作他圣洁住处，甚至可说是属天居所的城，不但显明自己不配这样的尊荣，而且像强盗窝一般，长久以来惯于吸先知的血。因此，基督面对这样骇人的景象，发出悲怆的呼喊：神的圣城竟疯狂到如此地步，长期以来借着流先知的血，想熄灭神使人得救的教训。名字的重复也包含这层意思，因为如此可怖、如此难以置信的不敬虔，配得非常的厌恶。“你这杀害先知的。” 基督责备的不是某一两宗谋杀，而是说这习气已深深扎根，以致这城杀害凡奉差到她这里来的先知都不以为意。

“杀害先知的”这个分词在这里等于一个称号；仿佛基督说：“你本该是神话语忠信的守护者，是属天智慧的教师，是世界的光，纯正教训的泉源，神圣敬拜的座位，信心和顺服的榜样，如今却成了先知的凶手，竟养成了一种吸他们血的习惯。” 由此可见，那些这样卑鄙玷污神圣所的人，理当承受各种责备。基督同时也有另一层用意，就是预先消除那很快会发生的绊跌：免得信徒日后看见他在耶路撒冷被卑贱地杀害，就因这种新奇景象而困惑。因为他已经借这些话警告他们：一个惯于勒死、或用石头打死先知的城市，残酷杀害自己的救赎主，并不足怪。这也教导我们该怎样看待地方。世上从来没有一座城像它那样蒙神赐下如此宏伟的称号和殊荣；然而我们却看见，它因忘恩而堕落得何等深。让教皇如今把他那抢夺之所，与这圣城相比吧；他还能找到什么值得同等尊荣的地方呢？

他的雇佣谄媚者向我们夸口，说古时信仰在那里曾经兴盛。即便这是真的，若如今那地方显然已借邪恶叛逆背离基督，且充满无数亵渎行为，那么他们竟仍坚持首位之荣属于它，这岂不是愚妄？相反，我们当从这著名例子里学习：任何地方若因神特别恩惠的非常彰显而被高举，脱离普通等次，一旦堕落，就不但会失去装饰，反而会越发可憎可厌，因为它竟污秽地败坏了神恩惠之荣耀。“我多次愿意聚集你的儿女。” 这更多是愤慨的表达，而不单是怜悯。那座城本身，基督不久前确曾为它哀哭，至今仍是他怜悯的对象；但对那些造成其毁灭的文士，他却按他们所当得的，采取严厉和峻责。同时，他也没有放过其余的人，因为他们都同样赞同并有分于这罪；他把众人都包含在同一个定罪里，但主要还是指向那些带头者，因为他们是一切祸患的根源。我们现在必须留意这番话的力量。

若耶路撒冷只是拒绝了神的恩典，那已经是无可推诿的忘恩；但神既以温柔和善的方式要把犹太人吸引归向自己，而这样的恩慈竟毫无果效，那么这种傲慢轻蔑的罪就越发严重。此外，还有不可征服的顽梗；神不是一次两次愿意聚集他们，乃是持续不断地差遣先知，一个接一个到他们那里，而其中几乎所有人都被大多数百姓弃绝。“像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。” 如今我们明白了，基督为什么以神的位格说话，把自己比作母鸡：这是要更深地羞辱这邪恶民族，因为他们竟轻看如此温柔、甚至超过母爱的邀请。神竟不屑降低自己，用这种抚慰来驯服悖逆者归顺，这是何等惊人、无与伦比的爱。摩西也有相近的责备，说神像展开翅膀的鹰一样怀抱那百姓。

神固然以多种方式展开翅膀来养育那民，但基督把这种说法特别应用在一件事上，就是神差派先知来把漂流分散的人聚集回到神怀中。意思是：每当神的话摆在我们面前时，他就以母亲般的慈爱向我们敞开胸怀；不仅如此，他还降卑自己，像母鸡守护小鸡那样温柔地看顾我们。由此可见，若我们不容他聚集我们，我们的顽梗实在可谓骇人。事实上，我们一想到神可畏的威严，再看看自己卑贱低微的光景，就不能不因这样奇妙的慈爱而惭愧惊讶。神何必为了我们而这样自卑呢？当他说自己如母亲时，已是大大降卑于自己的荣耀之下；何况他竟取了母鸡的形态，纡尊把我们当作小鸡看待呢？再者，若这控诉公正地落在古时活在律法之下的百姓身上，那么它就更适用于我们。

因为虽然我刚才引摩西的话一向都是真的，以赛亚的抱怨也确实无误：神终日伸手拥抱刚硬悖逆的百姓，却是徒然；耶利米也说，神清早起来，仍未从他持续不断的看顾中得着什么果效；但如今，神借着他的儿子，以更亲密、更温和的方式邀请我们归向自己。因此，每当他把福音的教训摆在我们面前，若我们不安静地藏身在他的翅膀底下，让他接纳并护庇我们，可怕的报应就必等待我们。基督同时教导我们：凡因信心顺服而被聚集归向神的人，都享有安稳与安息，因为在他的翅膀底下，他们有牢不可破的避难所。我们还要留意这控诉的另一部分：尽管古时百姓顽梗悖逆，神也没有因此立刻如此被激怒，以致放下父亲的慈爱和母亲的忧怀，因为他没有停止接连不断地差遣先知，正如今日，虽然世界的败坏极其惊人，他仍持续施行他的恩典。

但这些话还包含更深的教训：犹太人每当主一聚集他们，他们就立刻离开他。因此，离散屡屡发生，以致他们几乎没有片刻能安然停留在神翅膀底下；我们今日也看见世上存在某种野性，这确实历世历代都有，所以神必须把那些漂流迷失的人再次召回自己。然而，当人顽固拒绝神的良善，不肯来到他的翅膀底下时，这就达到了绝望而终局败坏的顶点。我先前说过，基督在这里是以神的位格说话；我的意思是，这番话本来属于他永恒的神性，因为他现在说的，不是自己道成肉身后才开始做的事，乃是他从起初就为他百姓的救恩所施的看顾。我们知道，教会一直由神治理，而基督作为神永恒的智慧居于其上。保罗正是在这个意义上说，在旷野受试探的不是父神，而是基督自己。再说，当经院派抓住这节经文，想借此证明自由意志、废掉神隐秘的预定时，答复也不难。

他们说：“神愿意聚集万人，所以万人都有自由来，他们的意志并不取决于神的拣选。” 我回答：这里所提的神的“旨意”，必须从结果来判断。因为神藉着他的话，无差别地呼召万人得救，而传道的目的也是要众人都投靠他的保护和看顾，所以可以合理地说，他“愿意”把众人聚集归向自己。这里所描述的，不是神隐秘的旨意，而是按着话语本性显明出来的旨意；因为毫无疑问，凡他有效地愿意聚集的人，他就借着圣灵在里面吸引，不只是借着人的外在声音来邀请。若有人反对说，在神里面设想有两个“旨意”是荒谬的，我回答：我们完全相信神的旨意单纯而且只有一个；但因为我们的心思测不透隐秘拣选的深渊，所以神顺应我们的软弱，把他的旨意用两种方式向我们显明。

我也惊讶有些人竟如此顽梗：他们在圣经许多地方遇见那种把人类情感归给神的修辞，并不觉得冒犯，唯独在这里却拒绝承认。只是我在别处已经充分论述过此题，为免赘述，这里只简要说：每当作为联合准绳的教训被陈明出来时，神就愿意聚集众人，好叫一切不来的人都无可推诿。“只是你们不愿意。” 这话可以理解为指整个民族，也可以理解为指文士；但我更倾向后者，因为正是他们主要拦阻了这“聚集”。基督在整段话里都是责备他们；现在既然先用单数称呼“耶路撒冷”，随后立刻转用复数，也并非没有原因。神的“愿意”和他们的“不愿意”之间，有一个着重的对比；这显明人那种竟敢顶撞神的魔鬼般狂怒。

“看哪，你们的家成为荒场留给你们。” 他在这里威胁圣殿的毁灭，以及整个民政秩序的解体。虽然他们早已被不敬虔、罪行和各样污秽败坏得面目全非，却仍因对圣殿及其外在礼仪怀着愚妄的信赖而瞎了眼，以为神被束缚于他们；这就是他们随手可拿的盾牌：“什么？神岂能离开他所拣选、作全世界惟一居所的地方吗？既然他住在我们中间，我们终有一天必得复兴。” 总之，他们把圣殿看作无敌的堡垒，仿佛自己居住在神的怀抱中。但基督坚持说：他们既因罪恶把神赶走，夸耀神同在便是徒然；而且他称圣殿为“你们的家”，即“看哪，你们的家成为荒场留给你们”，这就在暗中向他们表示：它已经不再是“神的家”了。 圣殿固然原是按这样的条件建成的：到基督来的时候，它就不再是神居住停留之处；然而若不是百姓的邪恶导致它被毁，它本来仍可作为神持续恩典的显著记号存留。因此，这是神可怕的报应：那处他自己曾如此荣耀装饰的地方，不但被他离弃，且被命令拆毁到根基，甚至被交在直到世界末了都极其羞辱的境地中。既然神的殿是按他的权威、奉他的命令建造的，却仍因百姓的罪恶被夷平，罗马教徒如今还尽可以去吧，尽管违背神的旨意，继续建他们的巴别塔吧。

“我告诉你们。” 他借此证实自己先前关于神临近报应所说的话，指出那唯一使他们得以逃避灭亡的方法，将要从他们那里被夺去。因为当那位来作他们救赎主的人亲自见证并宣告他所带来的救赎时，那就是“悦纳的时候，拯救的日子”；但当他离去时，就像太阳落下，生命之光也随之消失，所以他所警告的这可怕灾祸，必然要临到他们。“等到你们说。” 我们现在要查考，这句话所指的是哪一个时期。有人把它限制在末日审判，也有人认为这是一个预言，不久之后当有些犹太人谦卑敬拜基督时就应验了。但这两种解释我都不赞成。我实在惊讶，学问渊博的人竟会在这样小的障碍上绊倒，费尽心思想要解释不信的人怎么能对基督说：“奉主名来的是应当称颂的”；因为基督不是在宣告他们将成为什么，而是在说他自己将要做什么。

连副词“等到”，其作用也不过延伸到前面的时间而已。约瑟“不知道”他的妻子，“等到”她生了基督；圣经这话并不是说基督生下之后，他们就像夫妻一样同居，只是表明马利亚在生子以前还是未曾认识男人的童女。所以，我认为这段话真正的意思是：“直到如今，我在你们中间一直以谦卑和恩慈生活，尽了教师的职分；如今我既完成了呼召的路程，就要离开，你们将不再能享有我的同在；但你们如今所轻看的那位救赎主、救恩的执事，日后你们将发现他乃是你们的审判者。” 这样理解，就与撒迦利亚的话相合：“他们要仰望自己所扎的人。” 基督似乎也在这里暗暗影射他们虚妄的伪善：他们仿佛热切盼望所应许的救恩，每天口唱诗篇的话：“奉主名来的是应当称颂的”，却又轻蔑那位实际赐给他们的救赎主。

总之，他宣告说：他不会再到他们那里去，直到他们在他可畏威严的景象前战兢，太迟了才喊出：他真是神的儿子。这威吓是对一切藐视福音的人说的，尤其是对那些口头承认他名、实际却拒绝他教训的人；因为总有一天，他们会承认自己无法逃脱那位如今被他们用假冒伪善戏弄之主的手。今日教皇派也照样唱这首歌，他们其实全不顾念基督，直到他披戴报应登上审判台。我们也在这里得提醒：只要基督还以父的名向我们显明自己是救恩的宣告者和中保，我们就不但应当用嘴唇尊荣他，也应当诚心愿他使我们和全世界都服在他之下。