马太福音 第 22 章 · 约翰·加尔文

“耶稣回答说。”虽然马太把这个比喻记在基督约于最后一次逾越节时所讲的其他论述之间，但他并未指明具体时间；而路加明确说，基督是在一个法利赛人家里坐席的时候讲这段话，所以我认为照着这个次序来更好。马太的用意，是指出文士为何被激怒到极点；因此他很恰当地把这比喻放在那些令他们憎恶的讲论中间，并把它们交织在一起，而不顾时间次序。但我们必须留意路加的记载：当同席的人中有一个说，“在神国里吃饭的有福了”，基督就借此责备犹太人的忘恩负义。那法利赛人的客人与朋友发出这句话，绝不大可能是出于真诚的敬虔之心。不过，我也不认为他是出于讥诮；倒更像是那些对信仰略有认识、又并非公然邪恶的人，常在酒席间闲谈永生，这人便借着谈论将来的福乐，要引出基督的一番回应。从他的话也清楚可见，他心里所想的不过是粗鄙属地之事；因为他并不是把“吃饼”当作“享受永生”的比喻，反而像是在幻想某种充满昌盛和丰富的光景。其意思是：“那时神把祂的儿女聚集到祂的国里，吃神之粮的人有福了。”（291）（291）“就是被神喂养的人。”

“天国好比一个王。”古时有个斯巴达人说过，雅典人知道什么是对的，却不肯去行；照样，基督如今也责备犹太人：他们口里能说出许多关于神国的美言，但当神以恩慈温和的方式邀请他们时，他们却轻蔑地拒绝了祂的恩典。毫无疑问，这段话是直接指向犹太人的，稍后会更明显地看出来。马太与路加的不同在于：马太记了许多细节，路加则是概要地、笼统地叙述。马太说王为儿子摆设婚筵；路加只说“大筵席”。前者提到许多仆人，后者只提到一个仆人；前者描述多次差遣，后者只提到一次；前者说有些仆人被凌辱或杀害，后者只说他们被轻看。最后，前者还记载有一个人没有穿礼服就进去赴席，因此被赶出去；路加对此却没有提及。但我们先前已经指出过类似的区别：马太在说明同一件事时，往往更为详尽，记述也更丰富。然而在比喻的主要要点上，他们之间有显著的一致。

神赐给犹太人特殊的尊荣，仿佛为他们摆设了殷勤款待的筵席；但他们却藐视所赐给他们的荣耀。许多注释家把王子成婚解释为：基督是律法的总结（罗马书10:4），而且神在祂的圣约中别无他意，只是要立祂作自己百姓的统治者，并借着属灵婚姻的神圣纽带，使教会与祂联合。我并不反对这种看法。但当他说“差仆人去召那被请的人”时，这话是要指出犹太人从神领受了双重恩惠：第一，他们被拣选，优先于别国；第二，借着先知，他们得知自己被收纳为儿子的身份。这里是借用人间通常的作法：凡要办婚宴的人，会先开列要请的宾客名单，随后差仆人去邀请。同样，神在万民中拣选犹太人，好像他们是祂亲密的朋友，然后又借着先知呼召他们来领受所应许的救赎，这就如同赴婚筵一样。

诚然，最初受邀的人并没有活到基督降临的时候；但我们知道，他们众人都曾领受同一救恩的邀请，只是因着自己的忘恩与恶意而失去了它；因为从起初开始，神的邀请就被那百姓不敬虔地藐视了。（292）（292）“那百姓卑劣而邪恶地藐视了神所邀请他们享受的尊荣。”

“王又打发别的仆人去。”祂说得好像受邀的是同一批人，因为他们本来就是同一个民族。意思是：当那快乐蒙福的救赎之日临近时，他们已经被提醒要预备好，因为关于时候，他们早已得了通知。如今基督又告诉他们，就在那时刻，又有新的使者被差去，催促他们赶快前来；因为祂所说的第一次邀请，已经包括了从前一切的预言，直到福音公开传扬的时候。长期以来，他们一直残酷对待先知；但他们的狂怒随着时候临近而愈发增长，最后全力发泄在基督和使徒身上。因此，祂对古时百姓所控告的，不过是轻慢和骄傲；至于那些最后被差遣、在赴席时刻来到的仆人，则说他们被凌辱或杀害。那百姓的罪恶到了极处，就在于他们傲慢地拒绝祂的恩典之后，又发狂般地施行残暴。然而，祂也不是把他们众人同等看作有罪；因为即便在福音所发出的最后呼召中，神的恩典也有一部分被漫不经心的轻视者所讥笑，另一部分则被假冒为善的人疯狂拒绝。通常也是如此：神邀请人得救越是恳切，不敬虔的人向神爆发出来的狂怒就越是猛烈。

现在我们要来看马太和路加共同传达的那部分教训。“一个到自己田里去；一个作买卖去”；或照路加所说，一个推辞说“我娶了妻”，另一个说“我买了一块地”，又一个说“我买了五对牛”。借着这些话，基督宣告犹太人完全委身于世界和地上的事，以致没有人有空亲近神；因为世上的思虑，一旦把我们缠住，就成了拦阻我们进入神国的重重障碍。人本是为属天的生命而被造，却愚蠢得像牲畜一般，完全被短暂之物掳去，这实在卑贱可耻。但这种病乃是普遍流行的；百人之中几乎难得找出一人，肯把神的国看得比会朽坏的财富或其他好处更宝贵。虽然并不是人人都染上同样的病，每个人却都被自己的私欲牵引，因此众人都向着各不相同的方向飘荡。还有一点值得我们注意：不敬虔的人常为拒绝神的恩典提出好看的借口，仿佛他们全被今生事务占据、很少顾念属天产业，因此他们的懒惰便可以得到原谅。但我们看见基督把这一切借口都从我们手中夺去，免得有人以为自己若辩称是被地上的事务缠住，就能得到什么益处。相反，人若容许那些本来合法、甚至本应帮助自己前进的事物拖慢自己，就是犯了双重的错。因为神为什么容许我们享用今生的便利？不就是为了借此吸引我们归向祂吗？然而事实恰恰不是：人并非越受神恩慈眷顾，就越热切向往天上；反倒连圣洁的婚姻、田地和其他财富，也都成了种种网罗，把各人更紧地捆在地上。

“王听见了，就发怒。”这刑罚只有马太提到；因为路加并没有记载仆人遭受何等暴行。二者都一致指出：那些没有按时候前来的人，被关在门外，失去了赴筵席的尊荣。但这教训同样适用于我们；因为基督向犹太人所宣告的同样毁灭，也在等待一切粗暴敌挡福音执事的不敬虔之人。那些被属世的挂虑完全占据、以致轻看神圣邀请的人，终必在饥荒和缺乏中悲惨灭亡；所以每当神呼召我们的时候，我们都当预备妥当，随时跟从。

“所以你们要往岔路口上去。”既然祂已经表明，那些轻蔑地拒绝所赐恩典的人不配得神的恩典，如今祂就说，他们的位置将由别人取代，就是那些卑微、被人藐视的平民。在这里所描写的，乃是外邦人的蒙召，为要激起犹太人的嫉妒，正如摩西之歌所说：“他们以那不是神的触动我的愤恨；我要以那不成子民的触动他们的愤恨，以愚顽的国惹了他们的怒气。”（申命记32:21）犹太人既先被拣选，便以为神的恩典仿佛被捆绑在他们身上，似乎神不能没有他们；他们何等骄傲地藐视别人，也是众所周知的。因此，为了表示准入，祂把外邦人比作“贫穷的、瞎眼的、瘸腿的”。祂说他们是从“路口”和“街上”被召来的，仿佛都是陌生人、无名之辈；但祂又宣告，他们将占据那本来被朋友和家里人冷淡看待的位置。先知们曾经隐约预言神要建立一个新的教会，如今这事被清楚说出来了。对犹太人的这羞辱，正是神报应的完全实现：神“把他们砍下来，把野橄榄枝接在橄榄树上”（罗马书11:17）；祂把他们丢弃，却把污秽不洁的外邦人接进自己的家里。但如果那时“神既不爱惜原来的枝子”（罗马书11:21），那么今天我们若不回应祂的呼召，同样的刑罚也必临到我们。那为我们预备的筵席并不会落空，神总会邀请别的客人。

“王进来观看宾客。”这里基督不是责备犹太人邪恶地藐视神的恩典和呼召，而是预先警告那些将要取代他们位置的人：当神准他们来到祂的筵席前时，不可用自己的污秽玷污这圣洁的婚宴。到这里为止，祂一直在教导：犹太人因着自己的不敬虔和轻慢举动，将失去他们所享有的特殊尊荣和特权；而那些原本不敬虔、被厌弃的外邦人中，却有人要被召来占据他们的位置。但现在祂又警告说，就在这群人当中，那些给教会带来羞辱的人也必被赶出去；因为神借着福音不加分别地邀请众人，所以许多不圣洁、可憎恶的人也混进来，他们虽然暂时和别人一同被接纳，但当神察看宾客时，就要被丢出去，交付惩罚。这里所传达的一般真理是：并不是凡一度进入教会的人都将分享永生，只有那些被发现穿着与天上宫廷相称衣服的人才会如此。

至于“礼服”究竟是指信心还是圣洁生活，这种争论是徒然的；因为信心不能与善行分开，善行也不会从别的源头生出，只能从信心而来。基督的意思只是：主呼召我们，是以我们借着圣灵按祂的形象被更新为明确条件；并且我们若要长久留在祂家里，就必须“脱去旧人和旧人的行为”（歌罗西书3:9；以弗所书4:22），过新生活，使这“衣服”与如此尊贵的呼召相称。但有人会问：一个乞丐若没有带礼服来，为什么会受如此严厉的惩罚？难道在路上讨饭的穷人穿着破烂丑陋，不是常有的事吗？我回答：问题不在于这“衣服”是怎样取得的；因为凡主所邀请的人，祂同时也赐给他们衣服。在我们每个人身上，都应验了以西结所说的话（以西结书16:6）：神在我们里面所看见的，只有凄惨、赤裸和可憎的污秽，却以华美的衣裳装饰我们。

我们也知道，我们之所以能照着神的形象重新被塑造，别无他法，惟有“披戴基督”（罗马书13:14；加拉太书3:27）。因此，基督的话并不是说，那被“丢在外边黑暗里”的判决，会临到那些可怜、没有从自己衣柜里拿出贵重礼服的人；而是临到那些当神来察看祂宾客时，仍被发现处于自己污秽中的人。

“因为被召的人多，选上的人少。”这个比喻的目的，由结论已经指出：虽然“被召的人多”，却“选上的人少”；由此我们知道，我们不该费力对每一个细枝末节都作巧妙解释。方才基督并没有威胁说大多数人都会被赶出去，只提到一个人；如今我们却从祂那里得知，在许多人中，真正被保留下来的却很少。的确，虽然今天借着福音聚集到教会中的人数，比从前借着律法聚集的更多，但其中能以生命更新来证明其信心的，不过是一小部分。我们不要用信心这个空名来自我谄媚，倒要各人认真省察自己，使自己在最后察看时，可以被判定为合法的宾客之一；因为正如保罗提醒我们，主家里的“器皿”并不都是一样的，所以“凡称呼主名的人总要离开不义”（提摩太后书2:19）。至于神永恒拣选的问题，我此刻不再深论；因为基督的话不过是这个意思：外在的信仰告白，并不足以证明神会承认一切看来已经接受祂邀请的人为祂的子民。（293）（293）“就是那些看起来已经归在祂旗帜之下的人。”

“要就着祂的话陷害祂。”法利赛人见自己先前一切攻击基督的尝试都归于徒然，最终认定，毁灭祂最好也最快的方法，就是把祂当作煽动作乱、扰乱治安的人交给巡抚。那时候，正如我们在别处已经见过的，（59）犹太人中对于“纳税钱”有很大的争论；因为罗马人把摩西律法中神命令人缴给祂自己的税银（出埃及记30:13）据为己有，犹太人到处都抱怨说，让亵渎神的人这样僭取神圣特权，是可耻而不可容忍的罪；再者，律法所吩咐的这项纳税，本是他们被收纳的明证，因此他们觉得自己被夺去了本来合理该得的尊荣。并且，人越贫穷，（60）往往就越大胆地煽动叛乱。因此，法利赛人继续用这诡计来突然捉拿基督，好叫祂无论怎样回答纳税钱的问题，他们都能设下网罗。

若祂说不该纳税，祂就会被定为煽动叛乱；若祂承认这是正当当纳的，祂就会被视为自己民族的仇敌、国家自由的出卖者。他们主要的目的，是要使百姓厌恶祂。这就是福音书作者所说的“陷害”；他们以为基督已经四面被网罗围住，再也无法逃脱。他们既已公开承认自己是祂的仇敌，也知道因此会引起人的怀疑，便如马太所说，推出“他们的门徒”来。路加则称这些人为“假冒为善的奸细”，就是那些诡诈地装作诚实而正当地来求教的人；因为这里所谓“假冒为善”，不是泛指一般情况，而是专指当下这件事：若非他们装出温顺受教和真诚热心的样子，就不会被接纳。“同希律党的人。”他们把希律党的人一并带来，因为这些人对罗马政权更为友善，因此也更愿意提出控告。值得注意的是，虽然这些派别彼此之间争斗激烈，但他们对基督的仇恨却如此深重，以致联手谋害祂。

至于希律党究竟是什么派别，我们先前已经说明过（61）：希律本来不过是半个犹太人，或者说是一个虚假败坏的律法信奉者；那些要求律法在每一方面都被严谨遵守的人，就定他的罪，也定他污秽的敬拜为罪；但他也有一些逢迎者，用似是而非的借口为他的错误教训开脱。因此，除了其他宗派之外，那时还兴起了一种宫廷宗教。（59）参见《福音书合参注释》第2卷，第368页。（60）“一个人越穷，越是没有什么可失去的，就越胆大。”参见《福音书合参注释》第2卷。（61）参见《福音书合参注释》第2卷，第282页。

“夫子，我们知道你是诚实的。”这就是他们所假冒的“公义”：他们向基督表示谦卑顺服，好像真想受教，不仅对敬虔略有喜爱，而且完全信服祂的教训；若他们的话真是出于内心，那倒的确是正直了。因此，我们也可以从他们的话中，得出一个善良忠心教师的定义，就是他们假装相信基督所是的那种教师。他们说祂是“诚实的，并且传神的道”；意思就是，祂是神忠实的解释者；并且祂按“真理”教导，也就是毫无掺杂。“神的道”与人的发明以及一切外来的教训相对；“真理”则与野心、贪婪和其他常使教训失去纯正的邪恶动机相对。因此，那不引进人的构想、不偏离神纯正话语的人，才应当被看作“真实的教师”；他仿佛亲手把自己从神口中所领受的传出来，并且出于真诚造就人的心，把教训调整为对百姓有益、使人得救，而不以任何伪装使之贬损。

至于后面这一点，保罗说自己“不贩卖神的道”（哥林多后书2:17），意思是：有些人很狡猾，他们并不公开推翻纯正教义，也不至于背上持守邪说的羞耻；但因为他们心怀野心、贪婪，或随着私欲轻易转向各方，便把教义的纯正伪装并败坏了。所以他把他们比作小贩，因为他们败坏了神话语纯正的用法。“因为你不看人的外貌。”这些假冒为善的人又补充说，基督教导得对，“因为祂不看人的外貌”。没有什么比“顾人情面”更能使教师偏离对神话语忠心正直的分施了；因为凡“讨人的喜欢”的人（加拉太书1:10），就不可能真正献身于神。当然，对人应有某种顾及，但绝不是靠谄媚去讨他们欢心。总之，要正直行事，我们就必须除去“看人的外貌”；正如神在律法中屡次教导的，这会“使光明昏暗，使公义颠倒”（申命记1:16），经验本身也证明了这一点。

因此，基督在约翰福音7:24把“按外貌断定”和“公正判断”看作完全不同的两回事。

“耶稣看出他们的恶意。”他们开口说话的方式，使他们看上去一点也不像坏学生，反而像极好的门生。那基督从哪里得着这样的认识呢？无非因为祂的灵能辨明人心。祂不是凭人的猜测看出他们的诡计，乃是因为祂是神，能洞察他们的内心；因此，他们想用谄媚和假冒的公义来掩饰自己，也就毫无所得。所以，祂在回答之前，先揭露他们隐藏的恶意，以此显明祂神性的证据。如今恶人天天也用同样的网罗，而他们内里的恶意对我们却是隐藏的，因此我们应当求基督赐给我们分辨的灵，使祂本来按着本性和自己权柄所有的，也白白赐给我们。我们多么需要这种谨慎，是显而易见的；因为若我们不防备恶人的网罗，就会不断使神的道暴露在他们的毁谤之下。

“拿一个上税的钱给我看。”基督吩咐他们拿一枚钱币出来，乍看似乎无关紧要，实际上却足以打破他们的网罗。因为这样一来，他们自己已经承认了臣属的地位，所以基督无需再向他们加添什么新命令。那钱币上印着“该撒的像”；由此可见，罗马政权的权威已经在通行的惯例中被认可并接纳了。因此很明显，犹太人自己是自愿承担纳税义务的，因为他们已经把刀剑之权交给了罗马人。（62）既然如此，就没有必要单独拿“纳税钱”来争论，因为这个问题本来就取决于整个政权安排。（62）“因为他们已经容许罗马人僭取至高权柄。”

“该撒的物当归给该撒。”基督提醒他们，既然这个民族的臣属地位已经由钱币证明了，那么这件事就不该再有争论；仿佛祂在说：“如果你们觉得纳税是怪事，那就不要作罗马帝国的臣民。但这货币本身，就是人作为彼此交易凭据而使用的，已经证明该撒统治你们；所以，你们所声称的自由，已经在你们自己默然的同意中丧失殆尽了。”基督的回答并没有把问题悬而未决，反而对所提的问题给出了完整的教导。祂清楚地区分了属灵政权与民事政权，为要让我们知道，外在的臣服并不妨碍我们在神面前持守自由的良心。因为基督要驳斥那些人的错误：他们以为，除非脱离一切人的权柄之轭，否则就不能算是神的子民。同样，保罗也极力坚持这一点：即使他们顺服人的法律，纳税，并低头负担其他重担（罗马书13:7），也丝毫不妨碍他们把自己看作单单事奉神。

总之，基督宣告：犹太人在外在政权上顺服罗马人，并不侵犯神的权柄，也不损害对祂的敬拜。祂似乎也顺带揭露他们的假冒为善，因为他们一方面漫不经心地容让神的敬拜在许多方面被败坏，甚至邪恶地夺去神的权柄；另一方面，却在一件无关紧要的小事上表现出如此炽热的热心。仿佛祂说：“你们极其害怕把税纳给罗马人会损害神的荣耀；你们倒更该谨慎，把神向你们所要求的事奉归给神，同时也把人当得的归给人。”当然，我们也许会觉得这样的区分并不适用；因为严格说来，我们尽对人的本分，也就是在顺服神。但基督为了迁就普通百姓的话语方式，认为只要把神属灵的国，与今生的政治秩序和生活状况区分开来，就够了。

因此我们必须留意这一区分：一方面，主既愿意单独作治理灵魂的立法者，那么敬拜祂的规则就不可从祂自己话语之外的任何来源去寻求，我们也当持守其中所吩咐的惟一纯正的敬拜；另一方面，刀剑的权柄、法律以及法庭的裁决，并不妨碍神的敬拜在我们中间保持完全。并且，这教训还更进一步：各人都应按自己的职分，履行自己对他人所当尽的义务；儿女要甘心顺服父母，仆人要顺服主人；人也当按爱心的法则彼此和善殷勤，只是神必须始终保有最高权威，一切对人所当尽的义务，都如我们所说，是从属于祂的。（63）所以总而言之，凡破坏政治秩序的人，就是悖逆神；因此，顺服君王和官长，总是与敬拜并敬畏神相连的。另一方面，如果君王要求分取任何属于神的权柄，那么我们就不可顺服他们，超过不冒犯神的限度。（63）“是从属的，也就是说，是依赖于它的。”

“他们听见就希奇祂。”这里也显出神如何把仇敌的邪恶图谋转作别的用途，不但使他们的期望落空，甚至叫他们蒙羞退去。诚然，有时恶人即使被胜过，也不会停止咆哮；但即便他们的狂妄未被压制，无论他们对神之道发动多少次攻击，神手中总有同样多的得胜，可以借此向他们和他们的头目撒但夸胜。而在这次回答中，基督特别要借着迫使这些人带着羞耻离开，显出祂自己的荣耀。

“那一天，撒都该人来见祂。”我们在这里看见，撒但怎样把一切不敬虔的人召聚起来，虽然他们在别的方面彼此大不相同，却共同攻击神的真理。因为，尽管这两个宗派之间有致命的争斗，（66）他们还是联合起来敌挡基督，甚至法利赛人也不介意看见自己的教义借着攻击基督而受到冲击。今天也是如此：我们看见撒但的一切势力，虽然在其他方面彼此敌对，却从各处起来反对基督。教皇派对福音的仇恨又是如此猛烈，以致他们乐意扶持伊壁鸠鲁派、放纵派，以及那类其他怪物，只要能借助他们来摧毁福音就行。总之，我们看见他们从不同营垒出来攻击基督；之所以如此，正因为他们都同样恨恶纯正教义之光。如今撒都该人向基督提出一个问题，是要借着荒谬的外表，或者引祂赞同他们的错误，或者若祂不同意，就使祂在无知愚昧的群众中被人羞辱讥笑。

他们以前很可能常用这类诡辩去骚扰法利赛人，如今又试图用同样的网罗来陷害基督。“他们说没有复活的事。”关于撒都该派的起源，我们在别处已经解释过。路加告诉我们，他们不仅否认身体末后的复活，也否认灵魂不朽（使徒行传23:8）。的确，若我们正确理解圣经教义，灵魂若脱离对复活的盼望，其生命就不过是一场空梦；因为神并没有宣告灵魂在肉身死后立刻活着，好像它们已经完全享受了荣耀和福乐；相反，祂把这些事的成全延后到末日。我承认，那些不知道身体复活的哲学家，对于灵魂不朽的本质也有许多议论；但他们对来世状态的论述极其愚昧，因此毫无分量。圣经既告诉我们，属灵生命是建立在复活的盼望上，并且灵魂离开身体后也是向着这事仰望，那么谁若毁坏复活，也就同时剥夺了灵魂的不朽。

由此我们便看出，犹太教会的混乱是何等可怕：他们中掌管宗教事务的人（67）竟把来世的盼望夺去了，以致人在肉身死后与牲畜毫无分别。他们倒不是否认人生应当圣洁公义，也没有亵渎到认为敬拜神是多余的；相反，他们承认神是世界的审判者，也承认人的事务受祂护理支配。但他们把敬虔之人的赏赐与恶人的刑罚都局限于今生；即使他们所谓神如今按各人所配得的公正对待每个人（68）这话是真的，把神的应许局限在如此狭窄的范围内，仍是极其荒谬。况且，经验也清楚表明，他们犯了最粗陋的愚昧，因为善人所积存的赏赐显然要到另一生命才得完全，恶人的刑罚也同样并未在今世完全施行。总之，没有什么比这种梦更荒谬：按神形象受造的人，竟像野兽一样因死亡而灭绝。

然而，更可耻、更怪异的是：在万国亵渎而瞎眼的拜偶像者中间，至少还残存着某种来世观念；在犹太人这神的选民中，这敬虔的种子反倒被消灭了。我还没有提到：他们明明看见圣祖们热切仰望天上的生命，也看见神与他们所立的圣约是属灵而永恒的；在如此明亮的光中仍然瞎眼的人，岂不是比愚顽更甚？但首先，这是那些把神的教会分裂成宗派之人所应得的公义报应；其次，主也借此报复他们对祂教义的邪恶轻蔑。（66）“虽然这两个宗派天天彼此交战。”（67）“就是宗教领袖中的一部分人。”（68）“即神在此按各人所应得的对待每一个人。”

“夫子，摩西说。”只提事实本身其实已经够了，他们为什么还要用这番前言呢？他们狡猾地搬出“摩西”的名号，为要证明这些婚姻是合法的，因为它们不是出于人的意志，而是出于神自己的命令和设立。但神不可能自相矛盾。因此，他们的诡辩是这样的：“如果神有一天要把信徒聚集到祂的国里，祂就会把祂在世上赐给他们的一切都恢复给他们。那么，那被神分配给七个丈夫的妇人，后来又该归谁呢？”一切不敬虔的人和异端都是这样捏造毁谤，好借此歪曲真正敬虔的教义，羞辱基督的仆人。是的，教皇派在企图突然陷害我们时，竟毫不羞耻地公开嘲笑神和祂的话。所以，保罗吩咐教师要装备自己，足以抵挡真理的敌人（提多书1:9），并非没有缘故。至于神在申命记25:5所吩咐的律法，就是如果一个人无子而死，与他最近的亲属要娶那寡妇，其原因乃是：嫁入某一家族的妇人，应当在那家中留下后裔。但如果头一次婚姻已经有了儿女，那么在律法所禁止的亲等之内再婚（利未记18:16）就是乱伦了。

“你们错了；因为不明白圣经。”虽然基督是对撒都该人说这责备的话，但这责备一般也适用于一切捏造虚假教义的人。因为神既在圣经中清楚显明祂的旨意，不熟悉圣经就是一切错误的源头和原因。但对敬虔的人来说，这也是不小的安慰：只要他们谦卑、温柔、顺服地从圣经求问什么是正、什么是真，就能免于陷入错误。至于基督把“神的大能”和祂的话连在一起，乃是针对当前这个问题；因为“复活”远远超过人感官所能领会的范围，在我们的心思被提升去默想神无限的大能以前，这件事对我们总是难以置信的；正如保罗所说，神“能按着那叫万有归服自己的大能”成就此事（腓立比书3:21）。此外，撒都该人按着现今状况去估量天上生命的荣耀，这就表明他们实在毫无悟性。同时我们也学到：凡把“神的大能”与“圣经”联合起来的人，对于天国奥秘所形成并表达出来的思想，才是正确而有智慧的。

“乃像天上的神的使者一样。”祂的意思并不是说，神的儿女将在一切方面都“像天使”，乃只是说，他们将脱离今生一切软弱；也就是肯定，他们不再受那脆弱朽坏生命之需要的辖制。路加更清楚地说明这种相似的性质：他们不能再死，所以也不再像地上一样繁衍后代。这里祂所说的只是信徒，因为前文并没有提到恶人。但问题又来了：祂为什么说他们那时要成为“神的儿子”，因为他们是“复活之子”呢？既然神早已把这尊荣赐给信祂的人，尽管他们还被关在这脆弱身体的牢笼中。并且，若不是神已经承认我们是祂的儿女，我们死后又怎能成为永生的后嗣呢？我回答：我们既因信被接枝于基督的身体上，神便收纳我们为自己的儿女；而对这收纳，圣灵就是见证、印记、凭据和保证，因此我们就带着这样的确据，得以自由地呼叫“阿爸，父！”（罗马书8:15；加拉太书4:6）然而，虽然我们知道自己是神的儿女，但“将来如何，还未显明”；必须等到我们被改变，进入祂的荣耀，并看见祂的本相的时候（约翰一书3:2），我们才真实显为祂的儿女。虽然我们已经被神的灵更新，但因为“我们的生命仍是隐藏的”（歌罗西书3:3），所以那生命显现的时候，才会真正而完全地把我们与外人分别出来。保罗正是在这个意义上说，我们得儿子的名分要等到末日才完全显明（罗马书8:23）。

虽然我认为，这段记载与马太福音第22章和马可福音第12章所记的那件事，不过只有相似之处，并不是同一件事；但我仍选择把它们放在一处，因为马太和马可都说，这是人最后一次用问题试探我们的主；路加却没有提到这一点，似乎是有意略过，因为他已经在别处记过了。不过，我也不坚持反对把它看作同一段记载，尽管路加所写的与另外两位有些不同。他们都同意一点：那文士提出问题，是为了试探基督；但马太和马可所描写的那人离开时并无恶意，因为他接受基督的回答，也显出一种可教导、温和的心，并且基督反过来还说他“离神的国不远了”。相反，路加所引进的那个人却是顽梗自高的，看不出任何悔改的迹象。说基督曾多次在真义、守律法和善生活准则的问题上被人试探，也并不荒谬。

但无论是路加把这件事安插在了本来位置之外，还是他现在略去了另一个问题，因为前面那段关于教义的记载已经够了，这教义上的相似性都促使我把三位福音书作者彼此对照。现在让我们来看，这文士为什么会来问基督。原因就在于：他既是律法的讲解者，就因福音的教训而感到冒犯，以为摩西的权威被削弱了。同时，他受驱使，与其说是出于对律法的热心，不如说是因自己的教导尊荣有所损失而不快。因此，他来问基督，是不是要宣讲比律法更完全的事；虽然他没有明说，但这问题本身就是个圈套，目的是要使基督落在百姓的仇视之中。马太和马可并没有把这个诡计归于一个人，乃是表明这是他们共同商议的结果，并且从整个宗派中挑出一个被认为最有才干、最有学问的人。

在提问的形式上，路加与马太、马可也略有不同；照路加所记，那文士问的是，人“当作什么才可以承受永生”；照另外两位福音书作者所记，他问的是，“律法上的诫命，哪一条是最大的？”但其用意是一样的：他是诡诈地攻击基督，好叫若能从祂口中套出任何与律法不符的话，就可以指控祂是背道者，是鼓动不敬虔叛乱的人。

“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。”照马可所记，前面加上了一句：“耶和华独一是以色列的神”；借着这句话，神从两方面支撑祂律法的权威。第一，当我们深信自己所敬拜的，确是天地的创造主时，这就足以大大激发我们敬拜神，因为疑惑本来会自然生出冷淡；第二，当神白白收纳我们作祂的子民时，这也成了爱祂的甘美动机。所以，犹太人被告知，生活的法则乃是由真实而独一的神规定给他们的，免得他们像人在不确定时常有的那样犹疑不决；另一方面，神又以亲切的方式临近他们，提醒他们祂与他们所立满有恩典的圣约，免得他们因不信任而退缩。然而，主显然也是把自己与一切偶像分别出来，免得犹太人偏离祂，而当持守对神自己纯正的敬拜。

如今，若不确定都不能拦阻那些可怜的拜偶像者以猛烈的热情去爱他们的偶像，那么律法的听众在神已经把自己启示给他们之后，若仍然冷淡，还有什么借口呢？接下来的话就是律法的概要（73），这也见于摩西的书（申命记6:5）。虽然律法分为两块法版，前一块关乎敬拜神，后一块关乎爱人，但摩西很恰当地、智慧地作出这个总纲（74），使犹太人知道，在各条诫命中，神的旨意究竟为何。并且，虽然我们理当爱神远超过爱人，神却最恰当地不用“敬拜”或“尊崇”这些字，而要求我们“爱”祂；因为祂借此表明，唯有出于自愿的敬拜才蒙祂悦纳，没有人会真正顺服神，除非他爱祂。但肉体邪恶有罪的倾向常使我们偏离正路，所以摩西表明，除非爱神充满我们一切感官，否则我们的生活就不能被正确规范。

因此，让我们学会：敬虔的开端就是爱神，因为神轻看人勉强的服事，祂要人自由甘心地敬拜祂；也让我们学会，在爱神之中，已经包含了当归给祂的敬畏。摩西没有加上“意”，只提到“心”、“性”和“力”；虽然如今分成四句说得更充分，却并没有改变其意义。因为摩西原意是概括地教导：神应当被完全地爱，并且人所有的一切能力都当奉献于此；所以他提到“性”和“心”之后，再加上“力”就够了，为的是不让我们身上有任何一部分不受爱神的影响。我们也知道，希伯来人有时在“心”这个词中包含“意”（75），尤其是当它与“性”连用的时候。至于“意”和“心”在这里以及在马太福音中的区别，我并不多作追究，只认为“意”是指理性的较高居所，一切思想和筹算都由此流出。

由这个总纲可见，在律法的诫命中，神所看的不是人能做到什么，而是人当做到什么；因为在肉体的软弱中，完全的爱不可能掌权，我们知道我们灵魂的一切感官都何等强烈地倾向虚妄。最后，我们也由此知道，神并不满足于行为外在的样子，祂主要要求的是内在的情感，好叫善果从善根长出来。（73）“律法的一个摘要或总纲。”（74）“摩西非常妥当地、智慧地把全部都包含在这个总纲里。”（75）“即悟性。”

“其次也相仿。”祂把人与人之间彼此相爱的良善放在第二位，因为敬拜神在次序上居首。祂说爱邻舍的诫命与第一条“相仿”，因为它是依附于第一条的。因为人本来都偏向自己，所以若不是爱神在心中掌权，人对邻舍就绝不会有真正的爱；世人彼此之间所有的爱，不过是一种雇佣式的爱（76），因为各人看重的只是自己的益处。反过来说，爱神若真的掌权，就不可能不在人与人之间生出弟兄般的慈爱。再者，摩西吩咐我们爱邻舍如同自己，并不是要把爱自己放在首位，好像人先要爱自己，然后才去爱邻舍；这是索邦的经院派常爱吹毛求疵的说法，说凡规范都必须先于被规范之物。但我们本来已经过分偏爱自己，摩西正是为纠正这毛病，才把邻舍放在与我们同等的地位上；这样，他就禁止人只顾自己而忽略别人，因为良善使众人连于一个身体。借着纠正那种把人彼此分开的“自爱”，他使每个人都进入共同的联合，仿佛彼此拥抱。因此我们可以断定，保罗称爱是“联络全德的”（歌罗西书3:14），又在别处称其为“律法的总纲”（罗马书13:10），都是极其恰当的；因为第二块法版上的一切诫命都必须归结于此。（76）“因为今世之子彼此之间的爱并不是真爱，乃是一种雇佣式的爱。”

“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”现在我回到马太所记的话；基督说，“律法和先知一切道理都系于这两条诫命”，并不是要把圣经一切教训都限制在其中（78），而是因为凡圣经在任何地方关于如何过圣洁公义生活的教导，都必须归结到这两个总要点。因为基督并不是一般性地论到“律法和先知”包含什么，而是在回答问题时指出：在“律法和先知”里，除了人当爱神并爱邻舍之外，并没有别的生活要求；仿佛祂是说，圣洁正直生活的总和，就在于敬拜神与爱人，正如保罗说爱是“律法的成全”（罗马书13:10）。因此，有些见识不足的人把基督这句话解释为：我们不应当在“律法和先知”中寻求更高的东西，这就错了。因为应当把应许与诫命区分开来；所以基督在这里并不是总括地说明我们应当从神的话中学什么，乃是按当前情形解释一切诫命所指向的目标。然而，那使我们与神和好的罪得白白赦免，那使我们得以坦然呼求神、作为将来产业凭据的信心，以及信仰其他一切部分，虽然在律法中居于首位，却并不“系于这两条诫命”；因为要求我们所当尽的，和把我们本来没有的赐给我们，是两回事。马可用别的话表达了同一意思：“再没有比这两条诫命更大的了。”（78）“把它限制在这个总纲里。”

“论到基督，你们的意见如何？”马可和路加把基督提出这个问题的原因说得更清楚。当时文士中盛行一种错误意见，以为那所应许的救赎主不过是大卫的一个子孙和继承人，除了人性之外，并不带来任何更高的东西。因为从最初起，撒但就尽力以各种诡计推出某种假基督，叫他不是神与人之间真正的中保。神既屡次应许基督要出于大卫的后裔，或出于大卫的腰间，这个信念就深深扎根在他们心里，以致他们绝不能容忍把祂从人性中剥离。因此，撒但容许基督被承认为真正的人、为“大卫的子孙”，因为他徒然无益地想要推翻这条信条；但更糟的是，他剥夺了基督的神性，仿佛祂不过是亚当普通后裔中的一个。如此一来，将来和永生的盼望，以及属灵的公义，就都被废掉了。

并且，自从基督向世人显明以来，异端也一直用各种计谋，仿佛从地下暗中掘进，有时推翻祂的人性，有时推翻祂的神性，好叫祂不是没有完全拯救我们的能力，就是叫我们不能坦然亲近祂。如今，祂受死的时候既已临近，主就亲自要见证自己的神性，好使一切敬虔的人都能大胆地倚靠祂；因为祂若只是人，我们就既无权因祂夸口，也无从期待从祂得救。现在我们便明白祂的目的，就是要宣告自己是神的儿子；这不是主要为祂自己，乃是为使我们的信心安息在祂属天的能力上。因为祂借着肉身的软弱临近我们，确实使我们得着勇气，可以不迟疑地来到祂面前；但若我们眼前只看到这软弱，它反而会使我们充满惧怕与绝望，而不是生出合宜的信靠。

不过必须注意：文士受责备，并不是因为他们教导“基督是大卫的子孙”，乃是因为他们想象祂只是一个单纯的人，将要从天而来，取了人的性质和位格。我们的主也不是直接就自己作出断言，只是指出：文士若指望救赎主仅仅从地上、从人的血统而出，这就是邪恶的错误。虽然众所周知这是他们所持守的教训，我们仍从马太那里得知，祂是在百姓面前问他们对此有何见解。

“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主呢？”基督说大卫是“被圣灵感动”而说这话，这个断言带着强调；因为祂把对未来事件的预言，与对现存事实的见证对立起来。借着这个说法，祂预先堵住了今日犹太人用来逃避的诡辩。他们声称，这预言所歌颂的是大卫的统治；仿佛大卫是在把神描绘成自己国度的建立者，因此能超越仇敌疯狂的攻击，并宣告他们反抗神的旨意终必徒然。为免文士躲在这种反对之下，基督先指出，这篇诗并不是论到大卫本人，乃是由先知性的圣灵默示，为描写基督将来的国度而写成；因为从经文本身也很容易看出，其中所说的话既不适用于大卫，也不适用于任何属地的君王；因为大卫在那里引进了一位带着新祭司职分的王，由此律法古旧的影儿就必须废去（诗篇110:4）。现在我们还要看，祂怎样证明基督的地位不仅仅是大卫后裔。

理由在于：身为君王、又是百姓元首的大卫，竟称祂为“主”；由此可见，祂里面有某种超越人的东西。但这个论证似乎软弱而不够严密；因为有人会反驳说，大卫把这诗交给百姓歌唱时，并不是把它应用到自己身上，不过是把基督的统治权赋予别人而已。但我回答说：大卫既是教会的肢体之一，就没有什么比把自己排除在共同教义之外更不合宜的了。在这里，他吩咐神的一切儿女同声夸胜，说他们因着一位属天而不可战胜的王的保护而得平安。若把他从教会身体中分离出去，他就不能分享那借着基督所应许的救恩。若这只是少数人的声音，基督的统治甚至就不能延及大卫。但现在，无论是他还是任何别的人，若把自己排除在对基督的顺服之外，也就等于把自己从永恒救恩的盼望中割断了。

既然对大卫而言，没有什么比被包括在教会之中更美，那么大卫写这篇诗，就不仅是为其余百姓，也是为他自己。总之，借着这个称号，基督被宣告为至高、独一的王，在一切信徒中居首；既然祂被设立为教会的救赎主，就不应允许任何人例外，不与众人同列。因此毫无疑问，大卫也把自己看作祂政权下的臣民，作为神子民中的一员。可是这里又会产生另一个问题：神岂不能从人类中兴起一位祂所设立的救赎主，使祂虽是大卫的儿子，仍然作大卫的主吗？因为这里所用的不是神本体的名字，而只是“阿多奈”（83），这个词也常常用在人身上。我回答：基督把一件事当作理所当然，就是：那位从人中被取出，又被高举到作全教会最高元首这等尊荣地位的，决不只是单纯的人，乃也有神的威严。

因为永生的神曾起誓宣告，万膝都必向祂跪拜（以赛亚书45:23），并同时起誓说，祂决不把自己的荣耀归给别人（以赛亚书42:8）。然而按保罗的见证，基督既被高举得着王权，就“赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝”（罗马书14:11；腓立比书2:9）。即便保罗从未说过这话，事实本身也仍然如此：基督高过大卫和其他圣王，因为祂也高过天使；若祂不是“神在肉身显现”（提摩太前书3:16），这就绝不适用于一个受造的人。我承认，这里并没有直接、逐字地明说祂的神圣本质；但那位被安置在一切受造之物以上的，显然可以由此推知就是神。（83）

“主对我主说。”在这里，圣灵把一首凯歌放在一切敬虔之人的口中，使他们可以大胆地向撒但和一切不敬虔的人夸胜，并嘲笑他们的狂怒，因为他们想把基督从宝座上赶下来。当他们看见地上起了极大的骚动时，为免他们迟疑发抖，神吩咐他们把自己神圣不可侵犯的旨意，立在一切敌对势力的活动之前。所以，这话的意思是：无论人怎样疯狂，他们所胆敢设计的一切，都不能摧毁基督的国；因为这国不是按人的意思建立的，乃是按神的设立，因此有永远的力量扶持。每逢这国遭受猛烈攻击时，我们都当记起这从天而来的启示；因为这应许无疑是交在基督手中的，好叫每个信徒都可以据为己用。但神从不改变，也不欺骗，绝不会收回祂口中所出的话。“你坐在我的右边。”这是一种比喻的说法，表示神的代理者所占据的第二位、次高位。

因此，它的意思就是：奉神的名掌握至高的统治和权能；因为我们知道，神已把自己的权柄交给祂独生的儿子，使祂借着祂治理自己的教会。所以，这种说法并不是指某个特定地点；相反，它乃是表明天上地下都在基督的统治之下。并且神宣告基督要坐着，直到祂的仇敌被制伏，为要使我们知道，祂的国在一切攻击之下仍将不可战胜；这并不是说，当祂的仇敌都被制服后，祂就失去原先所赐给祂的权柄；乃是说，当祂一切仇敌的全体都被压倒时，祂的权能仍要永远毫无损伤地长存。同时，这也指出了我们今日所见祂国度的状况，好叫我们看见它四面受攻时，不至于心里不安。