第42节。“你们从来没有念过圣经吗？”我们必须记得刚才说过的话：祭司和文士既使百姓依附于他们，就在他们中间形成了一条通行的原则，好像只有他们才有资格判断并决定将来的救赎，因此除非某人先经过他们的声音认可和批准，否则就不该被接纳为弥赛亚。所以他们坚持说，基督刚才所讲的是不可能的，即那些园户竟会杀害葡萄园主人的儿子和承受产业的人。但基督用圣经的见证证实了自己所说的话；这个反问本身极有力，仿佛他说：“你们认为说园户可能邪恶地合谋攻击神的儿子，是极其荒谬的；那么如何呢？圣经（诗篇 118:22）预告的，是他要被人欢欢喜喜、蒙恩宠、受喝彩地接纳吗？
还是相反，预告掌权者自己要敌挡他呢？” 他所引用的经文，正取自那首曾发出欢乐呼喊的同一篇诗篇，（50）就是“耶和华啊，求你拯救”（51），“奉耶和华名来的是应当称颂的”。这预言是指弥赛亚的国，这一点从以下事实就很明显：大卫是神所立的王，而神立他为王时附带一个条件，就是他的宝座要像日月在天上长存那样存到永远，并且衰败之后，还要再因神的恩待恢复从前的兴盛。因此，这诗篇既描写了大卫的国，也同时附上了这国的永续性，而复兴正是建立在这永续性之上。若这篇话只是关乎任何一个属世的国，基督把它应用到自己身上就不合适了。但我们还必须注意，神在大卫身上所兴起的是怎样的国。那乃是他要在真弥赛亚里坚立直到世界末了的国；因为古时的那次膏立不过是影儿而已。由此可推知，大卫身上所发生的事，不过是基督的预演和预表。
现在让我们回到诗篇的话上来。文士和祭司认为，基督竟会被教会的领袖拒绝，这简直难以置信。（52）但基督从这诗篇证明，他必借着神奇妙的大能、违背人的意思而被安置在宝座上；并且这事早已在大卫身上有了预表：大卫虽然被尊贵人弃绝，神却提拔了他，为要提供一个例证和证明，说明他终必怎样在他的基督身上行。先知借用了建筑的比喻；因为教会是神的圣所，而基督是教会所立的根基，所以他理当被称为“房角石”，即支撑整座建筑重量的石头。若逐一细究与基督有关的一切，这比喻未必处处都能完全契合；但就教会的救恩建立在他身上、并且教会的状态借他得以保全这一点来说，这比喻却极其恰当。因此，其余先知，尤其是以赛亚和但以理，也都沿用了同样的说法。
以赛亚与此最相接近，他代表神这样说：“看哪，我在锡安放一块根基石，是宝贵的、所拣选的石头，以色列两家都要在这石头上绊跌！”（以赛亚书 28:16）新约中也屡次出现同样的表达。因此，这话的总意就是：神的国要建立在一块石头上，而这石头连建造的人自己都要弃绝，视其为不合用、无价值；意思就是：弥赛亚，这位教会得救的根基，并不是按人通常的表决被拣选出来的，而是当神用一种隐秘而人所不知的大能奇妙地把他兴起来时，那些受托照管这“建造”之事的领袖，反而要敌挡并逼迫他。这里有两点是我们应当思想的。第一，免得我们因那些起来阻拦基督掌权的恶人而惊惶，神已经预先警告我们，这事必然发生。第二，不管人怎样设计谋划，神同时也宣告，在建立基督之国时，他的能力必得胜。我们必须仔细留心这两点。
救恩的创始者竟不是被外人，而是被自己家里的人弃绝；不是被无知群众，而是被掌管教会的领袖拒绝，这看起来实在可怕。面对这种人类奇异的疯狂，我们的信心必须被坚固，免得因这新奇的景象而动摇。如今我们看见，这预言何等有用；因为它解除了敬虔之人心中本会因这悲惨景象而生出的恐惧。没有什么比肢体起来敌挡头、园户敌挡园主、谋士敌挡君王、建造的人弃绝房屋根基，更为悖理的了。“这石头已作了房角的头块石头。”这一句更有力地宣告：恶人弃绝基督，丝毫不能使他受亏损或失去地位。他的用意是叫信徒倚靠这应许，能够安然轻看并讥诮人的邪恶骄傲；因为无论他们如何谋算，基督仍要违背他们的意愿，保有父所赐给他的地位。纵然那些看似拥有尊荣和威势的人极其猛烈地攻击他，他仍要守住自己的位分，丝毫不因他们邪恶的轻蔑而有所减损。
总之，神的权威必要得胜，使他成为那支撑神教会、神国和圣殿的“所拣选、所宝贵的石头”。石头被说成“作了房角的头块石头”，并不是说他只是建筑的一部分（因为从别的经文明显可见，教会完全唯独建立在他身上），而是先知只是要说明，他是建筑主要的支撑。有些人很巧妙地围绕“房角”一词发挥，说基督被安放在“房角”，是因为他联结了两面分开的墙，就是外邦人和犹太人。但依我看来，大卫所要表达的无非是：房角石承担着建筑主要的重量。也许有人会问：那些如此一心想毁坏神圣殿的人，圣灵怎么还称他们为“建造的人”呢？保罗曾夸口说自己是一个诚实的建造者，因为他把教会建立在基督这唯一根基上（哥林多前书 3:10）。回答很容易：虽然他们在执行托付给他们的职分上并不忠信，神仍就他们的呼召称他们为“建造的人”。
照样，“先知”这名称也常被用于迷惑人的骗子，吞吃羊群如狼的人也被称为“牧人”。这称号非但不是给他们荣耀，反而使他们更显可憎，因为他们彻底拆毁了自己原本受托建造的神的殿。由此我们得到一个有益的警告：合法的呼召并不能阻止那些本应作基督执事的人，有时反倒成为他卑鄙邪恶的仇敌。律法下的祭司职分当然是神所设立的，主也曾赐利未人权柄来治理教会。难道他们因此就都忠心尽职吗？或者敬虔人就该藉着弃绝基督来顺从他们吗？现在就让教皇带着戴主教冠的主教们一同来吧，让他们夸口说，因为他们占据牧者的位置，所以凡事都该被信从。即便退一步承认他们曾是按正当方式被召来治理教会，他们也无权要求超过“教会长上”这一称号之外的任何东西。但就连“呼召”这个称号，他们也不配；因为若要把他们抬到那种暴政地位，整个教会秩序都必须先被颠覆。
并且，即便他们可以正当地声称拥有通常的管辖权，若他们拆毁神的圣殿，他们也不过是在名称上才算得上“建造的人”。当然，基督并不总是被那些受托治理教会的人所弃绝；因为不但律法之下有许多敬虔的祭司，在基督治理之下，也有一些牧者诚实殷勤地建造教会。但既然这预言必须应验，就是“建造的人弃绝这石头”，我们就必须有智慧，在他们之间作出分辨。圣灵已经明明警告我们，免得有人被空洞的头衔或呼召的尊荣所迷惑。“这是主所作的。”因教会的牧者竟亲自拒绝神的儿子作他们的君王，这件事远超乎人通常的判断，所以先知把它归到神隐秘的旨意；虽然我们的感觉不能测透，但我们应当思想并惊叹。
因此，我们必须明白，这一句话切断了一切争辩，并且明确禁止任何人用属肉体的理性去判断和衡量基督国度的性质；因为先知既呼吁我们去敬拜赞叹这件神迹，我们若还想把它纳入自己心智所能理解的范围，岂不是愚妄吗？关于基督的国，你难道只愿接受那些在你自己看来也属“合理”的事吗？而圣灵却说，这国度的开端本是值得极大惊叹的奥秘，因为它对人的眼睛是隐藏的。所以，每当问题涉及教会的起源、复兴、状况以及全部安危时，我们都不可求问自己的感觉，（53）而必须以惊叹神隐藏之工的方式来尊荣他的能力。（54） 这里还隐含着神与人之间的对比；因为我们不仅因这治理教会的奇妙方式是神的工作，就被吩咐去拥抱它；并且还被带离那种对人的愚昧崇敬，因为这种崇敬常常遮蔽了神的光辉。
先知仿佛是说，不管人所带的头衔多么显赫，任何人若把这些头衔拿来与神对抗，就是邪恶的。这也足以驳倒教皇派那魔鬼般的邪恶；他们竟毫不犹豫地把他们所谓教会的裁决置于神的话语之上。照他们的说法，神话语的权威岂不依赖于人的意见，以致留给神的权柄，不过是教会愿意允许给他的那一点吗？圣灵借着这段经文给我们的教训却完全相反：一旦神的威荣显现出来，（55）全世界都当缄默无声。（50）“那称颂的祷告。” （51）这里是指“和散那”一词，源自诗篇 118 篇中的希伯来短语“Hoshiana”（הושיע נא），意思是“求你现在拯救”。（52）“他们不能相信基督竟会被弃绝。” （53）“让我们记得，不要停留在自己的感觉所能理解的范围内。” （54）“他那不可测度的工作。” （55）“神儿子的威荣。”