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马太福音 第 20 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节 这个比喻不过是对前一句“在后的将要在前”之话的印证,因此现在要看它应当如何应用。有些注释家把它归结为一个一般性的命题:众人的荣耀都将相同,因为天上的产业不是凭行为的功德得来的,乃是白白赐下的。但基督在这里既不是论天上荣耀是否相等,也不是论敬虔之人将来的光景。他只是宣告:那些在时间上居先的人,没有权利自夸或轻慢别人;因为主随己意,随时可以召那些看似一度被他忽略的人,并且使他们与先前的人相等,甚至超过他们。若有人硬要把这比喻的每一部分都细细剖析出来,那不过是徒然的好奇;所以我们所当探究的,不过是基督要教导什么。我们已经说过,他别无他意,只是要不断激励属他的人继续长进。我们知道,懒惰几乎总是出于过分自信;这就是为什么许多人仿佛已经到达终点,便在赛程中途停下。

正如保罗吩咐我们“忘记背后,努力面前的”(腓立比书 3:13),好叫我们想到前面仍有未竟之路,就激励自己继续奔跑。不过,细察这些话并无妨碍,反能使这教训更加清楚。马太福音 20:1。“因为天国好像家主。”这意思是:神圣的呼召本是这样,好比一个人清早雇工人修理葡萄园,先与他们讲定工价,后来又雇了别人,并不先立约,却给他们同样的工钱。他用“天国”这个说法,因为他把属灵的生命比作地上的生活,把永生的赏赐比作人因别人为自己作工而付出的工钱。有些人对这段经文作了巧妙的解释,仿佛基督是在区分犹太人与外邦人。他们说,犹太人是在“第一时辰”被召来的,并且讲定了工价;因为主曾应许他们永生,条件是他们必须成全律法;而召外邦人的时候,至少在行为方面并没有讲什么条件,因为救恩是在基督里白白赐给他们的。

但这类细巧推论都不合时宜;因为主所区分的不是工价的约定,只是时间而已。因为那些“末后”进葡萄园、就是在傍晚进去的人,与“最先”进去的人得了同样的工钱。虽然神从前在律法中曾向犹太人应许行为的工价(利未记 18:5),但我们知道,这并未生效,因为从来没有人凭自己的功德得着救恩。或者有人会问:为什么基督明明提到“最先”的人与主讲定了工价,却没有提到别人也这样呢?这是要表明:主并没有亏负任何人,却把同样的尊荣赐给“末后”的人,仿佛他们起初就被召来了一样。因为严格说来,主并不亏欠任何人什么;而对于我们这些献身服事他的人,他按公义要求我们尽上一切本分。但因他白白向我们提出“赏赐”,所以就说他是在“雇用”那些在别的意义上原本就该归于他的劳苦。这也是为什么他把自己白白赐下的冠冕称为“工价”。

再者,为要表明如果神使那些隔了很久才跟上的人与我们同得尊荣,我们也无权向神发怨言,他就借用了人间的通常习惯作比喻:人在打发工人去作工之前,先讲定工价。若有人由此推论:人受造原是为着有所作为,并且神为各人分派了本分,不叫他们闲坐不动,这也并非过分引申基督的话。我们也可以由此推论:在各人照着神的命令和呼召来规范自己生活之前,我们整个人生都是无益的,并且被控告懒惰也是理所当然的。由此可知,那些轻率地擅自选择某种生活道路,却不等候神呼召启示的人,他们的劳苦都是徒然的。最后,我们从基督的话里学习到:惟有那些为弟兄益处而劳苦的人,才是神所喜悦的。“一钱银子”(其价值略多于法国 carolus 的四倍)大概是一天工作的通常工价。

经文特意提到第三、第六和第九时辰,因为古人习惯把从日出到日落的一天分为十二时辰,另外也按每三小时作一次划分;同样,夜间也分为四更。所以第十一时辰就是指一天将尽的时候。(643)“讲定的价钱。” (644)“这并不是把基督的话引申得太远。” (645)一钱银子(δηνάριον)约值当时的七个半便士。编者注。

Verse 8

第8节 “到了晚上。”若从“家主吩咐从末后的开始发工钱”这句话里去寻找什么奥秘,仿佛神把那些在时间次序上最后的人先加冠冕,那就不合宜了;因为这种看法与保罗的教训全然不符。保罗说:“我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经在基督里睡了的人之先”(帖撒罗尼迦前书 4:15)。但基督在这里采用不同的次序,是因为否则他就无法表达他后面所补充的话,就是“最先的发怨言”,因为他们没有“多得”。 此外,他并不是说这种“怨言”会在末日发生,而只是要表明,实际上并没有发怨言的理由。他在这里所用的“拟人法”(προσωποποΐα),对于这项教义很有启发:当神把超过人所配得的大赏赐赐给不配的人时,人并没有权利抱怨神的慷慨。因此,有些人认为这些话是针对犹太人说的,因为他们恶毒并嫉妒外邦人,这种想法毫无根据;因为若说这样的人与神的儿女得着同样的“工价”,那是荒谬的,而且这种使人向神发难的恶意,也并不适用于信徒。这里明显的意思乃是:既然神并没有亏负任何人应得的“工价”,那么他就有自由把不配得的赏赐赐给那些近来才蒙召的人。 (646)“因为赐给他们的,并不比末后的更多。”

Verse 16

第16节 “这样,那在前的将要在后。”基督现在并不是把犹太人与外邦人作比较(像在别处那样),也不是把那些偏离信仰的弃绝者与那些恒忍到底的蒙拣选者作比较;所以有些解经家所引进来的那句话“被召的人多,选上的人少”,并不适用于这里。基督的意思只是说:凡比别人先蒙召的人,就应当更加殷勤奔跑;其次,他也劝勉众人要谦逊,不要把自己看得高过别人,乃要甘心与人同享一个奖赏。使徒既是全教会的初熟果子,看来似乎有某种优越地位;基督也没有否认他们将要“坐在宝座上,审判以色列十二个支派”。但为免他们被野心或虚妄的自信冲昏头脑,就必须提醒他们:那些很久以后才被召来的人,也要同享这荣耀;因为神并不受限于任何人,他乃是自由地呼召自己所喜悦的人,并把他认为合宜的赏赐赐给蒙召的人。

Verse 17

第17节 使徒虽然先前已经得知我们的主将要遭遇怎样的死,但因他们并未从中得到足够益处,所以主如今再次重申他常常说过的话。他看见自己受死的日子近了;不但如此,他已经预备好将自己献上为祭;另一方面,他也看见门徒不但惧怕,而且被盲目的惊惶所淹没。因此他劝勉他们要坚定,免得立刻在试探面前屈服。如今他用两种方法坚固他们:一方面,他预先告诉他们将要发生的事,不但使他们在灾祸骤然而来、出乎意料时不致动摇,也借着证明自己的神性来对付十字架带来的冒犯,好叫他们在看见他暂时受辱时不致丧胆,因为他们既确信他是神的儿子,就知道他必胜过死亡。第二种坚固则是从他将近的复活而来。不过,我们应当更仔细地看这些话。

马可记述了其余两位福音书作者所略去的事:在主私下向门徒说明自己正走向献祭之死以前,不仅他们,就连其他跟随他的人也都忧愁并战兢。他们为什么会如此惧怕,不容易确知;若不是因为他们已经知道在耶路撒冷有危险的仇敌,所以宁愿基督留在某个安静隐密之处,避开飞来的箭矢,而不要自愿把自己暴露在这些积怨已深的仇敌面前。虽然这种惧怕在许多方面都不妥当,但他们仍然跟随基督,这本身就证明他们对他有非同寻常的尊敬和顺服。诚然,若能欢欢喜喜、毫无怨尤地奔向神儿子所要领他们去的地方,那就更好了;但他们宁可勉强自己,也不愿离弃他,这就显出他们对他本人的敬重,因而仍值得称许。马太福音 20:17。“在路上把十二个门徒带到一边。”他只把这个秘密告诉“十二个”门徒,似乎叫人惊讶,因为人人都需要安慰,人人都同样被惧怕抓住。

我认为,他不公开讲论自己之死的原因,是免得这个消息在时机未到以前传得太广。此外,他并不指望这警告会立刻产生功效,所以认为把它托付给少数几个人就够了,他们后来还要作他的见证人。因为种子撒在地里,并不会立刻发芽;照样,我们知道,基督对使徒说过许多话,也不是立刻就结出果子。若他让众人都听见这番话,就可能有许多人因惊恐而逃走,并把这消息传扬开去;这样,基督之死就会失去它的荣耀,因为他会显得像是轻率地自取其死。所以他暗暗对使徒说,并不是因为他们已适合从中得益,而是如我刚才所说,要他们后来作见证。关于这一点,路加比其他人记得更详尽;因为他不但记载基督预言了眼前将要发生的事,也记载他加上了这样的教训:先知所写关于人子的事都要应验。

对于胜过试探来说,在十字架本身的羞辱中看见先知所指出、那位应许的救恩之作者的记号,乃是极好的良药。毫无疑问,我们的主也从先知书中指出他们应当从他的死期待怎样的果效;因为先知不但教导基督必须受苦,也指出其原因,就是他要使世界与神和好。

Verse 18

第18节 “看哪,我们上耶路撒冷去。”由此我们看见,基督具有神圣的刚强,足以胜过死亡的恐惧,因为他明知一切,却仍甘心快快前去承受。因为他为何在毫无外力逼迫之下,仍向前走去承受那可怕的杀害呢?无非是因为圣灵那不可战胜的大能使他制伏惧怕,使他超越一切人性的感觉。他对各样情形作出细致的陈述,就更明显地证明了自己的神性。因为若单从“人”的角度说,他不可能预先知道自己既被祭司长和文士定罪以后,还要被交给外邦人,被人吐唾沫,用各种方式戏弄、鞭打,最后被拖去受十字架的刑罚。 然而必须注意,虽然我们的主完全知道门徒的软弱,他却没有向他们隐瞒这极其严重的绊脚石。因为正如我们先前说过的,那时最足以动摇敬虔之人内心的事,莫过于看见教会整个神圣体制都起来反对基督。 但他并没有用欺瞒来迁就他们的软弱,反而坦率地把整件事说明出来,同时指出胜过试探的道路,就是确信地仰望他的复活。不过,因为他的死必须先行,所以他让他们目前的得胜只存在于盼望之中。 (649)“因为他甘心情愿、并且清楚知道自己将要忍受什么,却仍急速地去面对这一切。” (650)见本卷第301页。

Verse 20

第20节 马太福音 20:20。“那时,西庇太儿子的母亲来到他跟前。”这段记载是一面明亮的镜子,照出人的虚荣;因为它表明,正当而圣洁的热心,常常伴随着野心或别的肉体败坏,以致跟随基督的人,心里所求的与他们本该求的并不相同。凡不以基督自己为满足,反要离开他和他的应许去寻求这个那个的人,都是严重地偏离了正路。并且,在起初真诚地把心志归向基督还不够;若我们不能始终如一地持守这纯正,就仍然不够,因为在行程中途,罪恶的情欲常常生发出来,把我们引偏。西庇太的两个儿子起初跟随基督,大概确是真诚的;但当他们看见自己在主的恩待中占有不寻常的分量,又听说他的国度近了,他们的心立刻被邪恶的野心牵引,一想到自己仍留在现今的地位,就大感不安。若这事竟发生在两个优秀门徒身上,那么我们若不愿偏离正路,就更当谨慎行事。

尤其是每逢出现任何看似合理的机会时,我们都应当防备,免得对尊荣的贪求败坏了敬虔之心。虽然马太和马可在措辞上稍有不同,但在事情的实质上却是一致的。马太说,西庇太的妻子来了,为她的儿子求情,要他们在基督的国里居于最高的位置。马可则记载是他们自己提出了这个请求。但很可能是因为他们害羞,不敢亲口说出,所以巧妙地托他们的母亲代求,因为她可以更大胆地提出请求。这个愿望原本出于他们自己,从基督回答的是他们而不是他们的母亲这一点就可看出。此外,当他们的母亲俯伏下来,说自己有事求主,而他们自己照马可所记,又先要求主作一个总的承诺,“无论我们求什么,都赐给我们”,这种怯懦的旁敲侧击,证明他们心里知道自己所求有不对之处。(654)“这表明他们的良心正在责备他们。”

Verse 21

第21节 “在国里。”西庇太的儿子们值得称许之处,在于他们期待基督有一个国度,尽管那时甚至连最微小的迹象都还看不见。他们看见基督以仆人的卑微形象遭人藐视;不仅如此,他们还看见他被世界轻看,受尽诸般羞辱;然而他们仍确信他很快就要成为荣耀的君王,因为他曾这样教导他们。这无疑是信心的高贵样本;但由此我们也看见,纯净的种子刚种进我们心里,就多么容易变质败坏;因为他们自己想象出一个并不存在的“国度”,随后就愚昧地求取最高的位置。因此,既然这种邪恶的野心是从一个本身颇值得称赞的信心原则中流出来的,我们就应当祷告,不但求主开我们心里的眼睛,也求他不断引导我们,使我们的心专注于正确的对象。我们也应当祷告,不但求他把信心赐给我们,也求他保守这信心不掺杂任何污秽。

Verse 22

第22节 “你们不知道所求的是什么。”他们的无知该受责备,有两方面的原因:第一,他们的野心使他们想要得着超过本分的东西;第二,他们没有思想基督属天的国,反而构想了一个悬在空中的幻影。就第一点而言,凡不满足于神白白的收纳,反想高抬自己的人,就是越过了自己的界限;并且这样不合时宜地逞强,超出自己应当做的范围,就是对神忘恩负义。如今,按着肉体的感觉去衡量基督属灵的国,乃是极其悖谬的。事实上,人心越喜爱空洞的玄想,我们就越应谨慎提防;正如我们所见,经院派作者的书里就充满了这类无用的观念。“我将要喝的杯,你们能喝吗?”为纠正他们的野心,使他们离开这种邪恶的欲望,主把十字架和神儿女所必须忍受的一切烦扰摆在他们面前。

好像他说:“你们现在的争战,难道竟让你们有这么多闲暇,以致已经开始安排凯旋的行列了吗?”若他们那时真切地尽心于自己呼召的本分,就绝不会放任这种邪恶的幻想。因此,基督在这些话中吩咐那些想在适当时候未到之前就得奖赏的人,要专心于敬虔的本分。这确实是约束野心极好的嚼环;因为只要我们在世上还是寄居的,我们的处境就应当驱逐一切虚浮的享乐。我们四面被千般危险包围。有时仇敌暗中埋伏,从多方面攻击我们;有时又公开地猛然冲来。一个人在这么多死亡威胁之中,却还能安逸自得地描绘凯旋图景,这岂不是愚蠢透顶吗?诚然,我们的主也吩咐跟从他的人确信自己必得胜,并在死亡中唱凯歌;否则他们就不会有勇气奋勇争战。

但一回事是:倚靠神应许给他们的赏赐,勇敢地奔赴战场,并为此尽力劳苦;另一回事却是:忘了争战,转离仇敌,看不见危险,反而抢先奔向凯旋,那本是他们应当等到适当时候才得着的。况且,这种愚昧的急切,大多会使人偏离自己的呼召;因为就像在战场上,最懦弱的人往往最急于抢夺掠物,照样,在基督的国里,那些最怕劳苦之烦扰的人,反而最急切想取得高位。所以,基督非常恰当地吩咐这些被虚荣冲昏头的人,要守住自己的岗位。总之,惟有按规矩争战的人,才预备得冠冕;尤其是,若有人不先与基督同受苦难、同经历死亡,就绝不能有分于基督的生命和国度。在“洗”这个词里,这比喻的力量十分明显;因为我们知道,藉着洗礼,信徒受教导要“舍己”、要“把旧人钉十字架”(罗马书 6:6),总之,就是要“背起十字架”。

至于“杯”(ποτήριον)这个词,我们的主是否是在影射圣餐的奥秘,并不确定;但既然那时圣餐尚未实行,我宁愿更简单地把它解释为神分派给各人的苦难分量。因为神有权照自己的美意,把各人当负的担子加在各人身上,正如家主管理家中成员、给他们分派各自的份一样,所以经上说,神“给他们杯喝”。这些话对于减轻“十字架”的苦涩,含有非常大的安慰,因为在“十字架”中,基督使我们与他有分。还有什么比与神的儿子凡事有分更可羡慕呢?因为这样,那些起初看来像致命之物的事,反倒为我们效力,带来救恩和生命。反过来说,一个想完全免除十字架的人,怎能算作基督的门徒呢?因为这样的人拒绝顺服基督的洗礼;这无非就是从起初的课程中退缩。

所以,每逢提到洗礼,我们都当记得:我们受洗乃是带着这个条件,也是为了这个目的,就是叫十字架担在我们的肩头上。约翰和雅各那样自信地夸口,说他们已经预备好“喝这杯”,正显明了肉体的狂妄;因为当我们还未处在箭矢所及之处时,就会觉得没有什么是不可能的。不久之后,那悲惨的结果就暴露了他们的鲁莽;不过,就他们可以自由选择时愿意出来担当十字架这一点而言,他们仍有可取之处。(655)“因此,基督看见这两个门徒被虚荣冲昏头脑,就很有理由使他们停下来,思想与自己呼召本分有关的事。” (656)“因此才说,神把杯给人喝。” (657)“因为那实际上无非就是在起头时退缩,不肯进入他学校的第一课。”

Verse 23

第23节 “我所喝的杯,你们必要喝。”既然他们是门徒,就理当效法他们的夫子。基督预先警告他们将要发生的事,好叫他们预备好忍耐承受;并且他借着这两个人,向一切跟随他的人说话。因为尽管许多信徒是自然死亡,并非死于暴力或流血,但正如保罗所告诉我们的,对他们所有人来说,都是共同的事,就是“效法基督的形像”(罗马书 8:29哥林多后书 3:18);因此,他们“一生都是被杀的羊”(罗马书 8:36)。“不是我可以赐的。”基督这样回答,并不是放弃什么,只是说明:父并没有把在天国里为各人分定特殊地位的职分交给他。诚然,他来的目的,是要领他所有的子民进入永生;但我们应当以此为足,就是那藉他宝血所得的产业正在等候我们。

至于有些人高过另一些人的程度如何,并不是我们当探问的事;神也无意借着基督把这事向我们启示,乃是要把它保留到最后的显明。现在我们已经明白了基督的意思;因为他在这里不是论自己的权能,而是要我们思想父差遣他的目的,以及什么与他的呼召相称,所以他区分了神隐秘的旨意和他所受吩咐之教训的性质。这是有益的警戒,教我们学习谨守分寸地有智慧,不要强闯进神隐藏的奥秘里;尤其不可在探究将来光景的事上放纵过度的好奇,因为“将来如何,还未显明;等到神使我们像他的时候,就必显明”(约翰一书 3:2)。还值得我们注意的是,这些话并不是说神的儿女进入天上的荣耀之后彼此完全平等;相反,它们乃是表明:每个人都应许得着神按其永恒旨意为他分别出来的那一分尊荣。(658)“这不是我所能赐的。”

Verse 24

第24节 马太福音 20:24。“那十个门徒听见了。”路加似乎把这场争论放在另一个时间。但凡仔细考察路加第二十二章的人,都会清楚看见:那里把不同时间讲的话汇集在一起,并不顾次序。因此,路加所提到关于谁为首的争论,其源头正是在这里,就是西庇太的儿子们想在基督的国里居首位。然而,其余门徒的不悦也远非正当;因为那两个门徒愚昧的野心既已受了如此严厉的责备,以致他们带着羞愧从基督面前退下,那么他们所妄想而终未得着的事,又给其余十个门徒造成了什么损害呢? 诚然,他们对于那两个门徒的野心本有理由感到不快;但既然这野心已经被压下,他们就应当满足了。然而,我们的主正想借这个机会揭露隐藏在他们里面的一种病态;因为他们中没有一个人甘心让位于别人,人人都暗暗存着居首的期待,因此彼此嫉妒、争执,而众人里面都充满了邪恶的野心。若这种毛病在未受教、地位平常的人身上都属天然,并且只因一个轻微的机会、甚至几乎没有什么机会就爆发出来,那么当助长暗火的燃料极其充足时,我们岂不更应当加倍谨慎吗?由此可见,只要一个人拥有大的权势和尊荣,野心就会在他里面萌发,并且火焰四散;若不是那从天而来的谦逊之灵熄灭了深深扎根于人性中的骄傲,它就必如此。 (660)“其余十个听见了这事。” (661)“他们愚昧地想要一件自己得不到的东西。”

Verse 25

第25节 “你们知道,外邦人的君王有权柄管辖他们。”经文先说基督“叫他们来”,是要私下责备他们;接着我们也由此得知,他们因自己的野心而羞愧,并没有公开抱怨,只是暗中起了几分低声不平,人人心里都私下把自己看得比别人高。他在这里并不是泛泛说明野心是何等致命的瘟疫,而只是警告他们:为着一件根本不存在的事而争斗,没有比这更愚蠢的了。他表明,那引起他们争论的“首位”,在他的国里根本不存在。因此,那些把这句话毫无分别地推广到一切敬虔之人身上的人,是错了;因为基督只是借着当前这件事说明:使徒既被设立承担教导的职分,这职分与世上的政权毫无相似之处,那么他们还为自己这一等次中的权力与尊荣高低而争辩,就是荒谬的。

我承认,这教训无论对平民,还是对君王和官长,都有适用之处;因为若一个人没有在谦卑这位教师门下学到这样的功课,不为自己争什么,只肯俯就去培植弟兄之爱,他就不配被算为基督羊群中的一员。这当然是真的;但正如我所说,基督此处的用意,是要把他教会属灵的治理与世上的帝国分别开来,免得使徒去指望宫廷的恩宠;因为在世上,贵人越得君王宠爱,就越升高,越富有,越显赫。但基督设立教会的牧者,不是要他们“辖管”,乃是要他们“服事”。这里也暴露出重洗派的错误;他们借着基督说君王和官长不像他的门徒,就把君王和官长排除在神的教会之外。但这里所作的比较,并不是基督徒与不敬虔之人的比较,而是不同职分性质之间的比较。此外,基督着眼的,与其说是人的身份,不如说是他教会的处境。

因为在紧急情况下,一个治理乡村或城市的人,也可能兼负教导的职分;但基督在这里只满足于说明:什么属于使徒职分,什么与之相违。不过,这里又生出一个问题:既然基督在教会中设立了不同的等次,为什么他在这里却似乎否认一切等级呢?因为他看起来像是把一切都推倒,至少也把一切放在同一水平上,使没有一个人高过别人。但自然理性所指示的方法却很不一样;而保罗在描述教会治理时(以弗所书 4:11),列举各样职分,显然把使徒的位分放在牧师之上。提摩太和提多也无疑是按神的命令,被吩咐以权柄监督别人。我回答说,若我们仔细察看全段,就会发现:即便是君王,若不服事,也不能公义合法地治理;但使徒职分与地上政权的不同在于,君王和官长服事人的方式,并不妨碍他们施行治理,甚至不妨碍他们以华美的威仪与尊荣高过臣民。

像大卫、希西家以及同类的人,虽然甘心作众人的仆人,却仍使用权杖、冠冕、宝座和其他君王的标志。但教会的治理却不容许这些;因为基督赐给牧者的,不过是作执事,并且完全不行使专断权柄。这里还当注意,这段话所论的,与其说是人的心态,不如说是事情本身。基督把使徒和君王的等次区分开来,并不是说君王就有权高傲行事,而是说王权的地位不同于使徒的职分。因此,虽然双方都当谦卑,使徒却始终有责任思想主为其教会设立的是何种治理形式。至于马太所用的话“外邦人的君王有权柄管辖他们”,路加则用另一种说法表达同样的意思:“他们称为恩主。”意思是说,君王拥有巨大的财富和丰盛的资源,为的是叫他们显得慷慨、好施。

因为虽然君王对于自己权势的喜爱,以及希望它令人畏惧的欲望,往往超过希望这种权势建立在人民同意之上的愿望,但他们仍然渴望享有慷慨大方的称赞。因此,在希伯来文里,他们也被称为“נדיבים(nedibim)”,这个名称是从“施予恩惠”来的;因为人向他们纳税进贡,无非是为供应他们维持身分尊荣所需的费用。(662)“没有比为一件根本不存在的事争辩更大的愚蠢了。” (663)“借着基督所说的话作幌子。” (664)“然而他们仍渴望得到豪奢而慷慨的名声。” (665)“נדיב(nadib)”一词源自动词“נדב(nadab)”,意为慷慨施予;一般认为路加福音 22:25 所说“君王”一名含有“恩主”的意思,就是暗指这个词。编者注。

Verse 26

第26节 “只是在你们中间不可这样。”毫无疑问,基督是在针对他看见使徒们所受迷惑的那种愚妄想象说话。“你们这样设想一个不适合我的国度,是愚昧而不妥当的;所以你们若想忠心服事我,就必须采用另一种方式,就是各人都当努力服事别人。” “你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。”这些话是以一种不同寻常的意义说的;因为野心绝不容许人“委身”于弟兄,或者更准确地说,绝不容许人“服在”弟兄之下。我承认,那些追逐尊荣的人也会作出卑下的逢迎,但他们的本意离“服事”却最远。可是基督的意思并不难明白。既然人人都被自爱所驱使,他就宣告,这种情欲应当被引向另一个对象。你们所应当渴望的惟一伟大、尊荣和地位,就是甘愿服在弟兄之下;你们的首位,就当是作众人的仆人。 (666)“使自己成为同伴的仆人。”

Verse 28

第28节 “正如人子……”基督用自己的榜样来印证前面的教训;因为他甘愿“取了奴仆的形像”,并且“虚己”,正如保罗所说的(腓立比书 2:7)。为更清楚地证明自己与高举自己的念头相距何等遥远,他又提醒他们想到自己的死。“因为我拣选你们作亲近我的人,你们就生出邪恶的野心,想要作王。然而我这个你们本该照着来规范自己生活的榜样,并不是来高抬自己,也不是来主张什么王者尊荣。相反,我既取了卑贱、被人藐视的肉身形状,也同时承担了十字架的羞辱。”若有人反驳说:基督后来“被父升为至高,叫万膝都向他跪拜”(腓立比书 2:9),回答也很容易:他现在所说的是指自己卑微的时期。

因此,路加补充说,他在他们中间“如同服事人的”;这并不是说他在外表上、名义上或实际上比他们低下(因为他一直愿意他们承认他是夫子,是主),而是说,他从天上的荣耀降卑到这样温柔的地步,以致甘愿担当他们的软弱。此外,也当记得,这里所作的是大者与小者之间的比较,正如那处经文所说:“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚”(约翰福音 13:14)。“并且舍命,作多人的赎价。”正如我们所说,基督提到自己的死,是为把门徒从地上国度的愚妄想象中拉回来。但当他宣告自己的生命是我们得救赎的代价时,他就恰当地说明了这死的能力与果效;由此可见,我们与神和好的恩典并非应得,而其代价无处可寻,只能在基督的死里找到。所以,这一个词就推翻了教皇派关于他们那可憎“补赎”的一切空谈。

再者,基督藉着自己的死买赎了我们,叫我们归他所有;因此,他所说的这种降卑,非但没有减损他无限的荣耀,反倒更增添了它的光辉。“多人”(πολλῶν)这个词,并不是明确指某个固定的数目,而是指广大的多数;因为他是在把自己与其他所有人对比。在罗马书 5:15 里,这个词也是这样用的;保罗并不是只指人类中的一部分,乃是涵盖了全人类。(667)“他用‘多人’,不是指某个固定数目,而是指其余众人;因为他是把自己与其余所有人作对比。”

Verse 29

第29节 马太福音 20:29。“他们出耶利哥的时候……”俄西安德想卖弄自己的聪明,竟把一个瞎子变成四个瞎子。但没有什么比这种设想更轻浮的了。他注意到福音书作者在少数说法上有不同,就想象说:当耶稣进城的时候,有一个瞎子得了看见;而第二个以及另外两个,则是在基督出城的时候得了看见。但各样情节彼此符合得如此完全,凡头脑健全的人都不会相信这是不同的记载。且不说别的,当基督的跟从者先前想叫第一个瞎子闭嘴,后来又看到他竟然出乎意料地得了医治,他们难道立刻又会对另外三个人作同样的事吗?其实无须细究枝节,任何人都能轻易看出,这里所记述的是同一件事。不过,在这一点上确实有个难解的矛盾:马太和马可说,基督已经出了城之后,神迹才临到一个或两个瞎子;而路加却说,这事发生在他还没进城以前。

此外,马可和路加只提到一个瞎子,而马太却提到两个。但我们知道,在福音书作者中,常常会出现这样的情形:在同一件事的记载中,有人略过别人所提到的某个细节,另一方面,又把别人省略的事说得更清楚;因此,在这里也不应把这看作奇怪或反常。我猜想是:当基督正在靠近那城时,那瞎子就已经呼喊;但因人群喧嚷,别人听不见,所以当他们出城的时候,他就站到路上去,最后才被基督叫来。因此,路加从事情真实开始之处写起,却没有把整段叙事一直写完,而是略过了基督在城中的停留;其他福音书作者则只注意离神迹更近的那段时间。还有一种猜想也颇有可能:基督常常为了试验人的信心,会暂时延迟对他们的帮助;照样,他也把这个瞎子置于同样的试验之下。

第二个困难也很容易解决;因为我们先前已经看见,马可和路加说有一个被鬼附的人得了医治,而马太像这里一样提到两个(马太福音 8:28马可福音 5:2路加福音 8:27)。这并不构成矛盾;更可能的推测是:起初是一个瞎子向基督求怜悯,另一个因他的榜样也被激发,于是就有两个人得了看见。马可和路加只提其中一个,或者因为他更为人所知,或者因为在他身上显明基督能力的证据并不比两个人一起时逊色。看起来,很可能正因这人广为人知,所以马可特意选了他来提,并且记下他的名字和他父亲的名字:“底买的儿子巴底买”。他这样作,并不是要说明他出身显赫或家境富有;因为他不过是最低微的乞丐。由此可见,神迹在他身上更显著,因为他的苦况本来是众所周知的。

我认为,这就是马可和路加只提他、对另一个缄默不言的原因,后者不过像是附带提及的人。但马太是亲眼见证者,所以即便那人名气较小,也不愿把他略过。(669)“但因为人多喧闹,他无法被听见,于是他便走到城的另一道门,就是基督将要从那里出来的地方,在路上等候他。” (670)见《福音书和谐》第一卷第428页。(671)“就是那亲眼在场看见这神迹的人。”

Verse 30

第30节 “主啊,大卫的子孙,可怜我吧。”我刚才说过,起初只有一个人在呼喊,但另一个因同样的需要,也被促使与他一同呼求。他们求基督“怜悯”并帮助他们,这已经是给予基督非同寻常的尊荣;因为他们必定深信,他有能力赐下他们所需要的帮助和医治。但他们的信心更清楚地表现在:他们承认他是弥赛亚,而我们知道,犹太人正是用“大卫的子孙”这一称呼指代弥赛亚。所以,他们来到基督面前,不只是把他当作某位先知,而是当作神所应许、那位惟一的救恩之作者。“呼喊”这件事表明了他们愿望的迫切;因为他们虽然知道自己这样说会招来许多人的憎恶,因为那些人极不喜悦基督得着这样的尊荣,但他们对得医治的切切渴望胜过了惧怕,因此并不因此停止高声呼叫。

Verse 31

第31节 “众人就责备他们。”令人惊讶的是,那些因责任感和敬重而跟随基督的人,竟会想把可怜的人从基督的恩典中赶开,并且就他们所能做到的来说,还想拦阻他能力的施展。但这种事常常发生:许多口称基督之名的人,不但不引我们到他面前,反而拦阻或延缓我们亲近他。如果撒但能借着那些受某种宗教情感驱使、因而跟随基督的敬虔单纯之人,给两个瞎子设置障碍,那么若我们不严加提防,他借着假冒为善的人和卖主的人,就更能成就这事。因此,要胜过一切艰难,就必须有恒忍;并且撒但设置的障碍越多,我们越应当被激发,更迫切地祷告;正如我们看见,那两个瞎子更加倍地呼喊。

Verse 32

第32节 “要我为你们作什么?”他温柔而慈爱地问他们所愿意的,因为他已经定意要应允他们的请求。毫无疑问,他们之所以这样祈求,是出于圣灵特别的感动;因为主既不是定意把身体疾病的医治赐给所有人,所以他也不会让人随意为此祷告。对于我们应当求什么、怎样求、求到什么程度,已经有一条规则赐给我们;除非主藉着圣灵隐秘的感动向我们提出某种特别的祈求,否则我们无权偏离那条规则,而这种情形是很少发生的。基督向他们发问,不是为了他们个人的缘故,而是为了众人的缘故;因为我们知道,若不加以催促和唤醒,世人就会吞没神的恩惠,却毫无察觉。因此,基督藉着自己的声音唤醒在场的众人,使他们留意这神迹;不久之后,他又藉着可见的行动,就是摸他们的眼睛使他们开眼,再一次唤醒众人。

第34节。“耶稣就动了慈心……”这里的 Σπλαγχνισθείς,意为“动了慈心”,并不是马太刚才用在瞎子身上的那个动词的分词;瞎子呼求的是“怜悯”(ἐλέησον),求基督解除他们的痛苦;而福音书作者现在表达的是:基督之所以被激动去医治他们,不仅是因着他白白的良善,也是因为他怜恤他们的困苦。这个比喻取自“内脏”(σπλάγχνα),因为那促使我们援助邻舍的恩慈和相互同情,仿佛是居住在那里。 (672)“当他们说:‘大卫的子孙啊,可怜我们吧。’”

Verse 34

第34节 马太福音 20:34。“就跟从了他。”这是感恩的表现;因为这些瞎子成了基督的跟随者。虽然我们无法确定他们这样跟随了多久,但至少在那一次同行中,他们把自己呈现在众人面前,仿佛成了基督恩典的活镜子,这已经显明他们有一颗感恩的心。路加补充说,“众人就归荣耀与神”,这更证明了这神迹的真实性。 (673)“这是对从基督所领受之恩的感恩表示。”