马太福音 第 19 章 · 约翰·加尔文

第3节 马太福音19:3。 “有法利赛人来试探他。” 法利赛人虽然设下网罗陷害基督，诡诈地想叫他落入圈套，但他们的恶意却对我们大有益处；因为主知道如何奇妙地把恶人的一切计谋，就是那些想要推翻纯正教义的诡计，转变为对他百姓有利的事。借着这件事，关于休妻自由的问题得到了裁定，并且关于婚姻这神圣而不可解除的纽带，立下了确定的法则。他们这样诡辩的缘由在于：无论怎样回答，在他们看来，都不可能不招来反感。 他们问：“人无论什么缘故都可以休妻吗？” 如果基督作否定回答，他们就要喊叫说他邪恶地废掉了律法；如果作肯定回答，他们又会宣扬说他不是神的先知，反倒是个纵容者，给人的私欲撑腰。这就是他们心里盘算好的；但神的儿子知道如何“用他们自己的诡计捉住智慧人”（约伯记5:13），于是使他们的图谋落空：他严厉反对非法的休妻，同时表明他所提出的，并没有任何与律法相抵触之处。因为他把整个问题归纳为两点：第一，创造的次序应当作为法则，使丈夫终身守住婚约的忠诚；第二，休妻之所以被“允许”，并不是因为它本身合法，而是因为摩西所面对的是一个悖逆顽梗的民族。

第4节 4。“你们没有念过吗？” 基督的确没有直接回答他们所问的话，但他完全切中了所提出的问题；正如今天若有人被问到弥撒的问题，而他忠实地解释圣餐的奥秘，最后得出结论说：凡胆敢在主纯正设立中加添或删减什么的人，都是犯了亵渎和伪造之罪，那么他就明明推翻了弥撒那伪造的祭。如今，基督以一个公认的原则为前提：起初神把男和女联合起来，使二人成为一个完整的人；因此，那休妻的人，仿佛是把自己的一半撕裂下来。但本性并不容许任何人把自己的身体撕碎。他又加上一个从小到大的论证。婚姻的纽带比儿女与父母之间的纽带更为神圣。然而，敬虔使儿女与父母以不可断裂的联系相连。那么丈夫就更不可以弃绝妻子。因此可见，若丈夫休妻，就是把神所造的锁链挣断了。

(594) 这些话的意思是：创造人类的神，“造男造女”，使每个人都当以自己的妻子为满足，不可再贪求更多。因为他强调“二”这个数目；正如先知玛拉基在斥责多妻时，也用了同样的论证：神的“灵原是充足的”，本有能力造更多的人，“却只造一人”，就是基督在这里所说的这种人。这样，就从创造的次序证明了一夫一妻那不可侵犯的联合。若有人反对说，照这样看来，第一位妻子死后就不可再娶，回答很容易：死亡不仅解除了婚姻的纽带，而且第二位妻子也是神替代第一位赐下的，仿佛仍是同一位妇人。(594) (594) “丈夫若与妻子分离，就是挣断了那条以神为作者的锁链。”

第5节 5。 “因此，人要离开父母。” 摩西在这里究竟是把这些话归于亚当，还是归于神，并不确定；但对当前这段经文来说，你取哪一种意思都无关紧要，因为引用神所宣告的判决已经够了，纵然这话是借着亚当的口说出的。娶妻的人，并不是被绝对命令去“离开父亲”；因为若神借着婚姻废掉他所吩咐儿女当尽于父母的本分，那就是自相矛盾了；但当两种要求彼此比较时，妻子就优先于父母。不过，若有人离弃父亲，抖落自己所当负的轭，没有人会承认这样的怪物；(595) 那么他就更没有自由解除婚姻。 “二人成为一体。” 这句话谴责多妻制，不亚于谴责不受约束的休妻自由；因为若两个人彼此的联合是主所分别为圣的，那么三四个人的混杂就是未经许可的。(596) 但正如我刚才说过的，基督在这里是为着另一目的来应用它：就是表明，凡休妻的人都是在把自己撕裂，因为圣洁婚姻的力量就在于丈夫和妻子成为一个人。基督并不是要引入柏拉图那种污秽败坏的玄想，他乃是敬虔地谈论神所设立的次序。所以，夫妻应当这样同住：彼此都像珍爱自己的一半那样珍爱对方。丈夫应当治理妻子，作她的头，而不是作她的暴君；妻子也应当谦逊地顺服他的命令。 (595) “没有一个人不会因这样的怪物而惊骇。” (596) “这是一种虚假而邪恶的混合。”

第6节 6。 “所以，神配合的。” 借着这句话，基督约束丈夫任性的心，不叫他们因休妻而扯断这神圣的结。既然他宣告婚姻不是丈夫所能解除的，他同样也禁止别人用自己的权柄来认可非法的休妻；因为官长若准许丈夫休妻，就是滥用自己的权柄。但基督直接所要达到的目的，是要每个人都神圣地遵守自己所立的应许，并且叫那些因放纵或邪恶倾向而受诱惑想要休妻的人，心里这样自省：“你是谁，竟容许自己去拆散神所配合的呢？”不过，这教训还可以进一步推广。教皇派为我们捏造一个与元首基督分离的教会，于是留给我们一个不完全、残缺的身体。在圣餐中，基督把饼和杯连在一起；但他们竟敢向全体百姓夺去杯的使用。对于这些魔鬼般的败坏，我们可以用这句话来反对：“神所配合的，人不可分开。”

第7节 7。“这样，摩西为什么吩咐呢？” 他们早已想好了这项毁谤之辞，(597) 因为更可能的是，基督会要求在休妻的情形下提出正当理由；因为凡神在他律法中所许可的事，既然善恶的分别唯独由他的旨意来设立，看起来就是合法的。但基督用恰当的回答拆穿了这虚谎和诽谤：摩西之所以许可，是因为他们的刚硬，并不是因为他认定这是合法的。他又用最有力的论证来证实这一点：“起初并不是这样。”他把这一点视为当然：当神最初设立婚姻时，就立下了一条永久的律，要一直有效直到世界的末了。若婚姻的设立应当被看作不可侵犯的律，那么凡偏离它的，就不是出于它纯正的本性，而是出于人的败坏。但有人会问：摩西应当许可本身邪恶而有罪的事吗？

我回答说：按一种不寻常的用法，他被称为“许可”了那些他没有严厉禁止的事；(598) 因为他设立关于休妻的条例，并不是给休妻盖上认可的印记，而是因为人的邪恶无法用别的方法加以约束，所以他采用了较可接受的补救办法，至少要求丈夫证明妻子的贞洁。因为这条律法单单是为保护妇人设立的，免得她们在被不公义地弃绝之后再遭羞辱。因此我们可以推论：这与其说是为激发丈夫私欲而设的宽纵或“许可”，不如说是加在丈夫身上的一种刑罚。此外，政治和外在秩序，与属灵治理大不相同。主把合法而正当的事都包括在“十句话”之中。(599) 现在，许多事虽然各人的良心都会责备并控告自己，却未必会在人的法庭上被追究；所以政治法律对这些事睁一只眼闭一只眼，也不足为怪。让我们举一个常见的例子。法律赋予我们的诉讼自由，比爱心的律所容许的更大。

为什么呢？因为若不给个人打开主张权利的门，就不能把权利赋给他们；然而，神内在的律却宣告我们应当遵循爱心所指引的事。可是，官长若自愿不去纠正恶行，或忽略其职分本性所要求的事，也绝不可因此为自己的懒惰找借口。但身处私人地位的人要谨慎，不要躲在法律保护之下遮掩自己的恶行，从而使官长的罪责加倍。因为主在这里间接责备犹太人：他们本该以自己的顽梗得以不受惩罚为满足，却还不知足，竟把神也牵扯进来，好像他在为他们的罪孽辩护。若圣洁敬虔生活的准则并不总是、也不该在各处从政治法律中寻求，那么我们就更不应当从习俗中去寻求。

(597) “他们早已想好这项毁谤，好随时拿出来用。” (598) “我回答说，严格来说，他并没有许可；但因为他没有严厉禁止，所以就说他许可了。” (599) 英文译本作“十诫”，但希伯来原文是“十句话”（出埃及记34:28；申命记4:13）。——编者

第9节 9。“但我告诉你们。”马可记载，这话是他们“进了屋子”以后，私下对门徒说的；但马太省略了这个情节，把它作为讲论的一部分记下来；因为福音书作者常常略去一些中间经过，只把主要要点概括出来即可。因此两者并无差别，只是一个比另一个讲得更清楚些而已。其大意是：虽然律法没有惩罚那些与神最初设立相违背的休妻行为，但凡休弃妻子另娶的，就是奸夫。因为婚姻之约不是人有权柄可以解除的，主愿意它始终不可侵犯；所以那占据合法妻子床位的妇人，不过是妾而已。但这里加上了一个例外；因为妇人因淫乱，像腐烂的肢体一样把自己从丈夫那里割离出来，也就使丈夫得了释放。凡寻找其他理由的人，理当被看作无足轻重，因为他们自以为比天上的教师更有智慧。他们说麻风病可以作为休妻的正当理由，因为疾病的传染不仅危及丈夫，也危及儿女。

就我而言，我虽然劝一个敬虔的人不要接触患麻风的妇人，却不因此断言他有权休掉她。若有人反对说，不能守独身的人需要一个补救办法，免得他们“欲火攻心”，我回答：凡是违背神话语所寻得的，都不是补救办法。我还要补充说，若他们把自己交托给主来引导，就绝不会缺乏节制，因为他们所遵行的是主所规定的。有人会对自己的妻子生出如此强烈的厌恶，以致无法忍受与她同住：难道多妻制能医治这恶吗？另一个人的妻子得了瘫痪、中风，或患上其他不治之症，丈夫就可以借口自己不能节制而弃绝她吗？恰恰相反，我们知道，凡行在主道路中的人，从不会缺少圣灵的帮助。保罗说：“为要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子。”（哥林多前书7:2）一个人既已如此行，纵然结果未如他所愿，他也已经尽了本分；因此，若还有所缺乏，他必蒙神的扶助。

超越这一点，无非就是试探神。保罗又提到另一种理由，就是当妻子因不信的人厌恶敬虔而被弃绝时，敬虔的“弟兄或姊妹”在这种情形下“不受拘束”（哥林多前书7:12），这与基督的意思并不矛盾。因为保罗在那里并不是考察休妻的正当理由，而只是讨论：一个妇人若因丈夫恨恶神而被恶意弃绝，并且除非离弃神就不能与丈夫和好，那么她是否仍然受那不信的丈夫辖制。因此，若保罗认为她宁可离开一个必死的人，也不要与神为敌，我们就不必惊讶。不过，基督所提出的这个例外似乎是多余的。因为若淫妇该被处死，为什么还要谈休妻呢？但既然丈夫有责任控告妻子的奸淫，为要洗净家庭的羞耻，那么不论结果如何，丈夫若证明妻子不洁，基督就在这里解除他婚约的捆绑。

甚至在一个败坏堕落的民族中，这种罪也可能在很大程度上得不到惩治；正如在我们今天，官长邪恶的纵容使丈夫不得不弃绝不贞洁的妻子，因为奸夫淫妇并未受罚。还必须注意，这权利在双方同样成立，因为双方对忠诚都负有同等而相互的责任。虽然在其他事务上丈夫居于优位，但在婚床这件事上，妻子有同等的权利；因为丈夫并不是自己身体的主。因此，当丈夫因行奸淫而解除婚姻时，妻子也得了释放。“凡娶被休之妇的。” 许多注释家对这句话解释得很糟，他们以为凡发生了休妻，无一例外，两边都被命令守独身；因此，若丈夫休掉淫妇，二人都必须保持不再婚。仿佛这里所谓休妻的自由，只是指不再与妻子同床；又仿佛基督在这种情形下并没有明显地准许人行犹太人一向随意妄行之事。

所以这是一个严重的错误；因为基督虽然定那“娶被休之妻的人”为奸夫，但这显然仅限于非法、轻率的休妻。同样，保罗也吩咐那些这样被离弃的人“仍要不嫁，或是仍同丈夫和好”（哥林多前书7:11）；也就是说，因为争吵和分歧并不能解除婚姻。从马可的经文中，这一点显得十分清楚，那里明确提到离弃丈夫的妻子：“若妻子离弃丈夫。”并不是说妻子有权给丈夫休书，除非只是因为犹太人受了外邦风俗的污染；马可只是要表明，我们的主定罪那时普遍流行的败坏，就是他们自愿离婚之后，男女双方都另结新婚，因此他没有提到奸淫这件事。

第10节 10。“门徒对他说。” 门徒被基督这回答激动起来，仿佛丈夫若这样被妻子捆绑，只要妻子仍守贞洁，就必须忍受一切而不可离弃她们，这是一个太苛刻的条件，于是就回答说：与其受这种捆绑，不如没有妻子更好。(603) 但他们为什么不反过来想想，妻子的束缚是何等沉重呢？(604) 无非是因为他们只顾自己和自己的方便，被肉体的感觉驱使，忽略别人，只想着什么对自己有利。与此同时，他们因惧怕或厌恶一种不便，就拒绝神奇妙的恩赐，这显出何等卑鄙的忘恩。照他们看来，与其把自己系在终身共同生活的纽带上，不如干脆避开婚姻。(605) 但若神是为人类普遍的益处而设立婚姻，那么纵然婚姻伴随着一些令人不快的事，也不该因此被轻看。

所以我们应当学习，不要娇气放肆，而要带着敬畏来使用神的恩赐，即便其中有些不合我们心意的地方。尤其在圣洁婚姻这件事上，我们更当防备这种邪恶；因为婚姻伴随许多烦扰，撒但便一直想使它成为人所恨恶、厌弃的对象，好把人从婚姻中拉开。耶柔米也太明显地显出了恶毒邪恶的心，不但用毁谤攻击这一神圣而由神设立的生活状态，还从世俗作者那里搜罗尽可能多的辱骂之词（λοιδορίας），好夺去婚姻的尊荣。但我们要记得，婚姻中一切烦扰都是偶然的，因为它们出自人的败坏。也要记得，自从我们的本性败坏以后，婚姻开始成为一种药剂，因此它若在甘甜中夹杂苦味，我们也不必惊讶。不过，我们必须看主怎样驳倒这种愚妄。

(603) “不如把自己置于这样的拘束和辖制之下。” (604) “妻子所必须承受的奴役。” (605) “与一个妻子终身同住。”

第11节 11。 “这话不是人人都能领受的。” 他的意思是，选择权并不在我们手里，好像这是一件交由我们自己斟酌决定的事。若有人觉得没有妻子对自己更有利，便不经考量就把独身的义务加在自己身上，(606) 那他就大错特错了。神既已宣告，人有女人作帮助者是好的，那么轻视他自己所设立之安排的人，神必惩罚；因为当人企图使自己脱离天上的呼召时，就是把过多的权柄揽到自己身上了。但基督证明，不是人人都可以随意选择自己喜欢的道路，因为节制的恩赐是一种特别的恩赐；他说“不是人人都能领受，惟独赐给谁，谁才能领受”，这就清楚表明，并不是赐给了所有人。这也责备了那些骄傲的人，他们竟毫不迟疑地把基督明明拒绝给他们的东西据为己有。 (606) “如果他约束自己不结婚。”

第12节 12。“因为有生来是阉人。” 基督把“阉人”分为三类。那些生来如此的，或被人阉割的，因着这个缺陷而不能结婚，因为他们不成其为男人。他说还有另外一些“阉人”，是自己阉割自己，为的是更自由地服事神；这些人，他就免除了他们结婚的义务。由此可见，其余凡逃避婚姻的人，都是以亵渎的狂妄与神争战，正如巨人一般。教皇派抓住“阉割”这个词（εὐνοῦχισαν），仿佛人可以随自己的意思给自己加上守节的义务，这实在太轻浮了。因为基督已经宣告，神把这种恩赐赐给他所拣选的人；而且稍后我们还会看到，他坚持说：一个人若没有领受这种特别恩赐，却选择独身生活，那是愚昧的。

因此，这种“阉割”并不是留给自由意志去决定的；它明白的意思乃是：有些人本来按自然是适合结婚的，但他们虽禁欲不娶，却不是在试探神，因为神赐给了他们这种豁免。(607) “为天国的缘故。” 许多人愚昧地把这解释为“为要赚得永生”；仿佛独身本身包含某种可赚取功德的服事，正如教皇派想象它是一种天使般的状态。但基督的意思不过是说：未婚的人应当以此为目标，就是既然从各种挂虑中得了释放，就可以更专心于敬虔的本分。因此，把独身想象成一种德行，是愚蠢的；因为它本身并不比禁食更讨神喜悦，也不该被列为神向我们所要求的本分之一，而必须指向另一个目的。

不仅如此，基督还明确表明：即便一个人没有犯淫乱，若他守独身只是为了自己的安逸舒适，他的独身也并不蒙神悦纳；惟一使他可以被接纳的理由，是他以自由无拘束地思想天上的生命为目标。简而言之，基督教导我们：未婚的人仅仅贞洁生活还不够，除非他们不娶妻，是为着明确地把自己献给更好的工作。(608) “能领受的，就可以领受。” 借着这个结论，基督警告他们，不可轻看婚姻的用处，否则我们就是盲目鲁莽地奔向毁灭：因为基督看见门徒行事轻率、毫无判断，所以必须加以约束。但这警告对所有人都有益；因为人在选择生活方式时，很少思想自己领受了什么，反倒是不加分辨地顺着轻率热心所推动的方向往前冲。

我真希望古时候的人曾留心这警告；但人的耳朵不知被撒但什么样的迷惑咒住了，以致违背本性，几乎是公然抗拒神，那些被神呼召进入婚姻的人，竟把自己捆在“终身童贞”的绳索里。(609) 接着又有致命的誓愿之索，把可怜的灵魂捆住，(610) 使他们永远不能从坑里爬出来。(607) “因为神准许他们不用婚姻，并赐给他们高于别人的特权。” (608) “为的是更自由地从事更美之事，归荣耀给神。” (609) “所谓终身童贞。” (610) “那誓愿好像套索一样，把可怜的灵魂紧紧勒住。”

第13节 这段记载极其有益；因为它表明，基督所接纳的，不仅是那些被圣洁的渴慕和信心所激动、主动来就近他的人，也包括那些还未到能够知道自己多么需要他恩典年纪的人。这些“小孩子”还没有理解力去渴求他的祝福；但当他们被带到他面前时，他就温柔慈爱地接纳他们，并借着庄严的祝福之举，把他们献给父神。(611) 我们必须注意那些把孩子带来之人的用意；因为若不是他们心里深深确信：圣灵的大能由他掌管，以致他可以把圣灵倾注在神的百姓身上，那么把孩子带来就是不合理的。因此，毫无疑问，他们是在为孩子求得分享他的恩典；所以路加加上“也”这个字作为强调，仿佛是说：在他们经历了他如何以各种方式帮助成人之后，也就对“孩子”抱了期待，认为如果他“按手在他们身上”，他们就不会空空离开，而必得着圣灵的某些恩赐。

按手，正如我们从前说过的，是古老而人所共知的“祝福”记号；所以他们盼望基督在使用这庄严礼仪时为“孩子”祷告，也就不足为奇了。同时，既然“从来位分小的受位分大的祝福”（希伯来书7:7），他们就在这里把至高先知的能力和尊荣归给了他。马太福音19:13。“门徒就责备那些人。” 若有人把王冠(612) 戴在他头上，他们会乐意接受，并且赞同，因为他们那时还不明白他真正的职分。但他们认为接纳“孩子”有损他的身分；他们的错误并非全无似是而非的理由，因为至高的先知和神的儿子，怎么会与“婴孩”有关系呢？但由此我们学到：凡按着自己肉体感觉来判断基督的人，都是不公正的判断者；因为他们总是夺去他独有的卓越之处，反倒又在貌似尊荣之下，把根本不属于他的东西加给他。

于是便生出大量迷信，把一个凭人幻想塑造出来的基督摆在世人面前。(613) 所以我们应当学习，除了他亲自所教导我们的样式以外，不要以别的方式来思想他；也不要赋予他一个与父所赐给他不同的身分。我们看见教皇制度就是如此。他们以为，若向一小块饼下拜，就是给基督极大的尊荣；但在神眼中，那却是可憎的亵渎。再者，因为他们认为由基督亲自为我们担任中保的职分还不足够尊荣，就为自己造出无数代求者；然而他们这样做，正是夺去了他中保的尊荣。(611) “献给父神。” (612) “王冠。” (613) “一个照着人幻想捏造出来的基督。”

第14节 14。“让小孩子到我这里来。” 他宣告自己愿意接纳“孩子”；最后，又“抱着他们”，不仅拥抱他们，而且借着“按手”给他们“祝福”；由此我们推知，他的恩典甚至也临到那个年龄的孩子。这并不奇怪；因为既然亚当的全族都被圈在死的判决之下，那么从最小的到最大的，若不是被独一的救赎主救出来，就都必灭亡。把那个年龄的孩子排除在救赎的恩典之外，未免太残酷了；所以我们用这段经文作为抵挡重洗派的盾牌，并非没有道理。他们拒绝给“婴孩”施洗，因为婴孩不能理解洗礼所表明的奥秘。我们则主张，既然洗礼是罪得赦免的凭据和记号，也是神收纳儿子的记号，那么神所收纳、并用他儿子的血洗净的“婴孩”，就不应被拒绝受洗。他们反对说，洗礼也表明悔改和新生命，这一点很容易回答。

“婴孩”照着他们年龄所能承受的程度，被神的灵更新，直到那原先隐藏在他们里面的能力渐渐增长，并在适当时候完全显明出来。再者，当他们辩论说，人除了借着信心之外，别无他途与神和好，并成为承受儿子名分的后嗣时，我们承认这对成人而言是真的；但就“婴孩”而言，这段经文证明此说不成立。按手当然不是轻忽或空洞的记号，基督的祷告也不是徒然消散在空气中。但他若不赐给婴孩洁净，就不能郑重地把他们献给神。他为他们祈求什么呢？岂不就是求他们被接纳进入神儿女的数目中吗？由此可见，他们已经被圣灵更新，得着救恩的盼望。总之，他拥抱他们，就是见证他们被基督算在他的羊群之中。既然他们已经有分于洗礼所表明的属灵恩赐，那么剥夺他们外在的记号就是不合理的。

但把基督所怀抱的人赶离他的羊圈，把他不愿“禁止到我这里来”的人拒之门外、当作外人，这是狂妄，也是亵渎。“因为在天国的，正是这样的人。” 在这个称呼之下，他既包括“小孩子”，也包括那些像他们的人；因为重洗派愚妄地把孩子排除在外，然而这件事本来就是从孩子开始的。同时，基督也借着当前的事，劝勉门徒除去恶毒和骄傲，披戴“孩子”的性情。因此，马可和路加补充说：若不变得像小孩子一样，就没有人“能进天国”。但我们必须留心保罗的劝勉：“在心志上不要作小孩子，然而在恶事上要作婴孩。”（哥林多前书14:20）

第16节 马太福音19:16。“看哪，有一个人。” 路加说他是个“官”（ἄρχων），也就是说，是个地位很高、有权势的人，不是平民中的普通人。(616) 虽然财富能带来人的尊重，(617) 但这里似乎还把他描写成一个被人高度看重的善人。就我自己而言，综合各方面情况衡量之后，我毫不怀疑，虽然他被称为“少年人”，却属于那些借着庄重端正的生活维护长老尊严的一类人。(618) 他来并不是像文士那样带着诡诈，要设法陷害，而是出于求教的心；因此，他无论用言语还是用“跪拜”，都表明他尊敬基督为忠信的教师。但另一方面，他对自己行为的盲目自信，阻碍了他从基督那里真正得益；他在其他方面固然愿意顺服基督，却在这里受了拦阻。

今天我们也看到有些人并非心地恶劣，但却被某种说不清的虚影般圣洁所笼罩，(619) 因而几乎尝不出福音教义的滋味。不过，为了更正确地理解基督回答的意思，我们必须注意问题的形式。他并不是单纯地问自己怎样、借着什么方法可以达到“生命”，而是问：要得着永生，他当“作什么善事”。因此，他所幻想的是一种功德，好叫自己可以凭此把“永生”当作应得的报酬领受；所以基督恰当地把他送回到遵守律法上，因为毫无疑问，律法就是通往“生命”的道路，这一点我稍后还要更充分地说明。(616) “就是说，他是个首领或贵人；也就是一个有地位、有极大权势的人。” (617) “虽然财富使人在世上显得尊贵。” (618) “他来并非出于诡诈，要突然捉住基督的把柄。” (619) “因为他们被某种说不出来的圣洁影子所笼罩。”

第17节 17。“你为什么称我是良善的？” 我并不像许多解释家那样，把这番纠正理解得那么玄妙，好像基督在暗示他的神性；他们认为这话的意思是：“若你在我身上所看见的不过是人性，你就错误地把‘良善’这个只属于神的称号加在我身上。”我确实承认，严格来说，人甚至连天使，都不配得这样尊贵的称号；因为他们自己里面并没有一滴良善，都是从神那里借来的；而且在人里面，良善只是开始了，还未完全。但基督别无他意，只是要维护他教训的真实性；仿佛是在说：“若你不承认我是从神那里来的，就错称我为良善的夫子了。”因此，这里所坚持的不是他的神性本质，而是引导这“少年人”去承认这教训的真理。他原本已经有某种顺服的倾向，但基督愿意叫他更进一步，听见神亲自说话。

因为人常常把魔鬼当天使一样，他们不加分辨地把“良善教师”的称号给那些身上看不出任何属神之事的人；然而这种说法只是在亵渎神的恩赐。所以，基督为维护自己教训的权威而把这“少年人”引向神，并不奇怪。“遵守诫命。” 有些古人错误地解释这段经文，教皇派也跟着他们，以为基督教导说，我们借着“遵守”律法，可以赚得“永生”。

恰恰相反，基督并没有考虑人实际能做到什么，而只是回答“行为的义是什么”这个问题，或者说：“律法要求什么？”我们当然应当相信，神在他的律法中已经包含了圣洁公义生活的道路，其中也包含义；摩西说“人若行这些事，就必因此活着”（利未记18:5），并非无缘无故；又说：“我今日呼天唤地向你作见证，我将生命陈明在你面前。”（申命记30:19）因此，我们无权否认：遵行律法本身就是义，若有人能完全遵守律法，真有这样的人，他就会借此得生命。然而，由于我们“都亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23），律法中为我们所发现的，只有咒诅；于是我们就只剩下一条路，就是投奔那白白赐下的义。因此保罗提出双重的义：一是“律法的义”（罗马书10:5），一是信心的义（罗马书10:6）。前者在于行为，后者在于基督白白的恩典。

由此我们推论，基督这个回答是“律法性的”，因为这“少年人”既然问的是行为的义，就应当先教导他：若不完全履行律法，没有一个人在神面前算为义，(620) 而这是不可能的；好叫他在觉悟自己软弱之后，转而求助于信心。所以我承认，既然神已把“永生”的赏赐应许给遵守他律法的人，我们本应坚守这条道路，只是肉体的软弱阻止了我们；但圣经教导我们：我们不能借行为取得的，只能当作礼物领受，这责任在我们自己。若有人反对说，把“律法的义”（罗马书10:5）摆在我们面前是徒然的，因为没有一个人能达到它；我回答：既然这是教训的第一步，借此把我们引向藉祷告所获得的义，它就绝不是多余的；因此当保罗说“行律法的称义”（罗马书2:13）时，他其实是把所有人都排除在“律法的义”之外。这段经文废掉了教皇派为求得救恩而捏造的一切发明。

因为他们不仅错误地想要借善行使神欠他们债，把救恩当作应得之物来领取；而且当他们着手行所谓正确之事时，他们撇开律法的教训，反而专注于他们所称的那些假冒“虔诚操练”，并非公开拒绝神的律法，而是极其偏爱人的传统。(621) 但基督说什么呢？他说，神所悦纳的唯一敬拜，就是他所规定的，因为“听命胜于献祭”，(622)（撒母耳记上15:22）。所以，当教皇派忙于虚浮传统的时候，凡愿意借着顺服基督来规范自己生活的人，都当专心“遵守诫命”，就是律法的诫命。(620) “除非他在每一点上都完全成全了全部律法。” (621) “因为他们把人的传统看得远高于神的诫命。” (622) “因为在他看来，顺服胜过世上一切祭祀。”

第18节 18。“不可杀人。” 令人惊讶的是，基督原本是要表明我们应当顺服整部律法，却只提到第二块法版；但他这样做，是因为从爱人的本分，更容易查验每个人真实的光景。对神的敬虔，毫无疑问居于更高地位；(623) 但因假冒为善的人常常伪装遵守第一块法版，所以第二块法版更适合用来作检验。(624) 因此我们要知道，基督所挑选的这些诫命，正是其中包含真实公义证明的诫命；但他是借着提喻，以部分代整体。至于他把“孝敬”父母的那条诫命放在后面，这无关紧要，因为他并没有按正式次序来排列。不过值得注意的是，这条诫命被归在第二块法版中，免得有人被约瑟夫的错误引入歧途；约瑟夫认为它属于第一块法版。(625) 最后所加上的“要爱邻舍”，并没有提出任何不同于前面诸诫命的东西，不过是对它们全部的总括说明。

“那少年人对他说。” 律法在他里面一定是死的，因为他竟徒然想象自己是如此公义；若不是他凭着虚伪自我奉承，那么最好的劝告本该是叫他学会谦卑，在律法这面镜子里察看自己的污点和瑕疵。但他被愚昧的自信灌醉，竟大胆夸口，说自己从小就已经妥当地尽了本分。保罗承认，同样的事也曾发生在他自己身上：当“律法”的能力对他还是未知的时候，他以为自己“是活着的”；但等到他知道“律法”能做什么的时候，就受了致命的创伤（罗马书7:9）。所以基督随后所作的回答，正适合这人的情况。然而基督并没有提出超出律法诫命之外的要求；只是单单诵读律法没有触动他，所以基督用别的话把他心里隐藏的贪婪病症揭露出来。

我承认，律法中从没有明文命令我们“卖尽一切”；但既然律法的目的本是引人舍己，并且明明定罪贪婪，我们就看见，基督别无他意，只是要纠正这“少年人”错误的自信。(626) 因为他若真正认识自己，一听见“律法”二字，就会承认自己该受神的审判；但现在，既然律法表面的字句还不足以使他知罪，律法内在的意义就必须用别的话说出来。若基督现在要求任何超出律法诫命之外的事，那他就与自己相矛盾了。他刚才还教导说，完全的义已经包含在律法的“诫命”中；那他如今又怎能指责律法有缺欠呢？再者，我先前所引摩西的宣告（申命记30:15）也就成了虚假的了。

(623) “诚然，在诫命中，那些论到我们当向神承认与敬拜的诫命居首位。” (624) “更适合作检查人的光景。” (625) 约瑟夫说两块法版上“各有五条”，由此可推知，他把第五诫看作属于第一块法版。——编者 (626) “这少年人错误的自信和妄自尊大。”

第22节 马太福音19:22。 “他忧忧愁愁地走了。” 结果终于显明，这“少年人”离基督呼召他达到的完全相差何等之远；因为他为什么离开基督的学校呢？无非是因为他觉得要被剥夺财富太难了。但若我们没有预备好忍受贫穷，就表明贪婪在我们里面作王。这也正是我起初所说的：基督吩咐他“卖掉所有”，并不是在律法之外另加一条要求，而是为了查验一种隐藏的恶习。(629) 人越深地染上某种罪，责备它的时候，这罪就越明显地被拖到光中。这个例子也提醒我们：若要在基督的学校里坚定不移地持守下去，就必须弃绝肉体。这“少年人”原本带着求学的心和谦逊而来，却因为难以舍弃自己心爱的罪而离开了基督。若不是基督恩典的甘甜，使肉体一切诱惑都变得无味，同样的事也会发生在我们身上。至于这试探是否只是暂时的，以致那“少年人”后来悔改了，我们不得而知；但很有可能的是，他的贪婪拦阻了他，叫他毫无长进。 (629) “这是为要探出并揭露一种隐藏的恶。”

第23节 马太福音19:23。 “财主进天国是难的。” 基督警告他们，不但贪婪是何等危险、何等致命的瘟疫，而且财富本身也是多么大的拦阻。马可的确借着把它限定在那些“倚靠钱财的人”身上，稍稍缓和了这话的严厉；但我认为，这些话与其说是在修正前面的陈述，不如说是在加强它，仿佛他是在说：他们不该觉得奇怪，为什么他把“进天国”对富人说得这样艰难，因为“倚靠钱财”几乎是众人共有的恶。然而，这教训对所有人都极其有益：对“富足的人”，使他们既被警告了自己的危险，就可以谨慎防备；对贫穷的人，则使他们满足于自己的分，不至于那么急切地去贪求那些带来损害多于益处的东西。诚然，“财富”按其本性并不拦阻我们跟从神；但由于人心的败坏，凡拥有丰富财物的人，几乎不可能不被它们灌醉。因此，那些极其“富有”的人，仿佛被撒但用锁链捆住，无法把心思提升到天上；不仅如此，他们还把自己埋在地里，缠绕在其中，成了完全属地的奴隶。随后所加上的“骆驼”这一比喻，是为放大这种“困难”；因为它的意思是：财主因骄傲和自恃而膨胀，以致不能忍受被压缩到神带领他百姓所经过的那条窄路。这里的“骆驼”一词，我认为更可能是指水手所用的粗绳，而不是那种动物。(633) (633) 加尔文在此倾向把该词理解为“缆绳”而非“骆驼”，但现代通常仍采“骆驼”的通常读法。——编者

第25节 25。 “门徒听见这话，就希奇得很。” 门徒之所以惊讶，是因为“财富”拦阻“进入神的国”这件事，本应在我们里面激起不小的忧虑；因为无论我们把眼睛转向哪里，都会看见成千上万的障碍。但我们要注意，虽然他们被震惊，却并没有因此退避基督的教训。先前提到的那个人却不是这样；因为他被这条诫命的严厉吓得太厉害，就离开了基督；而这些门徒虽然战栗，并问“这样谁能得救呢？”，却不是转身走向相反的方向，反而渴望胜过绝望。因此，因神的警告而战兢，对我们是有益的：每当他宣告任何阴沉可怕的事，只要我们的心不因此灰心，反而被唤醒，就都是好的。

第26节 26。 “在人这是不能的。” 基督并没有把门徒心中的一切忧虑完全除去；因为让他们知道登天是何等艰难，原是合宜的：第一，好叫他们把自己全部的努力都朝向这个目标；第二，好叫他们不信靠自己，而是从天上祈求力量。我们看见自己是多么懒惰、漫不经心；若信徒以为自己只需轻轻松松、像消遣一般地走在一片平坦愉快的原野上，那结果会如何。基督因此并没有因看见门徒所受的惊吓就减轻危险，反而更加强调；因为他先前只是说这事“难”，如今却断言它是“不可能”的。由此可见，那些教师若因惧怕说重话，就纵容肉体的懒惰，乃是犯了严重的不当。他们反倒应当遵循基督的准则：先使人从内里被压低，然后教导他们单单依赖神的恩典，同时激发他们祷告。这样，对人的软弱所作的适时扶助，并不是把什么能力归给他们，而是激起他们的心去仰望神的恩典。基督这个回答，也驳倒了那个广为接受的原则，就是教皇派从耶柔米那里借来的那句话：“凡说守律法是不可能的，都当受咒诅。”因为基督明明宣告，人若不是借着神恩典的帮助，就不能守住通往救恩的道路。

第27节 马太福音19:27。“彼得就回答他说。” 彼得在暗中把自己和其他门徒，与那被世界引离基督的“富有”之人作比较。因为他们过的是贫穷而漂泊的(639) 生活，其中并非没有羞辱和烦扰，而且将来也看不见更好的景况，所以他很自然地问：他们既然已经“撇下了一切”财产，把自己献给基督，难道竟是徒然的吗？因为若主把他们的产业剥夺之后，却不给他们更好的景况，那就未免不合理了。“看哪，我们已经撇下了一切。” 但那些“所有的一切”究竟是什么呢？因为他们既卑微又贫穷，几乎连可离开的家都没有，所以这样的夸口似乎会显得可笑。的确，经验表明，人通常都把自己向神所尽的本分估计得过高；今天在教皇派中也是这样，那些几乎本来就是乞丐的人，却高傲地埋怨说自己为福音受了极大的损失。

不过门徒还可以这样为自己辩解：虽然他们的家业并不丰厚，但他们在家靠手工劳作维生，也像最富有的人那样过得安稳愉快。我们知道，那些出身卑微、习惯了安静朴素生活的人，要他们离开妻子儿女，常常比那些被野心驱使或在顺境之风中四处奔走的人更觉艰难。若不是门徒有某种赏赐存留给他们，那么他们改变自己的生活方式，确实就是愚蠢的。(640) 不过，尽管在这方面他们可以得到原谅，他们仍有一个错误，就是在战争尚未结束之前，就要求给他们凯旋的冠冕。若我们也曾因迟延而感到不安，或受了不耐烦的试探，就当先学习思想主在今世如何用各样安慰减轻这杯的苦味，然后把我们的心举到天上生命的盼望中；因为这两点正包含在基督的回答里。(639) “并且常常需要迁移住所。” (640) “因为他们已经改变了自己的身分和生活方式。”

第28节 28。“我实在告诉你们。” 为免得门徒以为自己白费了工夫，并后悔起初踏上这条路，基督提醒他们：他国度的荣耀虽然那时仍是隐藏的，却快要显明出来。仿佛他说：“你们没有理由因当前卑微的景况而灰心；因为我这在众人眼中几乎不如最卑微之人的，将来终必升上我威严的宝座。你们只要再忍耐片时，等到我荣耀显明的时候来到。”那么，他向他们应许什么呢？就是他们也要有分于同样的荣耀。“你们也要坐在十二个宝座上。” 他把“宝座”赐给他们，叫他们“审判以色列十二个支派”，是把他们比作辅政大臣，或君王议会中居最高位的首席顾问和审判官。我们知道，使徒被拣选为十二人，正是要见证：神借着基督，要把他百姓中分散的余民重新聚集起来。

这是极高的尊位，只是到那时为止仍被隐藏着；因此，基督叫他们的愿望暂时悬而未决，等到他国度最终启示的时候，他们就要完全得着自己蒙拣选的果实。虽然基督的国在某些方面已借福音的传扬显明出来，但毫无疑问，基督在这里所说的是末日。“在复兴的时候。” 有人把这个词与后面的从句连起来。照这种意思，“复兴”不过是我们恢复之后所随之而来的更新；那时生命要吞灭必死的，我们这卑贱的身体也要变成与基督属天荣耀相似的样式。但我宁可把“复兴”解释为指基督第一次降临；因为那时世界开始被更新，从死亡的黑暗中进入生命的光中。先知书里常常有这种说法，而它也与这里的上下文极其相称。因为教会的更新曾多次被应许，所以弥赛亚一显现，人就对奇妙的福乐生出盼望；因此，为防止这种误解，基督把他统治的开始和完成区分开来。

第29节 马太福音19:29。“凡为我的名撇下。” 他既已把跟随者的盼望提升到将来生命的盼望上，如今又用现今的安慰来扶持他们，(641) 坚固他们去背十字架。因为神虽然容许他的百姓受严厉的苦，却从不撇弃他们，总会以自己的扶助补偿他们的患难。在这里，他也不单是对使徒说话，而是借机把他的讲论普遍地指向一切敬虔的人。其大意是：凡为基督的缘故甘心“失去一切”的人，即便在今生，也比保有那些东西时更为有福；不过，主要的赏赐还是为他们积存在天上。但他所应许的“百倍”报偿，似乎与经验一点也不相符；因为大多数情形下，那些为基督作见证而失去父母、儿女和其他亲属，成了鳏寡孤独、并被夺去财富的人，非但没有重新得回财产，反而在流亡、孤寂和被弃绝中，与严重的贫穷艰难搏斗。

我回答说：若有人正确估量神即时的恩典，就是他借此缓解自己百姓忧伤的恩典，就会承认，这恩典理当被看得比世上一切财富更宝贵。因为虽然“不敬虔的人兴旺”（诗篇92:7），但由于他们“不知道明天将如何”（雅各书4:14），就必总是被困惑和惊惧所摇动；他们若要享受顺境，也只不过是在某种程度上把自己弄得麻木而已。(642) 然而神却使他的百姓喜乐，以致他们所享有的一小分福分，对他们来说，比在基督之外拥有无限丰富的好处更为宝贵，也更甘甜。我就是在这个意义上理解马可所用的“并且要受逼迫”这句话；仿佛基督在说：虽然“逼迫”总是在今世等候敬虔的人，十字架仿佛总背在他们背上，但神恩典的调味是何等甘甜，使他们得着喜乐，以致他们的景况比君王的奢华更可羡慕。

(641) “借着今生的安慰。” (642) “他们若不是仿佛陷入某种麻木、抹去良心一切感觉，就不能安然享受自己所拥有的福分。”

第30节 30。 “然而有许多在前的将要在后。” 这句话是为要抖落肉体的懒惰。使徒们才刚刚起跑，便急着来索取奖赏。我们大多数人也正是这样：仿佛只服役了一个月的士兵，就要求退伍领赏。基督却劝勉那些“起初跑得好”的人（加拉太书3:3）要刚强恒忍，同时警告说：对“赛跑的人”而言，若只是起初热心地开始，却在途中失去勇气，那是毫无益处的。保罗也同样提醒我们：“跑的人虽都跑，但得奖赏的只有一人。”（哥林多前书9:24）在另一处，他又以自己为例，劝勉信徒要“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”（腓立比书3:13）。因此，每逢我们想到天上的冠冕，就当仿佛重新受了鞭策，好叫我们今后不再更加懒惰。