马太福音 第 17 章 · 约翰·加尔文

第1节。马太福音17:1。“过了六天。” 我们首先必须查问，基督为何要在短时间内披上属天的荣耀，又为何只允许三个门徒作旁观者。有人认为，他这样做是要坚固他们，好叫他们能面对因他的死而将要临到的试炼。在我看来，这并不是一个可信的理由；因为他为什么要使其余的人得不着同样的补救呢？或者更确切地说，他为什么明明禁止他们在他复活以前把所看见的事告诉人？岂不是因为这异象的功效是在他死以后才显明吗？我毫不怀疑，基督是要表明：他并不是被勉强拖去受死，而是甘心乐意地上前，将顺服的祭献给父。

门徒直到基督复活以后才明白这一点；并且在他死的时候，他们也并不需要立刻看见基督的神圣能力，以致承认这能力在十字架上得了胜；但他们如今所受的教训，乃是为将来对他们和对我们都有益处，免得有人因基督的软弱而跌倒，好像他受苦是出于强迫和不得已似的。（477）显然，基督若要保守自己的身体不死，与使它披上属天荣耀一样容易。因此我们受教导知道：他之所以被置于死地，是因为他愿意如此；他之所以被钉十字架，是因为他献上了自己。那在十字架上被献为祭、又躺在坟墓里的肉身，本可以免于死亡和坟墓，因为它已经有分于属天的荣耀。我们也由此知道，只要基督仍在世上，取了奴仆的形像，只要他的威严仍隐藏在肉身的软弱之下，他并没有失去任何东西，因为他是出于自愿“虚己”（腓立比书2:7）；但如今他的复活已经揭去那一度遮蔽他能力的帕子。

我们的主认为只选“三个见证人”就够了，因为律法已经规定，凡事要凭这个数目来证实：“总要凭两三个人的口作见证”（申命记17:6）。至于时间上的差异，不必使我们困扰。马太和马可所计算的是两件事之间经过的六个整天；路加说“大约过了八天”，是把基督说这些话的那一天和他变像的那一天都算在内了。可见，虽然说法不同，意义却完全一致。（477）“仿佛他是被强迫、被逼迫着去忍受死亡似的。”

第2节。“就在他们面前变了形像。” 路加说，这事发生在“他祷告的时候”；从时间和地点的情形来看，我们可以推知，他曾为如今所得着的事祷告，就是要使他的神性在一种非常形态的光辉中显明出来；这并不是说，他需要借着祷告向别人求取自己所没有的，或是他怀疑父的乐意，而是因为在他整个降卑的过程中，他总是把自己作为神所行的一切都归于父，并且他也要借着自己的榜样激励我们祷告。 他的“变像”并没有让门徒完全看见如今在天上的基督本相，却让他们照着自己所能领会的程度，尝到他无边荣耀的一点滋味。那时“他的脸明亮如日头”；但如今他的光辉远超过太阳。他的“衣裳”显出一种异常而耀眼的洁白；但如今即便没有“衣裳”，神圣的威严也从他全身发出光辉。古时神向圣祖显现也是如此，并不是照着他本体如何，而只是照着他们所能承受他无限荣光之光线的程度；因为约翰宣告，直到“我们像他的时候，才得见他的真体如何”（约翰一书3:2）。 这里没有必要对他“衣裳”的“洁白”或他“面貌”的“光辉”作巧妙的推究；因为这并不是对基督属天荣耀的完全展示，而是借着适合肉身容量的记号，使他们略微尝到那原本不能被充分领会之事。

第3节。“看哪，有摩西、以利亚向他们显现。” 有人问：摩西和以利亚是真的在场吗？还是只像先知们常常看见远方之事的异象那样，不过是向门徒显现的幻象？这个问题，照我们所说，两边都能提出论据；但我认为，他们真实地被带到那里来的看法更为可能。这样设想并无荒谬之处；因为身体和灵魂都在神手中，他看为必要时，就能按自己的旨意使死人复生。摩西和以利亚那时复起，并不是为他们自己（478），而是为要侍立在基督左右。接下来又会问：使徒从未见过摩西和以利亚，怎么会认出他们呢？回答很容易。把他们带来的神，也同时赐下记号和凭据，使门徒能够认出他们。这样，他们借着一种非常的启示，确实知道他们就是摩西和以利亚。可是，为什么显现的是这两位，而不是其他同样属于圣祖行列的人呢？

这是要表明，惟独基督才是律法和先知的终极；这一点就足以使我们满足。因为对我们的信心来说，极其重要的是：基督来到世上，并不是没有见证，而是带着神先前已经赐给他的称许。不过，我也不反对通常所提出的理由，就是拣选以利亚而不是别人，是因为他代表众先知；因为虽然他没有留下文字著作，但在众人中仅次于摩西，最为杰出；他恢复了已经败坏的敬拜神之道，并且在维护律法和真正敬虔的努力上无人能及，而那时这些几乎已经熄灭了。“他们与耶稣说话。”他们与基督一同“显现”，并与他“交谈”，这就是宣告他们彼此一致。至于他们谈论的内容，只有路加说出：他们“谈论”基督将要在“耶路撒冷”成就的“去世”。这不可理解为他们作为私人个体所说的话，而应理解为他们从前所领受的职分。

虽然他们离世、完成呼召的路程已经很久了，但我们的主还要再次借着他们的声音印证他们生前所教导的事，为要告诉我们：借着基督的牺牲而来的同一救恩，也是与圣祖一同摆在我们面前的。古时先知发出关于基督之死的预言时，那位永恒的神智慧本身正坐在自己荣耀的无形宝座上。因此可见，当他披上肉身时，除了他自己甘愿顺服死亡以外，并没有任何力量能使他受制于死。（478）“摩西和以利亚那时并不是为自己复起，也不是为着末后的复活。”

第4节。“主啊，我们在这里真好。” 路加告诉我们，彼得是在“摩西和以利亚将要离开的时候”说这话的；由此可知，他是怕他们一离开，那可喜悦、可欢乐的景象也就消失了。彼得被眼前之景的荣美所深深吸引，以至于看不见别的人，只满足于享受这一切，这并不令人惊讶；正如诗篇所说：“在你面前有满足的喜乐”（诗篇16:11）。但他的愿望是愚昧的：第一，因为他不明白这异象的目的；第二，因为他荒谬地把仆人放在与主同等的地位；第三，因为他提议为那些已经进入天上和天使荣耀中的人搭造会朽坏的棚子（479），这也是错误的。我说他不明白这异象的目的，因为当他正从摩西和以利亚口中听见基督受死的时候近了，他却愚昧地幻想基督目前这种暂时的形态要存到永远。倘若基督的国竟这样被限制在二三十尺的狭小范围内，那么普世的救赎在哪里呢？

永恒救恩的传达又在哪里呢？把摩西和以利亚想成神儿子的同伴，也是极其荒谬的；好像众人不应当都降到较低的地位，好让惟独他居首位似的。若彼得满足于眼前的景况，他为什么又以为那些人还需要地上的支撑呢？他明明以为，只要看见他们，就足以使自己得着幸福了。因此，两位福音书作者说他“不知道所说的是什么”，是十分恰当的；马可还指出原因，说“他们甚是惧怕”。因为神那时并不是要使使徒从这事上得着别的益处，不过是让他们如在明亮的镜子中，瞬间看见他儿子的神性。后来，神才向他们指出这异象的果效，并纠正他们判断上的错误。所以，马可这话的意思必然是：彼得是被一种狂热冲昏了头，说话像失了理智的人一样。（479）“属地的棚子。”

第5节。“看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们。” 他们的眼睛被“一朵云彩”遮盖，是要告诉他们，他们还没有预备好去观看属天荣耀的光辉。因为主在赐下他同在的记号时，也同时用一些遮蔽来约束人心的狂妄。如今也是如此，为要教导门徒谦卑，他把属天荣耀的景象从他们眼前收回。这个警告也是对我们说的，叫我们不要探究超乎感觉之外的奥秘；相反，各人都当照着自己信心的分量，守住节制的界限。总而言之，这“云彩”当作我们的嚼环，免得我们的好奇心放纵无度。门徒也借此受警告，知道自己必须回到从前的争战中去，因此不可在时候未到以前就盼望得胜。“看哪，有声音从云彩里出来。”值得我们注意的是，神的“声音”是从“云彩”里发出来的，却没有显出身体，也没有显出面貌。

因此，让我们记住摩西所给的警告：神没有可见的形状，免得我们自欺，以为他像人一样（申命记4:15）。毫无疑问，古时神曾以各种形式向圣祖显明自己；但在一切情形下，他都避免使用那些可能诱使他们为自己制造偶像的记号。并且，人的心思既然本来就太容易倾向愚妄的幻想，就更没有必要火上加油了。（480）这次神荣耀的显现，比其他一切都更为特别。当他使云彩经过在他与我们之间，又借着他的声音呼唤我们到他面前时，人若还要用木头或石头把他摆在眼前，这是何等疯狂！所以，让我们努力单凭信心，而不是凭肉身的眼睛，进入神所居住的那不可接近之光里。“声音”是“从云彩里”出来的，为使门徒知道这是出于神，便以应有的敬畏领受。

“这是我的爱子。”我乐意同意那些人的看法：这里暗含着把摩西和以利亚与基督作对比的意思，并且神在这里吩咐他儿子的门徒不要再寻求别的教师。“儿子”这个词是强调性的，使他高于仆人。这里有两个称号赐给基督，这两个称号不仅是尊荣他，也是在帮助我们的信心：他是“爱子”，也是师傅。父称他为“我的爱子，我所喜悦的”，从而宣告他是那位借着 whom 神使世界与自己和好的中保。当父吩咐我们“听他”时，他就是立他为教会至高且唯一的教师。他的用意是要把基督与其他一切分别出来；从这些话我们真实而严格地推知，按着本性他是神的“独生子”。同样，我们也知道，惟独他为父所“爱”，惟独他被指定作我们的教师，使一切权柄都居住在他里面。但也许有人会反对说：神岂不也爱天使和世人吗？

回答很容易：神那临到天使和世人的父爱，都是从他作为源头流出来的。父所爱的“儿子”，并不是说别的受造物就成了他所恨恶的对象，而是说，他把属于自己的分给它们。我们的景况与天使的景况当然不同；因为天使从未与神隔绝，因此不需要被重新和好；而我们因着罪原是仇敌，直到基督为我们取得神的恩待。但有一条确定的原则：神恩待两者，惟独是因为他在基督里拥抱我们；因为若不是基督作天使的元首，连天使也不能与神稳固联合。还可以注意到，父在这里把自己说成与子有所分别，由此可见有位格的区分；因为他们在本质上原为一，在荣耀上也完全相同。“你们要听他。”我刚才提过，这话是要把教会的注意力引向基督为唯一的教师，使教会单单依赖他的口。

因为，虽然基督来是要维护“律法和先知”的权威（马太福音5:17），但他却居于最高地位，以致他福音的光辉使旧约中发出的那些火花都显得暗淡。他就是“公义的日头”，他的来到带来了白昼全备的光。这就是使徒为何说（希伯来书1:1）：神“从前借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他爱子晓谕我们”。简而言之，今日基督在律法和先知书中被听见，与在福音书中被听见，同样真实；因此，作为“师傅”的权威居住在他里面，而他也只把这权威归给自己，说：“你们的夫子只有一位，就是基督”（马太福音23:8）。但若人的一切言语不都沉默下来，他的权威就不能被充分承认。我们若要顺服他的教训，凡人所发明的一切都必须被拆毁、被除灭。

毫无疑问，他天天差遣教师出去；但那是要他们纯正诚实地陈明从他那里所学的，不是要用他们自己的增添来败坏福音。总之，一个人若不是自己先作基督的门徒，又领人来受他的教导，就不能算是教会忠心的教师。（480）“没有必要往火上浇油，使这恶更进一步燃烧起来。”

第6节。“门徒听见这声音。” 神要门徒被这种恐惧所震慑，为的是把这异象更深地印在他们心里。然而我们也由此看见，我们的本性是何等软弱，一听见神的声音就这样战兢。不敬虔的人若戏笑神，或满不在乎地轻看他，那是因为神并没有以使他们感受到他临在的方式对他们说话；但神的威严一旦被我们察觉，就必然使我们俯伏下来。

第7节。“耶稣进前来，摸他们。” 他们既已仆倒，基督就扶他们起来；他这样做，正是在履行自己的职分。因为他降临到我们这里，正是为此，好叫信徒在他的引导下可以坦然进入神面前，并且那原本会吞灭一切血肉之人的威严，不再使他们惊惶。并且，他安慰他们不单是借着言语，也借着“触摸”来鼓励他们。

第8节。“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。” 经上说，最终他们只看见基督“独自一人”，这意思是：律法和先知原有一种暂时的荣耀，为的是让惟独基督长久清楚地显现在人面前。我们若要正确地运用摩西的帮助，就不可停留在他那里，而必须努力借着他的手被引到基督那里去，因为他和其余众人都是基督的执事。这段经文也可以用来定罪那些迷信之人的做法；他们不仅把基督与先知、使徒混淆，甚至也把他与最卑微的圣徒混为一类，以致使他不过成为他们中的一个。然而，神的圣徒若在恩典上卓越，并不是为了夺取基督一部分的尊荣归给自己，而是完全为了另一种目的。我们也可以从门徒自己身上看见这种错误的起源；因为当他们被神的威严惊吓时，他们的心思就漂泊着去寻找人；但当基督温柔地扶起他们时，他们就只看见他“独自一人”。如果我们真经历到基督解除我们惧怕的那种安慰，那么一切使我们四处分心的愚妄情感，就都会消失。

第9节。马太福音17:9。“他们下山的时候。” 我们已经说过，宣扬“这异象”的时机还没有完全来到；事实上，若不是基督借着复活更有力地证明了自己的荣耀，门徒也不会相信。等到他的神圣能力公开显明以后，这暂时展现的荣耀才开始被承认，好叫人充分明白：即便在他“虚己”（腓立比书2:7）的时候，他仍然完整地保有自己的神性，只是隐藏在肉身的帕子之下。因此，他吩咐门徒在他从死人中复活以前保持沉默，是有充分理由的。

第10节。“门徒问他说。” 门徒一听见复活，就以为基督的国已经开始了（482）；因为他们把这话理解为世人将承认他是弥赛亚。门徒把复活想成与基督原意完全不同的事，这从马可所记“他们彼此议论从死里复活是什么意思”便可看出来。也许，他们那时已经受到一种幻想的影响，而这幻想如今在拉比中被奉为毫无疑问的神谕：弥赛亚会有第一次和第二次来临；第一次卑微被人轻看，不久之后就会进入王者的尊荣。其实，这错误也有一点似是而非，因为它是从一个真实原则生发出来的。圣经的确也说到弥赛亚的第一次和第二次来临；因为圣经应许他要作一位救赎主，借着自己的牺牲除去世人的罪（483）。以下这些预言就是这个意思：“锡安的民哪，应当大大喜乐；看哪，你的王来到你这里！

他是谦谦和和地骑着驴。”（撒迦利亚书9:9）“我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕；他像长大痲疯的人一样，以致我们不尊重他。”（以赛亚书53:3） 另一方面，圣经又把他描绘为胜过死亡，并使万有都服在他权下的那一位。但我们看见，拉比们怎样借着自己的发明败坏神纯正的话；而且主在世的时候，万事都已经大大败坏了，因此百姓很可能也接受了这种愚昧的观念。“文士为什么说以利亚必须先来呢？”关于他们在以利亚其人上的严重错误，我们已经在两三处指出过了。（484）也许，他们还狡猾而邪恶地借着搬出“以利亚”来削弱基督的权威；因为既然曾应许说，以利亚要作弥赛亚的先锋，“在他前面预备道路”（玛拉基书3:1），那么他们只要说基督来时没有以利亚同行，就很容易煽动人对基督生出偏见。

用几乎同样的诡计，魔鬼今日也迷惑教皇派的人，叫他们在以利亚和以诺出现以前，不肯期待审判之日的来到。（485）人平常未必会想到，文士是故意使用这个手段，好把基督说成不值得信赖，因为他缺少弥赛亚合法的标记。（482）“他们以为这就是基督国度的开端，并觉得自己已经进入其中了。” （483）“借着他的牺牲为世人的罪作了满足。” （484）关于我们作者论及犹太人对以利亚错误观念的其他经文，可参看他对约翰福音1:21、25的注释。——编者 （485）“直到人看见以利亚和以诺回到这世界来。”

第11节。“以利亚固然先来。” 我们在别处已经说过，这个在犹太人中流行的错误是从哪里来的。施洗约翰要借着恢复教会已经倾倒的光景而像“以利亚”，因此先知玛拉基（玛拉基书4:5）甚至把“以利亚”的名字给了他；但文士却轻率地把这话解释为提斯比人以利亚（列王纪上17:1）要第二次回到世界上来。现在基督宣告，玛拉基所说的一切都是真的，只是他的预言被人误解，并扭曲离开了真正的意思。“以利亚要来”的应许，他说，是真实的，并且已经应验了；只是文士已经弃绝了那位以利亚，而他们在反对我时，却徒然虚妄地拿他的名作幌子。 “并要复兴万事。”这并不是说施洗约翰把这些事完美地复兴了，而是说，他把这些事传递并交付给基督，由基督来完成他所开始的工作。文士既然可耻地弃绝了约翰，基督就提醒门徒，这样之人的欺骗不应使他们不安；而且若这些人在弃绝仆人之后，也同样轻蔑地弃绝他的主，这也不该被看作奇怪。为了不让任何人因这种奇异的事态而忧伤，我们的主指出，圣经早已预言了这两件事：世界的救赎主，以及作他先锋的以利亚，都要被虚假邪恶的教师所弃绝。

第17节。马太福音17:17。“哎！这又不信又悖谬的世代。” 虽然基督表面上似乎是对那癫痫孩子的父亲说话，但毫无疑问，他指的是文士，正如我刚才所解释的；因为很明显，这责备不是针对无知软弱的人，而是针对那些因积习已久的恶意，顽梗抗拒神的人。这就是为什么基督宣告他们不再配被容忍，并警告说他不久就要离开他们。可是，对他们来说，没有什么比基督离开他们更糟了；而他们竟这样轻蔑地弃绝那临到他们的恩典，这本身就是极重的羞辱。我们在这里还当注意：我们应当按各人天然的性情，用不同的方式对待人。因为我们的主用极大的温柔吸引受教的人，扶持软弱的人，也温和地唤醒迟钝的人；但对于那些弯曲如蛇、他看出任何药方都不能医治的人，他却并不宽容。

第19节。马太福音17:19。“门徒暗暗地到耶稣跟前。” 门徒希奇，他们从前曾有过的能力为什么现在失去了；但这能力原是因他们自己的过失而失去的。因此，基督把这种无能归因于他们的不信，并且把他先前说过“在信的人，凡事都能”的话更充分地重复并阐明。毫无疑问，当他说信心“能移树拔山”时，这是夸张的说法；但其意思乃是：只要我们为领受神的恩典敞开门，神就决不会丢弃我们。他并不是说，凡我们随口提出来的，或脑中偶然闪过的，神都会给我们。相反，既然没有什么比肉体愚妄而无规律的欲望更与信心相悖，那么结论就是：让信心掌权的人，并不会毫无分辨地想要一切，只会想要主所应许赐给他们的。所以，让我们保持这样的节制：不要想望任何超出他所应许给我们的事，并把我们的祷告限定在他所设立的这条规则之内。 但有人可能反对说：门徒并不知道主是否愿意医治这癫痫病人。回答很容易：他们不知道，责任正在他们自己；因为基督现在讲的是一种特别的“信心”，它会照着当时的需要，有其隐秘的感动。这就是保罗所说的那种“信心”（哥林多前书12:9）。那么，使徒先前行神迹时所运用的圣灵能力，为什么后来被夺去了呢？不就是因为他们的懒惰把它熄灭了吗？不过，基督在这件具体事情上所说的特别“信心”，也可以推广到全教会共同的普通“信心”。

第21节。“这一类鬼若不祷告禁食，它就不出来。”（492） 基督借着这话责备某些人的懈怠，为要叫他们知道，这里所要求的并不是一种普通的“信心”；否则他们本可以回答说，自己并非完全没有“信心”。所以，这话的意思是：当我们要与撒但进入严肃争战时，并非任何一种“信心”都够用，而是必须有强而有力的奋战。针对“信心”的软弱，他开出“祷告”作为药方，并加上“禁食”作为辅助。“你们这些驱鬼的人太软弱了，”他说，“看起来就像是在打一场供消遣的假仗；（493）可你们所面对的是一个强大的敌手，除非把仗打到底，他是不会退让的。因此，你们的‘信心’必须借着‘祷告’被激发起来；而既然你们在‘祷告’上迟钝懒散，就必须借助‘禁食’来帮助自己。”（494） 由此可见，教皇派把“禁食”说成是赶鬼的特殊方法，是何等荒谬；因为我们的主提到它，无非是要激发祷告的恳切。当他说“这一类”的鬼“若不祷告禁食，总不能赶出来”时，他的意思是：当撒但在一个人里面根基已深，长期盘踞，或当他放肆狂暴时，要得胜就艰难而痛苦，因此争战必须尽我们全力坚持到底。 （492）“这一类〔鬼〕不出来。” （493）“你们来应付这事，就像去参加小孩子的打斗，好像不过是闹着玩地交锋一番。” （494）“作为帮助，使你们被激励并被点燃起来。”

第22节。马太福音17:22。“他们还住在加利利的时候。” 离他受死的时候越近，基督就越频繁地警告门徒，免得那惨痛的景象猛烈冲击他们的信心。这番话是在那神迹行过不久之后说的；因为马可说，他从那里往加利利去，是要在那里安静地度过中间这段时间；因为他已经定意要在每年献祭的那一天上耶路撒冷，好在将到的逾越节被献上。门徒以前已经多次听见这件事的暗示，但他们仍旧惊惶，好像从未听过一样。先入之见的影响竟是这样大，以致在最明亮的光中也能使心思陷入黑暗。使徒原以为基督国度的情形会是兴旺而愉快的，并且他一显明自己，就会普遍地被人以最高的称许接纳。他们从未想过祭司、文士和教会其他官长会反对他。受这种偏见支配，他们对相反的话一句也听不进去；因为马可说，他们“不明白”主的意思。这样清楚明白的话为什么竟不被明白呢？

岂不是因为他们的心思被愚妄想象的厚帕子遮盖了吗？他们不敢再进一步追问。这部分是出于他们对夫子的敬重；但我毫不怀疑，他们所听见的事带来的忧伤和惊愕，也使他们沉默下来。这种羞怯并不完全值得称许；因为它使他们停留在疑惑、踌躇和有罪的忧愁中。与此同时，维系他们与基督相连、使他们不离开他学校的，是一种混杂不清的敬虔原则，而不是对真理的清楚认识。他们心里已经栽下某种信心和正确领悟的开端，所以他们跟随基督的热心，与教皇派那种“隐含的信心”并没有很大的不同；但因为他们还没有长进到认识神国的性质，以及在基督里所应许的更新，所以我说，他们更多是被敬虔的热心引导，而不是被明确的知识引导。这样，我们就看见他们里面有哪些地方值得称赞，哪些地方该受责备。

不过，虽然他们的迟钝不能完全推诿，我们也没有理由惊讶：关于他们主十字架、以及他将要承受羞辱的清楚宣告，在他们看来竟像谜语一样；这不仅因为他们认为神儿子的荣耀不可能与被弃绝、被定罪相容，也因为他们觉得，那特别应许给犹太人的恩典竟会被本国的官长弃绝，实在极不可信。然而，那忽然抓住他们的、对十字架过度的恐惧，把门关上了，使他们不能领受随即附加上的、来自复活盼望的安慰；因此让我们学习：每逢提到基督的死时，都应当同时把整个三天放在眼前，好让他的死与埋葬，引领我们进入蒙福的得胜和新生命。

第24节。马太福音17:24。“他们到了迦百农。” 我们首先必须留意这段记述的用意：基督甘心缴纳丁税，乃是表明他既然“取了奴仆的形像”（腓立比书2:7），就使自己处于顺服之下；但他同时又借着言语和神迹表明，他这样降卑，以致世人只把他看作平民中的一个，并不是出于义务或不得已，而是出于自由甘心的顺服。这不是过海时通常所征收的税（577），而是犹太人中每个人都要按年缴纳的人头税，因此他们把从前只献给神的东西，交给了暴君。我们知道，这税原是律法加在他们身上的，叫他们每年缴纳半舍客勒（出埃及记30:13），好承认那救赎他们的神是他们至高的王。后来亚洲的君王把这税据为己有，罗马人也照样效法。于是，犹太人仿佛弃绝了神的治理，把律法所要求的圣税缴给了世俗的暴君。

但基督既以他百姓救赎主的身份显现，却仍不免“纳税”，这似乎会显得不合理。为除去这种冒犯，他先用言语教导说，他之所以受约束，只是出于自己的意愿；又借着神迹证明同样的事，因为那位掌管海洋和鱼类的主，本可以使自己脱离地上的政权。（578） “你们的先生不纳丁税吗？”有人认为，征税的人是想责难基督，好像他自称可以免除普通法律一样。就我自己而言，这类人既然素来傲慢无礼，我认为这话是带着讥讽说出来的。照常规，每个人都要登记在自己的本城；但我们知道，基督并没有在某一地固定居住。所以，那些人是在问：他是不是因常常迁移往来，就能免于这项法律呢？

（579） （577）“这里所说的双银钱，不是从海这边过到那边时所缴纳的关税。” （578）“他若愿意，原可以轻易使自己免于受地上君王辖制。” （579）“难道因为他时而在这里、时而在那里，就可以什么都不缴而逃过去吗？”

第25节。“彼得说：纳。”彼得的回答是一个谦和得体的托辞（580），要使他们满意：“他会纳的，”（581）彼得说；由此我们可以推知，基督从前惯常纳这税，因为彼得把这件事答应下来，好像毫无疑问似的。他们之所以去问彼得而不是其他门徒，我猜想，是因为基督与他同住；若大家都住在同一处，他们就会同样向众人提出要求。因此，教皇派竟凭这样轻浮的借口，使彼得与基督同享尊荣，实在十分可笑。“他拣选彼得作他的‘代理’，并让他与自己在纳税的事上同列，所以把同等的尊荣给了他。”他们这样说。但照此逻辑，他们就要把所有养猪的人都变成基督的“代理”了，因为他们纳的税和基督一样多。若彼得的首位是在纳税这件事上显出来的，那么他们为自己要求的那种豁免又从何而来呢？这不过是那些随己意曲解圣经之人可耻玩弄经文所必然产生的结果。

“西门，你的意思如何？”基督在这里借着显明没有一件事对他是未知的，给出了他神性的证据。但他这番话的目的是什么？是要使自己和跟随他的人脱离法律的约束吗？有人把它解释为：基督徒本有权免除，只是他们自愿服从通常的政权，因为不然人类社会就不能维系。不过，在我看来，这里的意思更简单；因为门徒有危险会以为，基督的来到是徒然的，因为他既纳税，就切断了拯救的盼望；因此，基督只是简单地宣告：他之所以纳税，纯粹是因为他自愿不行使自己的权利和能力。由此便可推知，这并没有损害他的国度。但他为什么不公开主张自己的权利呢？因为他的君王权柄对征税的人是隐藏的。虽然他的国是属灵的，我们仍必须坚持：既然他是神的独生子，他也是全世界的后嗣，所以万有都应当服在他之下，承认他的权柄。

因此，这话的意思是：神设立君王、在人类中建立政权，并不是要把那位儿子毫无分别地与众人列在同一等次；只是他甘心乐意与别人一同作仆人，直到他国度的荣耀彰显出来。教皇利用这段经文，使教士免于法律约束，既愚昧又颇有成效；仿佛剃了头就使人成了神的儿子，可以免纳贡赋税银一样。但基督的意思不过是为自己要求王子之尊，好叫他至少在自己的家中享有一种超出普通法律的特权和豁免。所以，重洗派若硬把这些话扭曲来推翻政治秩序，也同样极其愚蠢；因为可以肯定，基督并不是在论及所有信徒共有的特权，不过是从君王的儿子引出一个比较，而王子和他的家仆原是免税的。（582） （580）“一个非常谦和而有礼的托辞。” （581）“‘是的，’他说，‘他会纳。’” （582）“他们和他们的家仆都免于一切税赋。”

第27节。“你且往海边去钓鱼。” 虽然我承认基督并不总是钱囊充足，但我认为，他吩咐彼得这样做并不是出于贫穷所迫，而是要借着一个神迹证明：他的统治远比地上的君王更广大，因为连“鱼”都给他进贡。我们也没有读到这事做过不止一次，因为一次证明，对他一生而言已经足够了。 “你必得一块钱。”一块钱与一舍客勒等值，就是四个银币，或两个双银钱。（583） （583）双银钱重二个银币；而一块钱重两个双银钱，即四个银币，按我们的货币大约值二先令六便士。——编者