马太福音 第 16 章 · 约翰·加尔文

“法利赛人来了。”马可说他们“开始辩论”，由此我们可以推想，当他们在争辩中被驳倒之后，这成了他们最后的手段；因为顽梗的人每逢被逼到绝境，为了避免被迫向真理屈服，就惯于引进与主题无关的事。虽然这里没有明说争论的性质，但我认为，他们大概是在争辩基督的呼召，质问他为什么敢于作任何革新，为什么竟敢提出如此高的主张，好像因着他的到来，神的国已经完全复兴。既然对他的教训再没有别的话可反驳，他们就要求他“从天上显个神迹给他们看”。但很明显，一百个“神迹”也不会比圣经的见证产生更大的功效。况且，基督先前所行的许多神迹，早已把他的能力摆在他们眼前，几乎使他们能亲手摸到。那些使基督亲切地向人显明自己的“神迹”，他们尚且轻看；那么一个遥远而隐晦的“神迹”，他们又怎会从中得益更多呢？正如我们这时代的教皇派一样，仿佛福音的教义尚未被证明，便要求用新的神迹来加以证实。

“法利赛人和撒都该人一同来。”这里值得我们注意：虽然撒都该人和法利赛人彼此视为仇敌，不但怀着深刻的仇恨，而且经常彼此敌对，但他们竟联合起来反对基督。同样，不敬虔的人虽然彼此争吵，他们内部的纷争却从不妨碍他们同谋敌挡神，并结党联手逼迫真理。

“试探。”福音书作者用这个词，是要表明他们提出要求，不是出于诚实的动机，也不是出于受教的愿望，而是出于狡诈和诡计，向基督索求他们以为他会拒绝、或至少他们以为不在他能力之内的事。他们把他看作极其卑微可鄙，别无他意，只想暴露他的无能，毁掉他迄今在百姓中所得的一切赞誉。不信的人埋怨自己所妄求的东西没有得到，就把神说成没有能力；这样，他们就被说成是在“试探”神。

“到了晚上天发红……”基督借这些话提醒他们：他的能力已经充分显明了，若不是他们自己闭上眼睛、拒绝接受最清楚的光，他们本该认出“眷顾他们的时候”（路加福音 19:44）。他所用的比较既优美又恰当；因为虽然天象多变，有时暴风骤起，有时又忽然转晴，但自然本身的提示已经足以使人凭着“征兆”判断天气是晴是阴。因此，基督问他们：为什么当神的国以同样明显、甚至不亚于那些天象的“征兆”显明出来时，他们却认不出来呢？这清楚表明，他们过分专注于属地和短暂的利益，对于一切关乎属天、属灵生命的事却毫不在意；他们的瞎眼，与其说是出于错误，不如说是出于自愿的恶意。

“假冒为善的人哪，你们知道分辨天色。”基督称他们为“假冒为善的人”，因为他们假装求问一件事，其实即便摆在他们面前，他们也决意不去留意。同样的责备几乎适用于整个世界；因为人总是把聪明才智和感官用在眼前的利益上，所以几乎没有人不是在这方面相当有本领，至少也多少懂得如何达到自己的目的。那么，为什么对于神借以招呼我们归向他的那些“征兆”，我们却毫不关心呢？岂不是因为人人都甘心放纵自己的冷淡，把摆在面前的光熄灭了吗？基督的呼召，以及永恒救恩当下的显明，早已借着律法、先知、他自己的教训，并附带的神迹，向文士们陈明出来了。

现今也有许多同样的人，他们声称，对于复杂的问题，他们有权暂缓判断，因为必须等事情完全查明才行。他们甚至更进一步，以为故意回避对真理的一切查考，乃是谨慎的表现；仿佛他们那样热切追求肉体和地上的事物，却忽略自己灵魂永恒的救恩，并同时为自己粗鄙愚昧的无知编造空洞的借口，不是可耻的懒惰一样。

有些无知的人从这段经文得出一个极其荒谬的推论，说我们不可根据天象预测晴雨。其实，基督恰恰是根据自然秩序立论：那些人在今生之事上足够敏锐，却又明知故犯地以自己的愚钝熄灭天上的光，因此他们因忘恩负义而该灭亡。

“邪恶淫乱的世代。”这段经文在马太福音 12:38 已解释过。大意是：犹太人对任何“神迹”都不满足，反而不断被一种邪恶的欲望所撩动，要试探神。他称他们为“淫乱的世代”，并不单因为他们要求某种神迹，因为主有时也曾允许他的百姓这样做；而是因为他们明知故犯地激怒神。因此他警告说，在他从死人中复活之后，他要像约拿那样成为先知。至少马太是这样说的，虽然马可没有提到约拿；但意思是一样的。严格说来，这本是要作他们的一个“神迹”：就是基督从死人中复活以后，要使他的福音之声在各处清楚地传扬出来。

（426）见本卷第 93 页。

“门徒到了那边。”这里，基督借着刚才发生的事（432），劝勉门徒防备一切侵蚀真敬虔的败坏。法利赛人刚刚来过，撒都该人也加入了他们；此外还有希律，一个极其邪恶的人，是纯正教义的敌人和败坏者。处在这些危险之中，极有必要警告门徒谨慎提防；因为人的心天然倾向虚妄和错误，当我们四围都是邪恶的发明、伪造的教训和诸如此类的瘟疫时，就没有什么比偏离神话语真实而单纯的纯净更容易了；一旦我们缠入这些事，真正的信仰就再也不能在我们里面完全掌权。为使这件事更清楚，让我们仔细考察基督的话。

“你们要防备法利赛人的酵。”马太除了提到法利赛人，也提到撒都该人；马可则不提后者，反而提到希律；路加只提法利赛人，并把“酵”解释为“假冒为善”。总之，路加只是简略提到这句话，好像其中并无歧义。这里“酵”的比喻，是用来指假教训；不过在别处，这个词也可能用来指生活行为上的虚伪，或者基督的话甚至可能是第二次重复。若说其他两位福音书作者按事情发生的次序较详尽地记述了这些情况，而路加则以稍有不同的方式、并且不按原来的次序略略提及，却并无真实的矛盾，这并不荒谬。若我们采纳这个推测，那么这里的“假冒为善”就不是指一种假装和虚假的智慧外表，而是指那种空洞炫耀的根源和动机；这种炫耀在人眼中看似可观，在神眼中却毫无价值。因为正如耶利米书 5:3 所说，“主的眼目看顾诚实”，所以凡信神话语的人，都受教要以诚实完全的心持守真正的敬虔，真诚地紧紧依附公义，正如申命记 10:12 所说：“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你尽心尽性归附他。”

相反，人的传统既废弃属灵的敬拜，就披上一时的伪装，好像神会被这种欺骗所蒙蔽似的；因为无论外在礼仪做到何等程度，若不能帮助我们操练真正的敬虔，在神眼中都不过是儿戏一般的琐事。

现在我们明白了，为什么路加把“假冒为善”看作与人为捏造的教训等同，为什么他把人的“酵”都归在这个名称之下。这些东西只能使人膨胀，在神眼中毫无实质，甚至使人的心从正当追求敬虔转向空洞而无关紧要的礼仪。不过，我们最好还是依从马太更详尽的叙述。门徒被主责备之后，终于明白他是吩咐他们提防某种教训。很明显，基督的本意是要坚固他们，使他们抵挡四面来袭的流行败坏。法利赛人和撒都该人被明白指出来，因为当时这两个宗派在教会中专横掌权，他们所持的见解如此彻底颠覆律法和先知的教义，以致几乎再没有什么保持纯正完整。

但希律并不以教师自居，因此会有人问：为什么马可把他列在假教师之中，说“你们要防备法利赛人的酵和希律的酵”？我的回答是：他是半个犹太人，卑鄙奸诈，竭力使用一切手段拉拢百姓；因为一切背道者惯常都要掺杂混合一些东西，好建立一种新宗教，以废除从前的宗教。正因为他暗中努力颠覆真实而古老的敬虔原则，从而推销一种极适合其专制统治的宗教，或者更确切地说，是想引入一种新的犹太教形式，所以我们的主极其恰当地吩咐他们“防备他的酵”。文士从神的殿中散布他们的谬误，而希律的宫廷则是撒但的另一间工场，制造的是另一类错误。

因此，在我们今天，不仅敌基督从教皇派的殿宇、诡辩家和修士的巢穴中吐出他的欺骗，而且还有一种“宫廷神学”为敌基督的王座效劳，以致任何诡计都不会被放过。但既然基督曾抵挡当时流行的邪恶，又激发门徒防备其中最危险的那些，我们也当从他的榜样学习，明智地考察现今有哪些败坏会伤害我们。水与火比人更容易调和；照样，谁若想把教皇的发明与福音调和起来，必定徒劳。凡真诚想作基督门徒的人，必须谨慎，使自己的心思不受这些“酵”的玷污；若他已经吸收了这些东西，就必须竭力洁净自己，直到其中一切污秽的影响都除净为止。另一方面，也有一些躁动不安的人，用各种方法败坏纯正教义；信徒在防备这类欺骗时，也必须严密警醒，好叫他们常守逾越节，“用诚实真实的无酵饼”（哥林多前书 5:8）。

并且，如今四面也正猖獗着一种像路西安那样的不敬虔（433），这是一种极其有害的酵，甚至不如说是比致命更坏的毒药；所以他们更当操练这极其必要的谨慎，使自己全副感官都用在这件事上。

（432）“这里基督是借着前面的谈话为机会。”

（433）“路西安派和无神论者的不敬虔。”这里所说的路西安，是公元后二世纪一位著名的希腊作家，《死者对话》的作者，被当作讥诮者和无神论者的典型。他所写的题材本来容易使他以轻佻幽默的笔调谈论死亡和将来审判的庄严事；而且若他的机智文雅稍有通常的谨慎，人们很容易，甚至太容易，为他的文风辩护。但他公然违逆人类通常的情感，竟如此无畏地攻击最神圣的真理，又以如此不堪的影射冒犯端庄之人的耳朵，以致他作为人的品格也蒙上了羞辱。近代几乎未曾产生过这样大胆的不信者，或许只有伏尔泰可以相比；他毫不掩饰自己对基督教和善人的深切仇恨。若他生得更早，也许这里作代表的名字就会用伏尔泰代替路西安。以上为编者按。

“你们为什么心里这样议论呢？”门徒再次显出，他们从夫子的教训和奇妙作为中获益是何等之少。他关于要防备“酵”的话，被他们轻率地解释成基督只是要他们避免外在的交往。由于犹太人习惯不与不敬虔的人同席吃饭，门徒便以为法利赛人也属于这类人。这种无知或许还可以容忍；但他们竟忘记了不久前所蒙的恩惠，也没有想到基督有能力补救，不叫他们因饮食而被迫玷污自己，所以他理当严厉责备他们。确实，在他们已经看见饼从无变有，并且丰丰富富地使成千上万人得饱足，而且这事还发生过两次之后，如今却仍为饼忧虑，好像他们的夫子不再常有同样的能力，这实在是可耻的忘恩。由这些话我们可以推知：凡一两次经历过神能力，却在将来仍不信靠的人，都是被定为不信的；因为正是信心在我们心里保存对神恩赐的记忆，而若我们竟让这些恩赐被遗忘，就说明信心已经沉睡了。

“这才明白了。”基督显然把“酵”这个词，用来与神纯净无杂的话语相对照。在前面马太福音 13:33，基督曾把这个词用在好的意义上，说福音好像“酵”（434）；但在圣经中，这个词大多是指某种外来的东西，它损害了事物原有的纯净。在这里，神赤裸裸的真理，与人凭自己头脑捏造出来的发明，毫无疑问正是彼此对比的两样东西。诡辩家不要指望借口逃避，说这不能适用于一切教义；因为除了从神而来的教义以外，不可能找到任何配称为纯净、无酵的教义。因此，“酵”这个名称就适用于一切外来的掺杂；正如保罗也告诉我们，一旦我们“偏离基督的单纯”（哥林多后书 11:3），信心就变成虚假的了。

现在已经清楚可见，主吩咐我们要防备的是哪些人的教训。当时教会通常的治理掌握在文士和祭司手中，其中法利赛人居于最高地位。既然基督明明吩咐他的跟从者防备“他们”的教训，就可见凡把自己的发明掺进神话语、或提出任何不属乎神话语之事的人，无论他们地位多么尊荣，头衔多么显赫，都必须被弃绝。因此，那些甘愿顺服教皇发明和法规的人，他们的顺服乃是可咒诅、悖逆的。

（434）见本卷第 127 页。

“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内。”马可说，这次谈话发生在路上；路加说，是在他祷告的时候，并且当时只有门徒和他同在。马太对时间的说明不那么精确。三位无疑都在记同一件事；也有可能是基督在那次行程中曾在某处停下来祷告，随后向门徒提出这个问题。名叫“该撒利亚”的城有两座，其中前一座更著名，古时称为“士拉都的楼”；这里提到的这一座则位于黎巴嫩山脚下，离约旦河不远。为了把这两座城区别开来，名字后面加上了“腓立比”；因为虽然有人猜测它建在从前但城的旧址上，但由于它最近由分封王腓力重建，所以称为“腓立比”（437）。

“人说我是谁？”这话似乎可以被理解为：关于那位成了“人子”的救赎主，世人的传闻如何？但问题其实并不一样，而是：人们对马利亚的儿子耶稣有什么看法？他照常称自己为“人子”，仿佛是说：如今我披戴肉身，像别人一样居住在世上，人们对我抱着怎样的看法？基督的目的，是要使门徒在真信仰上得到充分坚固，不致在各种传言中摇摆不定；这正如我们接下来将要看到的。

（437）“它被称为腓力的该撒利亚。”

“有人说是施洗约翰。”这番查问并不是关于基督公开的仇敌，也不是关于不敬虔的嘲笑者，而是关于民众中比较健全、较好的一部分人，他们几乎可以说是教会中的精选和精华。门徒所提到的，只是那些带着尊重谈论基督的人；然而，尽管他们的目标是求得真理，却没有一个达到正确的地步，反而都陷在自己虚妄的想象里。由此可见，人心何等软弱；因为它不但不能靠自己明白何为正、何为真，甚至还能从正确的原则中铸造出错误来。此外，虽然基督是和睦与和平唯一的准则，神借着他把全世界招聚归向自己，但大多数人反倒抓住这件事，作为长期纷争的机会。在犹太人中，信仰的合一原本单单系于基督；然而，那些从前似乎还彼此有某种一致的人，现在却分裂成各种宗派。

我们也看见，一个错误很快就生出另一个错误；因为民间早已根深蒂固地持有一种成见，以为灵魂会从一个身体转移到另一个身体，这就使他们更容易接受这种毫无根据的幻想。但尽管在基督来到的时候，犹太人如此分裂，敬虔的人仍不该因意见多样而放弃追求对他的纯正认识。因为若有人以此为借口，任凭自己懒惰，不去寻求基督，我们就不得不宣告他毫无可原。更何况，那些因宗派繁多而对基督生出厌恶，或因人的错误见解而心生反感，不屑归附基督的人，更绝不能逃脱神的审判。

“你们说我是谁？”在这里，基督把门徒和其余众人分别开来，为要更充分地显明：无论别人中间存在怎样的分歧，至少我们不应被引离信仰的合一。凡真诚顺服基督、不企图把自己头脑中的发明掺入福音的人，必不缺少真实的光。然而在这件事上必须格外警醒：即使全世界都被自己的发明卷走，信徒仍要不断紧紧依附基督。撒但既不能从犹太人手中夺去他们从律法和先知得来的确信，就是基督必会来到，他就把基督变作各样形状，仿佛把他切成碎片。下一步，他又推出许多假基督，使人看不见真正的救赎主。此后他也不断用类似的手法，不是把基督撕裂，就是把他描绘成虚假的样子。在世上混乱而彼此冲突的声音中，愿基督这声音永远响在我们耳中，把我们从反复无定、摇摆不定的人那里呼召出来，叫我们不随从多数，也叫我们的信心不被争论之浪摇来摇去。

“你是基督。”这个认信虽然简短，却包含了我们救恩中的一切；因为“基督”或“受膏者”这一名称，包含永远的国度和永远的祭司职分，为要使我们与神和好，并借着他的祭牲除去我们的罪，为我们取得完全的公义；又在把我们收纳到他的保护之下以后，扶持、供应并以各样福分充满我们。马可只说：“你是基督。”路加说：“你是神所立的基督。”但意思是一样的，因为“神的受膏者”这个称号，古时原是赐给那些按神命令受膏之君王的（438）。路加先前在路加福音 2:26 也曾用过这句话，说西面得了从天来的启示，知道“自己未死以前，必看见主所立的基督”。因为神借着他儿子的手显明出来的救赎，显然是属神的；所以那位要作救赎主的，必须从天而来，带着神“膏立”的印记。马太说得更清楚：“你是永生神的儿子。”因为彼得虽然当时还不清楚明白基督怎样是神所生的，但他已经如此确信基督的尊荣，以致相信他是从神来的，不像别人一样，乃是真实永活的神性住在他的肉身里。当“永生”这个属性归给神时，目的是要把他和那些“算不得什么”的死偶像分别出来（哥林多前书 8:4）。

（438）参见《和谐福音》第一卷第 92 页注 2；第 142 页注 2。

“西门巴约拿，你是有福的。”既然“认识独一的真神，并且认识他所差来的耶稣基督，这就是永生”（约翰福音 17:3），基督就理当宣告那真诚作出这种认信的人是“有福的”。这话并不是特别单单对彼得说的；我们的主的目的，乃是要显明全世界惟一的福分在于什么。为了使人人都能更勇敢地亲近他，我们首先必须知道，众人按本性都是愁苦并被咒诅的，直到他们在基督里找到 remedy。其次，我们还必须加上：凡得着基督的人，就不再缺少成全幸福所必需的任何东西，因为我们没有权利盼望任何比神永恒荣耀更美好的事，而这荣耀正是基督使我们得着的。

“这不是属血肉的指示你的。”基督借着一个人提醒众人：我们必须向父求信心，并承认这是出于他的恩典，好归荣耀于他；因为这里是把神特别的光照，与“属血肉的”相对照。由此我们推知，人的心思本身缺少洞察力，不能领会那隐藏在基督里的天上智慧的奥秘；甚至人的一切感官在这方面也都是不足的，直到神开启我们的眼睛，使我们在基督里看见他的荣耀。所以，谁也不要骄傲地依赖自己的才能，想靠自己达到这一点；我们倒要谦卑地让自己从“众光之父”（雅各书 1:17）那里得着内在的教导，好叫唯独他的灵光照我们的黑暗。凡已经领受信心的人，也当承认自己本来的瞎眼，学习把当归于神的荣耀归给他。

“我还告诉你。”基督借这些话表明，他是何等喜悦彼得的认信，以致赐给它如此大的赏报。因为他虽然早已把“彼得”这个名字赐给他的门徒西门（马太福音 10:2；约翰福音 1:42），又凭着自己白白的良善立他为使徒，但这些恩赐虽然是白白赐下的（439），这里却照着圣经常见的方式，好像把它们算作信心的赏报。彼得领受了双重的尊荣：前一部分关系到他个人的益处，后一部分则关系到他作为使徒的职分。

“你是彼得。”主借这句话向他保证，他从前给他这个名字并非没有充分的理由；因为他作为神殿中的一块“活石”（彼得前书 2:5），保持了自己的坚固。这当然也适用于一切信徒，他们每一个都是神的殿（哥林多前书 6:19），并且借着信彼此联结，同被建造成一座殿（以弗所书 2:21）。但这也表明彼得比别人更卓越，因为各人都是“照着基督恩赐的度量”（以弗所书 4:7）按次序领受或多或少。

“我要把我的教会建造在这磐石上。”由此可见，“彼得”这个名称怎样既适用于西门个人，也适用于其他信徒。这是因为他们都建立在对基督的信上，并且以圣洁的同心联结起来，成为属灵的建筑，“使神住在其中”（以西结书 43:7）。因为基督宣告这将成为整个教会共同的根基，就是要把彼得与世上一切将来存在的敬虔之人都联合起来。“你们现在，”他说，“人数还很少，因此你们如今所作的认信，目前看来似乎分量不大；但不久将有一个时候，这认信要显出崇高的性质，并广泛地传播出去。”这极能激励门徒恒心忍耐：他们的信心虽然鲜为人知、鲜被重视，却已被主拣选为初熟的果子，好叫从这卑微的开端，兴起一个新教会，胜过阴间一切诡计。

“阴间的门不能胜过它。”这里的代词“它”（αὐτὢς）可以指“信心”，也可以指“教会”；但后者更合适。教会的坚固对抗撒但一切权势，必显为不可战胜，因为教会信心所建立其上的神的真理，永远不可动摇。这也与约翰的话相合：“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约翰一书 5:4）

这是一个极其值得我们留意的应许：凡与基督联合、承认他为基督和中保的人，必一直安然无恙，直到末了；因为关于教会这个身体所说的话，也属于它每一个肢体，因为他们在基督里本为一。然而这段经文也教导我们：只要教会仍在地上作客旅，她就永不得安歇，反而会遭受许多攻击；因为既然宣告撒但不能得胜，这就意味着他必常常作她的仇敌。所以，当我们倚靠基督这个应许时，可以放胆向撒但夸胜，并且借着信心已经在他一切势力之上得胜；但另一方面，也要知道，这应许仿佛是一声号角，呼召我们时常预备好，随时应战。这里“门”（πύλαι）无疑是指一切权势和战争的武器。

（439）“这些恩赐全然是出于他的慷慨白白赐下的。”

“我要把天国的钥匙给你。”这里基督开始讲到公共职分，也就是使徒职分，并以双重称号尊荣它。第一，他说福音的执事好比天国的守门人，因为他们拿着它的“钥匙”；第二，他又说，他们被赋予了“捆绑和释放”的权柄，而且这权柄在天上得到印证（440）。

“钥匙”的比喻极其恰当地应用于教导的职分；正如基督在路加福音 11:52 所说，文士和法利赛人同样拿着天国的“钥匙”，因为他们是律法的解释者。我们知道，生命之门向我们开启，除此之外别无他途，唯有借着神的话；因此可见，钥匙好像是放在话语执事的手里。

有些人认为这里用复数“钥匙”，是因为使徒领受的不仅是“开”的使命，也是“关”的使命，这种看法也有一定道理；但若有人愿意采取更简单的理解，就由他持守自己的意见吧（441）。

这里又会产生一个问题：主为何应许要给彼得某样东西，而这东西看起来他先前在立他为使徒时已经给过了？这个问题前面已经回答过（442）：我曾说，“十二使徒”起初（马太福音 10:5）不过是暂时性的传道人（443）；所以当他们回到基督那里时，他们的使命就已完成。但在基督从死里复活之后，他们才开始被设立为教会常设的教师。现在所赐的这份尊荣，就是在这个意义上为将来而赐下的。

“凡你在地上所捆绑的……”第二个比喻，是直接指向罪得赦免；因为基督借着他的福音，把我们从永死的定罪中释放出来，就是“解开”那捆住我们的咒诅之索。因此，福音的教训被设立，就是要解开我们的捆绑，使我们既在地上借着人的声音和见证得了“释放”，也就在天上真实地被释放。但既然有许多人不仅邪恶地拒绝所赐给他们的拯救，而且还因顽梗给自己招来更重的审判，于是福音执事也被赋予“捆绑”的权柄和权威。然而必须留意，这并不属于福音的本性，而是附带产生的结果。保罗也告诉我们，当他说自己有权向一切不信和悖逆的人施行“报应”时，随即又加上一句：“等你们十分顺服的时候。”（哥林多后书 10:6）若不是被弃绝的人因自己的过错，把生命变成了死亡，福音对所有人本都会是“神的大能，要救一切相信的”（罗马书 1:16）；但由于许多人一听见福音，不敬虔就立刻暴露出来，更加激起神对他们的忿怒，因此对这样的人，福音的“香气”就必成为“叫人死的香气”（哥林多后书 2:16）。

这段话的要旨是：基督要使他的跟从者确信福音中所应许的救恩，好叫他们像听见他亲自从天降下作见证那样坚定地期待这救恩；同时，也要叫藐视的人战兢，不敢以为讥诮话语执事可以不受惩罚。这两方面都极其必要；因为生命这无价的“宝贝”是显明在“瓦器里”（哥林多后书 4:7），若不是以这种方式建立起教训的权威，人对它的信心几乎时时都会动摇（444）。不敬虔的人之所以如此胆大妄为，是因为他们以为自己只是在与人打交道。因此，基督宣告：借着福音的传讲，神天上的审判就在地上显明出来，而生死的确据也不能从别处获得。

这是何等大的尊荣：我们竟作了神的使者，向世界保证它的救恩。赐给福音的最高尊荣，就是它被宣告为神与人彼此“和好”的“使节”（哥林多后书 5:20）。总而言之，敬虔的人知道，一个贫穷必死之人带给他们的救恩信息，在神面前已经得着印证，这对他们是奇妙的安慰。与此同时，任凭不敬虔的人怎样嘲笑奉神命令向他们传讲的教义，他们终有一天会知道，神借着人的口警告他们，是何等真实而严肃。最后，敬虔的教师既然有这样的确据，就当鼓励自己和别人，放胆维护神那赐生命的恩典；同时，对那些顽梗轻视其教义的人，也当同样放胆地发出雷霆般的责备。

到这里，我已经把这话本来的意思平实地解释清楚，本来已无须再加什么；若不是罗马的敌基督想藉此为自己的专制遮掩，竟邪恶而无耻地歪曲了整段经文。我前面所陈明的正确解释，本身似乎已足以驱散他的黑暗；但为了叫敬虔的读者不致不安，我还要简略驳斥他那些可憎的诬蔑。第一，他声称彼得被宣告为教会的根基。可是谁看不出，他所套用到一个人身上的话，其实是指彼得对基督的信呢？我承认，希腊文 Πέτρος（彼得）和 πέτρα（磐石）这两个词在意义上并无差别（445），只是前者属于雅典方言，后者属于普通方言。但我们不能以为马太无缘无故使用这种词形上的变化；相反，名词性别被有意更换，正是为了表明这里所说的已经是另一件事（446）。

我毫不怀疑，基督用他自己的语言时（447）也指出了类似的分别；因此，奥古斯丁明智地提醒读者：并不是“磐石”出于“彼得”，而是“彼得”出于“磐石”。总之，既然我们必须承认保罗那宣告真实而确定，就是教会除了基督以外别无其他“根基”（哥林多前书 3:11；以弗所书 2:20），那么教皇竟另造一个“根基”，这就无异于亵渎和圣物的玷污。并且，仅仅基于这一点，我们就该何等憎恶教皇制度的专制，因为它为了维持自身，竟推翻教会的根基，好叫地狱张口吞灭可怜的灵魂。再者，正如我刚才所暗示的，那一部分并不是指彼得的公共职分，而只是把他安置在圣殿诸圣石中一个显著的位置上。

其后那些称赞，则关系到使徒职分；因此我们得出结论：这里对彼得所说的一切，也同样适用于其他与他同作伴侣的人，因为既然使徒的位分是他们共有的，那么与之相连的一切也必是共有的。

但有人会说：基督是单单对彼得说话。不错，这是因为彼得单独代表众人承认基督是“神的儿子”，所以这番话是对他说的，却同样适用于其余的人。居普良等人提出的理由也不可轻看：基督在一个人的身上对众人说话，是为了推荐教会的合一。他们却反驳说（448），既然这特权以特殊方式赐给了一个人，他就高过众人。但这等于说，他比同伴更像使徒；因为“捆绑”和“释放”的权柄，与教导职分和使徒位分的关系，就像光和热与太阳的关系一样，是不可分开的。即使我们承认彼得所得的比其余的人稍多，使他在使徒中占一个显著位置，教皇派由此推论说他得了首位并成了普世教会的元首，这也是愚妄的。位分与权柄不是一回事；在少数人中居最高荣位，与把整个世界都置于自己统治之下，也不是一回事。事实上，基督并没有把超过他所能承担的担子放在他身上。他只是被吩咐作天国的守门人；被吩咐借着“捆绑”和“释放”施行神的恩典，也就是尽一个必死之人能力所及的范围。因此，赐给他的一切都必须限于他为建立教会所领受的恩典尺度；这样一来，教皇派为他主张的那种广大统治就自行坍塌了。

即便关于彼得并无争论（449），这段经文仍然不能为教皇的专制提供任何支持。因为凡有理智的人都不会接受教皇派的前提，就是这里赐给彼得的东西，原是要由他以世袭权利传给后代的；因为他并没有得到许可把任何东西传给继承人。这样一来，教皇派就是慷他人之慨。最后，即使不间断的继承真被充分证明，教皇仍得不着任何好处，除非他先证明自己是彼得合法的继承人。他怎样证明呢？因为彼得死在罗马；仿佛罗马借着对使徒可憎的谋杀，就为自己赢得了首位似的。他们又声称彼得也曾在那里作主教。关于这种说法何等空洞（450），我在《基督教要义》第四卷第六章中已经充分说明；与其在此重复使读者厌烦，不如请他去那里看完整的讨论。但我还愿再加几句话。即便罗马主教曾是彼得合法的继承人，既然他已因自己的背信弃义失去了如此高贵的尊荣，基督赐给彼得继承人的一切，对他也毫无益处。众所周知，教皇的朝廷设在罗马；但那里却指不出教会的任何记号。至于牧养职分，他逃避它的热切，正与他争夺自己权势的热切相等。诚然，即便基督真的不遗余力地高举彼得的后嗣，他也绝不会慷慨到把属于自己的尊荣分给叛教者。

（440）“这是在天上蒙接纳并认可的。”

（441）“对此我并不反对。”

（442）参见《和谐福音》第一卷第 437 页。

（443）“暂时性的使者或传道人。”

（444）“几乎时时都会再次受到质疑。”

（445）“我承认，在希腊语中，表示一块石头的词，与表示一个名叫彼得之人的词，差别并不大。”

（446）“为要表明在后一句里，他说的是完全不同于彼得其人的事。”

（447）这里所谓“基督自己的语言”，是指叙利亚语，即一种希伯来语方言，一般认为它是主的时代巴勒斯坦的通用语言，因此也是主和使徒所使用的语言。就我们当前的目的而言，只需知道加尔文采用了这一假设；至于在那场关于当时叙利亚地区日常口语和书面语究竟是希腊语还是叙利亚语的争论中，双方提出了何等广博有力的论据，那是另一回事。以上为编者按。

（448）“罗马派反过来回答说。”

（449）“即便我们姑且假定他们关于彼得所说的都毫无疑问。”

（450）“这是何等虚假而空洞。”

基督既已给出一个关于他将来荣耀的凭据，就提醒门徒注意他“必须受苦”的事，好叫他们也预备好“背十字架”；因为时候近了，他们必须进入争战，而基督知道，若非另得新的勇气坚固，他们在这场争战中是完全无力的。首先，必须让他们知道：基督开始掌权，不是借着华丽的铺张、财富的荣美、世人的热烈喝彩，而是借着可耻的死亡。然而，没有什么比超越这种绊脚石更难的了，尤其想到他们对夫子所坚守的看法：他们以为他会给他们带来地上的幸福。这种毫无根据的期待使他们悬着心，热切盼望基督突然显出他国度荣耀的时刻。他们从未想到十字架的羞辱，甚至认为他遭遇任何不能给他带来尊荣的事，都是完全不相宜的（459）。

对他们来说，他竟会被掌管教会的“长老和文士弃绝”，本身就是一件极其令人痛苦的事；因此我们很容易看出，这个警告是多么必要。但既然单单提到十字架，就必然会给他们软弱的心带来极大的忧伤，基督立刻又用这句话医治伤口：“第三日他要从死里复活。”的确，在十字架中，除了肉体的软弱之外，我们什么也看不见，直到来到他的复活，在那里圣灵的能力才明亮地照耀出来，我们的信心才能得到鼓励和扶持。同样，一切传讲神话语的执事，若愿他们的讲道真正有益，就当格外谨慎，务必总是把他复活的荣耀与他受死的羞辱连在一起呈现出来。

不过，我们自然会问：基督为什么拒绝接受那些他已立为见证人的使徒作见证呢？因为若不是作那关乎基督降临之救赎的报信者，他们被差遣出去又是为了什么？若我们记住我先前对此所作的解释，答案就不难：第一，他们并不是被设立为要对基督作完全而确定见证的教师，而只是为他们的夫子预备门徒，也就是说，使那些过于懒惰的人变得可教、愿意留心；第二，他们的使命是暂时的，因为当基督自己开始讲道时，这项使命就结束了。现在他的死期已近，而他们还没有充分预备好为自己的信心作见证；相反，他们在信心上仍如此软弱，以致若此时公开承认，反倒会招来人的嘲笑。因此，主吩咐他们保持缄默，直到别人承认他是死之征服者，并且直到他以更大的刚强装备他们。

（459）“仿佛任何临到他的事，都必须是尊荣而华美的。”

“彼得就拉着他，劝他。”彼得竟责备他的夫子，这证明他的热心是何等过度；不过看起来，他之所以“拉着他”，是出于对他的尊敬，因为他不敢当着众人责备他。尽管如此，彼得劝主“爱惜自己”，仍是极其僭妄的，好像主在智慧或自制上有所欠缺似的。然而，人一旦被不加思索的热心冲动驱使，就会如此莽撞，甚至敢按自己的幻想去评判神自己。彼得认为，那位本当作百姓救赎主的神儿子，竟要“被长老钉十字架”，那位生命之源竟要被定罪至死，这是荒谬的。因此，他想阻止基督把自己交于死地。这样的推理似乎也说得过去；但无论彼得能提出什么理由，我们都应毫不迟疑地把对基督判断的尊重，置于彼得热心之上。

在这里我们也学到，在神眼中，所谓“好意”究竟值多少。人的心里骄傲扎根如此之深，以致若神不照他们认为正确的一切去做，他们就觉得受了亏待，并发出埋怨。我们看见教皇派何等固执地夸耀他们的敬虔举动！但当他们这样大胆自夸时，神不但弃绝他们自以为最可称赞的事，甚至还严厉定罪其愚昧和邪恶。若照肉体的感觉和判断来说，彼得的用意无疑是虔诚的，至少看上去很好。然而，基督对他的责备却不可能更严厉、更轻蔑。请告诉我，那句严峻的话是什么意思？那位在一切场合都如此温柔，甚至谨慎到不“折断”一根“将残的芦苇”（以赛亚书 42:3）的人，怎么会对一个蒙拣选的门徒发出如此可怕的雷霆呢？原因很明显：他是要在一个人的身上，约束众人，不叫他们放纵自己的私欲。肉体的情欲固然像野兽一样难以驯服，但没有哪一种兽比属肉体的智慧更凶猛。因此，基督如此严厉地责备它，仿佛用铁锤把它打碎，为要教导我们：我们只有从神的话语里，才当得着智慧。

“撒但，退我后边去吧。”有些人曾对“后边”（ὀπίσω）这个词作种种猜测，好像彼得是被吩咐跟随，而不是走在前头；这种猜测是徒然的。因为在我们已经讨论过的一处经文中，路加福音 4:8 告诉我们，主正是用这几个字来击退撒但的试探，而动词 ὕπαγε（拉丁文 Apage 即由此而来）意思就是“退去”（460）。因此，基督把这个门徒远远推开，因为他出于轻率的热心，竟扮演了“撒但”的角色；他不只是称他为“对头”，而是直接给他魔鬼的名字，以表明最大的憎恶。

“你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”我们必须留意，这是主叫彼得退开的理由。只要彼得拦阻他的呼召，他对基督来说就是一个“绊脚石”；因为当彼得试图阻挡夫子的道路时，若不是基督的坚定，他几乎就使自己和全人类失去永恒的救恩。因此，这一个词就表明：凡使我们离开顺服神的事，我们都该何等谨慎地避开。并且，基督在说彼得“体贴人的意思”时，也揭示了这整个恶的根源（461）。为了免得我们和我们的意图被天上的审判者打发到魔鬼那里去（462），就让我们学习，不要过分执着于自己的见解，而要柔顺地接受主所赞许的一切。现在就让教皇派尽管把他们的主张捧上天吧；当他们将来站在神审判台前时，必会知道他们所夸口的东西究竟值多少，因为基督宣告那是出于“撒但”的。至于我们自己，若不愿主动用致命的障碍把自己堵在救恩之路外，就不要想以任何别的方式得智慧，只要从神口中领受。

（460）“这个希腊字的意思就是简单地‘退开，走开’。”

（461）“彼得满足于人的智慧。”

（462）“免得天上的审判官把我们连同我们那些好感情和好意一并打发到魔鬼那里去。”

“于是耶稣对门徒说。”基督见彼得惧怕“十字架”，其余众人也同样受这种情绪影响，就展开一番关于“背十字架”的普遍教训；他并不把这话局限于十二使徒，而是为一切敬虔之人立下同样的法则（463）。我们前面在马太福音 10:38 已见过一段几乎类似的话（464）。但在那里，使徒只是被提醒，他们一开始履行职分，就会遭遇逼迫；而这里所传达的则是一种普遍的训诫，仿佛是教导一切承认相信福音之人的入门功课。

“若有人要跟从我。”这些话正是为了驳倒彼得错误的想法（465）。基督把自己摆在众人面前，作舍己和忍耐的榜样；他先表明，他必须忍受那件彼得认为与他身份不相称的事，然后邀请他身体上的每一个肢体来效法他。这话应当这样解释：“若有人要作我的门徒，就当借着舍己并背起自己的十字架来跟从我；也就是说，让他照着我的榜样塑造自己。”意思是：若不是基督真正的效法者，并愿意走同样的道路，就没有人能算作他的门徒。

他提出一条简明的规则，叫我们知道他愿意我们在哪些主要方面像他。这规则包括两部分：舍己和甘心背十字架。“当舍己。”这“舍己”的范围极广，意思是我们应当弃绝天然的倾向，摆脱一切属肉体的情感，并且甘愿把自己降为无有，只要神在我们里面活着并掌权。我们知道，人天生是何等盲目地爱自己，何等专注于自己，又何等高估自己。但若我们想进入基督的学校，就必须从保罗在哥林多前书 3:18 所劝的那种“变作愚拙，好成为有智慧的人”开始；然后还必须约束并制服我们一切的情感。

“当背起他的十字架。”主之所以这样吩咐，是因为虽然人生中有一些共同的苦难，是善人恶人都同样要承受的，但神既以特别的方式训练他的百姓，为要使他们“效法他儿子的形像”，那么这条法则严格地向他们发出，也就不足为奇了。还可以补充说，虽然神把十字架的重担都加在好人和坏人身上，但除非他们甘心把肩膀放在其下，否则就不能说他们是在“背十字架”；因为一匹野性而悖逆的马，虽然驮着骑手，也不能说它接受了骑手。所以，圣徒的忍耐就在于甘心“背负”所加在他们身上的“十字架”（466）。路加加上了“天天”这个词：“天天背起他的十字架”，这极有力；因为基督的意思是，我们的争战直到离开世界都不会终止。愿敬虔之人不断操练自己，使他们在经历了许多苦难之后，仍预备好承受新的苦难。

（463）“对所有信徒。”

（464）《和谐福音》第一卷第 472 页。

（465）“为驳倒彼得脑中的想象。”

（466）“去背负神放在他们肩上的十字架。”

“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。”这是一个极其恰当的安慰：那些甘心为基督的缘故受死的人（467），实际上乃是得着生命；因为马可明说，这是信徒甘愿赴死的动机，就是“为我和福音的缘故”；马太的话里也必须照此理解。常有不敬虔的人出于野心或绝望而轻看生命；这样的人虽然勇敢赴死，却得不着任何益处。与应许相对的威吓，也极有力量叫人摆脱属肉体的懒惰；因为他提醒那些贪恋今生的人，他们从中所得的唯一结果，就是“丧掉”生命。这里所指的是今世之死与永远之死之间的对比；关于这题目其余的部分，我们已在马太福音 10:39 下解释过。

（467）“那些为基督欢然赴死的人。”

（468）《和谐福音》第一卷第 472 页。

“人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？”这里“灵魂”一词是按最严格的意义使用的。基督提醒他们，人的“灵魂”受造，并不是为了只在世上享受几天，而是为了最终在天上得着它的不朽。人如此紧紧依附世界，又如此忙于世事，以至不去思想自己为何而生，也不去思想神赐给他们不朽的灵魂，是要叫他们在地上生命结束之后，可以在天上永远活着；这是何等粗心、何等野蛮的愚钝！其实，世人普遍也都承认，“灵魂”的价值高于世界上一切财富和享乐；然而人却被属肉体的眼光蒙蔽，明知故犯地把自己的灵魂交给灭亡。为免得世界用它的诱惑迷住我们，我们要记念我们“灵魂”的卓越价值；若认真思想这一点，就很容易驱散地上幸福的虚妄幻想。

“因为人子要来。”为了使刚才所讲的教训更深地影响我们的心，基督把将来的审判摆在我们眼前；因为若要真正看出这短暂生命的虚空，我们就必须深深受那天上生命景象的触动。我们的心思是如此迟钝懒散，以致必须藉着仰望天上来得帮助。基督把信徒召到他的审判台前，是要引导他们时时思想：他们活着并不是为别的，只是为了切切盼望那在适当时候要显明出来的蒙福救赎。这劝勉的用意，是要叫我们知道：那些把信仰的认信看得比自己生命更宝贵的人，并不是徒然争战。“把你们的生命放心交在我手里，置于我的保护之下吧，”他说，“因为我终久要显为你们的伸冤者；纵然眼下你们似乎已经灭亡，我也必完全恢复你们。”

“在他父的荣耀里，同着众使者。”提到这些，是要防止门徒按现今的景况来判断他的国度；因为直到那时，他仍然不为人知且被人藐视，隐藏在仆人的形状和地位之下。他向他们保证，当他显现为世界的审判者时，情形将完全不同。至于马可和路加平行经文其余的部分，读者可参看马太福音第十章的解释（469）。

“那时他要照各人的行为报应各人。”关于行为的赏报，我已在别处按需要作过较充分的论述（470）。其要旨是：当“赏报”应许给善行时，并不是把其功德与那借着信白白赐给我们的称义相对立，也不是把它指出为我们得救的原因；这只是为了激励信徒追求行善（471），让他们知道自己的劳苦不会落空。因此，这两句话完全一致：一方面，我们是“白白称义”（罗马书 3:24），因为我们蒙神悦纳并非出于任何功德（472）；另一方面，神又凭他自己的美意，把我们本不配得的“赏报”赐给我们的行为。

（469）《和谐福音》第一卷第 466 页。

（470）“Alibi”原是泛指“别处”，但法文译文“在另一处经文中”更具体一些；加尔文大概是要引读者去看他更明确陈述此观点的一段经文。就我所记得，他在福音书中论到这题目，没有比约翰福音 4:36 更详细的地方了。以上为编者按。

（471）“去行善。”

（472）“并不是因为我们配得，或赚得了这恩典。”

“我实在告诉你们。”门徒也许仍会迟疑，问那日子究竟何时到来，因此主立刻用一个近在眼前的保证来鼓舞他们：他很快就要给他们看见他将来荣耀的一个凭据。我们知道一句俗语说，人在盼望中，连迅速也显得迟延；而这话没有什么时候比在我们被吩咐要一直等候基督“降临”才得着救恩时更真实。为了在这期间扶持门徒，主就给他们一个中间时期作为印证；仿佛在说：“若等候我降临的日子显得太长，我必及时预备补救；因为在你们死以前，你们必亲眼看见神的国，就是我吩咐你们当有把握盼望的那国。”这就是这句话自然的意思；因此，有些人把它解释成专指约翰，这种看法是荒谬的。

“在他的国里降临。”这里“神国的降临”，应当理解为天上荣耀的显明。基督从他的复活起，就开始显出这荣耀；随后又借着差遣圣灵和施行神迹，更充分地彰显出来。因为借着这些开端，他使属他的人尝到了属天生命的新样，让他们借着确定无疑的凭据看见：他正坐在父的右边。