马太福音 第 15 章 · 约翰·加尔文

那时，有文士和法利赛人。这里所纠正的过错，不仅十分普遍，而且极其危险，所以这段经文尤其值得我们留意。我们看见，人对于敬拜神的形式和方式，竟显出何等惊人的狂妄；因为他们总是不住地发明新的敬拜方式，而每当有人想显得比别人更有智慧时，就在这件事上炫耀自己的巧思。我所说的不是外人，而正是教会中的家里人，神曾特别赐给他们尊荣，叫他们用口宣讲敬虔的准则。神已经规定了他所要我们敬拜他的方式，并在他的律法中包含了圣洁的完全。然而，竟有极多的人，好像顺服神、遵守他所吩咐的是件轻微小事一样，到处为自己搜集许多附加之物。那些居高位的人提出自己的发明，好像他们手中有比主的话更完全的东西。随后，暴政便渐渐滋长；因为人一旦擅自取得发号施令的权柄，就要求人严密遵守他们的法令，无论因轻视还是因遗忘，都不容遗漏一丝一毫。

世人不能忍受合法的权柄，极力反抗主的轭，却轻易而甘心地陷入虚妄遗传的网罗；并且对许多人来说，这样的捆绑反倒成了他们所羡慕的。同时，敬拜神也被败坏了，而敬拜神首要且根本的原则本是顺服。人的权威被置于神的命令之上。平民百姓被严厉地，因而也是暴虐地，逼迫去专心注意琐碎之事。这段经文教导我们：第一，凡人所发明的一切敬拜方式都不蒙神喜悦，因为神定意只有他自己应当被听从，好照着他自己的美意训练并教导我们真正的敬虔；第二，那些不以神独一的律法为满足，反而因留意人的遗传而疲惫不堪的人，都是徒然劳碌；第三，当人的发明被高举到一个地步，以致神律法的尊严几乎被压低，或至少人对律法的敬畏被削弱时，这就是对神的冒犯。从耶路撒冷来的文士。

这些文士来见耶稣的目的，经文没有说明；但我想，他们大概是因他的名声而被吸引，前来想要领受教训，只要他们认为他是合格的教师；当然，也有可能他们是被差来窥探的。不管怎样，他们既带着骄傲轻蔑而来，就很容易因最小的冒犯向基督龇牙攻击。由此可见，那些受野心和权势欲支配的人，是何等难以顺服纯正的教义。尤其是那些因长久习惯而执着于礼仪的人，不能容忍任何新事物，反而大声定罪一切他们所不熟悉的东西。总之，再没有哪一类人比他们更骄横、更轻蔑了。两位福音书作者都提到他们是文士和法利赛人；但马太把文士放在前面，马可却把他们放在后面。他们所表达的意思是一样的：文士属于不同的宗派，但法利赛人是领袖，因为他们地位尊荣，并且当时掌握治理权。

法利赛人既是那些律例的制定者，对人忽视这些律例首先感到愤怒，这并不奇怪；因为，正如我们所说，尽管他们夸口自己是律法的解释者，甚至他们的名称也由此而来，他们却用自己的发明败坏了神话语的纯正。当时犹太人中所有的遗传，都是从他们的工场里制造出来的；这就是为什么他们在维护这些遗传时，比常人更显出热心和刻毒。

你的门徒为什么犯规呢？当我们说到人的遗传时，这个问题并不是指政治法规，因为政治法规的用途和目的，与规定我们该怎样敬拜神完全不同。但人的遗传既有多种，我们就必须加以分别。有些显然是邪恶的，因为它们教导邪恶的敬拜行为，且与神的话截然相反。另一些则把世俗的琐事混入对神的敬拜中，败坏其纯正。还有一些似乎更有道理，本身也不见得有明显过失，却仍当被定罪，因为人把它们想象为敬拜神所必需的；于是，人就偏离了单单顺服神的真诚，也给良心设下了网罗。本段经文明显属于最后这一类；因为法利赛人所坚持的洗手，就其本身而言，并不能算是邪恶的迷信。否则，如果这礼仪本来不合法，基督就不会允许婚宴上使用那些盛水的石缸了（约翰福音 2:6）。问题在于，他们以为若不用这种方式，就不能正确地敬拜神。

洗濯的做法起初并非毫无表面上的理由。我们知道，神的律法何等严格地要求外面的洁净；并不是主的意思要他的仆人把全部注意力都放在这上面，而是要他们因此更谨慎防备一切属灵的污秽。但律法在洗濯的事上仍保持某种节制。后来有些教师认为，若不在神的话上添上些附属之物，就显不出他们的敏锐；于是便产生了律法中从未提过的洗濯。这些立法者自己并没有声称他们传下了什么新东西，只说他们提出的是一些帮助人遵守神律法的防范措施。但紧接着，大滥用就出现了：人所引进的礼仪开始被看作神圣敬拜的一部分；而且，在本来可以自由自愿的事上，却被绝对要求整齐划一。因为，正如我们已经说过的，神的旨意始终是要人照着他话语中所定下的规则来敬拜他，所以对他的律法，任何增添都不能容忍。

如今，神固然允许信徒采用外在礼仪，借此操练敬虔，但他绝不容许他们把这些礼仪与他自己的话混杂在一起，好像信仰就在于这些礼仪本身。因为他们不洗手。马可把绊倒他们的缘由解释得更充分；但其要点是：文士实行了许多他们自愿承担要遵守的事。这些是出于人的好奇心而发明的次要律例，好像神明白的命令还不够。神曾命令凡沾染污秽的人要洗净自己（利未记 11:25）；这也适用于杯、罐、衣服，以及其他家用器皿（利未记 11:32），免得他们接触污秽不洁之物。但发明另外的洗濯却是空洞无益的。这些做法并非全无似是而非之处，正如保罗所说，人的发明有“智慧之名”（歌罗西书 2:23）；但若他们单单安于神的律法，这样的谦抑就比对小事的过分操心更蒙神悦纳。

他们本意是提醒人，不要因疏忽而在不洁净时吃食物；但主认为，把他们所知道的那些污秽洗净就已经够了。再者，这样的防范永远没有尽头；因为他们几乎连动一根手指，都可能又沾染新的污迹。然而，更糟糕的滥用还在于：人的良心被各种疑虑折磨，以致凡不是每次都用水洗身的人，就被看作沾染了污秽。若是普通人，也许他们还会忽略这种礼仪上的缺失；但因为他们期待从基督和他的门徒身上看见一些非凡出众的表现，就认为那些作为“古人的遗传”、又被文士奉为神圣的礼仪，不被一位自称要革新现状之人的门徒遵守，是极不合宜的。把洁净礼的洒水，或按教皇派所说的“圣水”，拿来与犹太人的洗濯相比，是极大的错误；因为教皇派这样频繁地重复那一次的洗礼，实在是在尽他们所能地抹去洗礼的意义。何况，这种荒谬的洒水还被用来行驱魔术。

即便它本身是合法的，并且没有伴随这么多滥用，我们仍必须定罪他们那种把它当作不可缺少之物而强行要求人的做法。

你们为什么也犯诫命呢？基督在这里给出了两个回答：前一个，如我们常说，是针对其人而发；后一个则是就事实本身和当前问题作出判断。马可把次序倒了过来；他先记基督就整个问题发言，然后才补上对假冒为善之人的责备。我们还是照马太的叙述来。主反过来问文士，他们为什么为了自己的遗传而违背神的律法，这时他还没有直接宣告门徒无罪，只是指出他们这种轻易被冒犯的态度何等不当、毫无根据。他们因“人的吩咐”没有被严谨遵守而不悦；那么，把全部时间都花在遵守这些吩咐上，以致忽略神的律法，又该是何等更大的罪呢？因此很明显，他们的愤怒被点燃，并不是出于正当的热心，而是出于野心，因为他们这样做，实际上是把人置于神之上。他说他们“干犯神的诫命”，这句话的意思，从上下文很容易看出来。

他们并不是公开或明目张胆地废掉神的律法，把律法所禁止的事当作合法；但他们却以间接的方式违背了律法，因为他们容许神所吩咐的本分被人忽略而不受责罚。基督举了一个明白而常见的例子。神的诫命是：儿女要孝敬父母（出埃及记 20:12）。但由于圣物供献能给祭司带来利益，人们就被极其严格地要求遵守此事，以致不献甘心祭被教导为比亏负父母当得之分更严重的罪。简言之，神的律法所定为自愿的事，在文士看来，竟比神最重要的诫命之一更有价值。每当我们热衷于遵守人的律法，以致在遵守神律法本身的事上减少了应有的关心和注意，我们就被算为在“违背”神的律法。不久之后，基督又说，他们因人的遗传“废了神的诫命”；因为文士引导百姓对他们自己的规条产生极强的依附，以致不容他们有空去留意神的话。

再者，他们把那些字句上遵守这些规条的人看作尽了本分，因此便产生了放纵犯罪的自由；因为每当圣洁被置于遵守神律法之外的别的东西上，人就会以为违背律法也不会有危险。现在，任谁都可以想一想，这种邪恶今日在教皇派中岂不比从前在犹太人中更甚吗？教皇和他那一群污秽的教士，固然并不否认我们该顺服神；但一到具体之处，我们就会发现：他们把吃一口肉看成几乎是死罪，而偷盗或奸淫却被看作轻罪。这样，他们因着自己的遗传，颠覆了神的律法；因为人所制定的条例，竟夺去任何一部分单单归于神的顺服，这是绝对不能容忍的。再者，神吩咐人当给父母的尊荣，也包含一切为人子女应尽的本分。基督后面所加上的那句话，就是“咒骂父母的，应当治死”，是要叫我们知道，孝敬父母绝不是轻微无关紧要的诫命，因为违犯这条诫命会受如此严厉的刑罚。

而文士的罪恶更加严重，因为这样严厉的威吓，竟还不能阻止他们放宽限制，容许那些轻看父母的人有可乘之机。

但你们却说，等等。这种表达方式有所省略，马可把它说得更完整，补充说：“你们就不容他再奉养父母。”意思是：文士完全错误地开脱那些不尽对父母本分的人，只要他们用一个本可不献、且不献也不会得罪神的甘心祭来补上这个亏欠。因为我们不可把基督的话理解为：文士禁止人尽一切当尽的顺服；而是说，他们一心追求自己的利益，以致儿女在此期间被容许忽略对父母的本分。

以赛亚指着你们说的预言是不错的。主现在更进一步，对当前的问题作出判断，并将其分成两点。第一，他们单单依赖外在礼仪，却不重视真正的圣洁，而真正的圣洁在于内心真诚正直；第二，他们照着自己的私意，以错误的方式敬拜神。虽然他到目前为止对虚假伪善之圣洁的责备，似乎主要针对人本身，但其中已经包含了这项教义的实质，其完整结论就是：第一，敬拜神是属灵的，不在于洒水或任何别的礼仪；第二，合宜的敬拜神，除了按着他话语的准则而行以外，别无他法。以赛亚（以赛亚书 29:13）虽然不是单为将来预言，也顾及他自己时代的人，但基督说这预言是指着法利赛人和文士说的，因为他们与先知当年所对付的那些古代假冒为善者极其相似。基督并没有逐字引用那段经文；但先知明确指出，犹太人用两种罪使自己招致神的审判。他们只是“用嘴唇”并以外面的认信，假装敬虔；其次，他们偏离而转向人所发明的敬拜方式。所以，首先，当人对神的尊荣只停留在外表时，这就是邪恶的假冒为善；因为“用口亲近神，用嘴唇尊敬他”本身并非恶事，只要心先行就可以。主在这里的总意是：既然敬拜神是属灵的，而凡不伴随着内心诚实的事都不能蒙他喜悦，那么，那些把圣洁建立在外在表象上的人，就是假冒为善者。

他们将我当拜也是枉然。先知的话按字面是这样说的：“他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”但基督忠实而准确地表达了其中的意思：当人的意志被拿来代替教义时，对神的敬拜就是徒然的。这些话明显定了各样“私意敬拜”的罪，正如保罗所称的那样（歌罗西书 2:23）。因为，正如我们所说，既然神只愿人照着他自己的规定来敬拜他，他就不能容忍人发明新的敬拜方式。人一旦容许自己越过神话语的界限，敬拜他时越是劳苦焦虑，招致在自己身上的定罪就越重；因为这样的发明是在羞辱信仰。 将人的吩咐当作道理教导人。这句话中有所谓“同位语”；因为基督宣告，那些拿“人的吩咐”来取代“道理”，或想从其中取得敬拜神之准则的人，是大错特错的。所以，当持守这条确定的原则：既然“顺从”比“献祭”更蒙神看重（撒母耳记上 15:22），那么一切人所发明的敬拜，在神眼中都毫无价值；更进一步说，正如先知所宣告的，它们乃是可咒诅、可憎恶的。

于是叫众人来。这里，基督转向那些乐意受教的人，更充分地解释他先前略微提到的真理：神的国“不在乎吃喝”（罗马书 14:17），保罗也这样教导我们；因为外在之物按本性本是洁净的，对它们的使用也是自由而洁净的，人并不是从神所造的美物上沾染污秽。所以，这是一项普遍的宣告：污秽不是从外面进入人里面，污秽的泉源乃是藏在人的里面。现在，当他说人所行的一切恶都“从人的口里出来”时，他是用了提喻；因为他是就当前的话题作这样的借用，要教导我们：我们并不是随着“吃喝”把污秽吸进嘴里，而是一切污秽都出于我们自己。你知道法利赛人听见这话就跌倒了吗？文士既狂妄又悖逆，基督就不大费心去安抚他们，只以驳斥他们的假冒为善和骄傲为足。

先前他们已经心生不满；当他们察觉基督不是无意，反而似乎是故意把他们的“洗濯”视为琐事时，这种不满就加倍了。如今，既然基督并不迟疑，反而用尖锐的话更激怒那些邪恶恶毒的人，我们就当从他的榜样学会：不必过度忧虑，想在自己所说所行的一切事上讨每一个人的喜欢。然而，他的门徒却像无知未受教的人常有的那样，一见结果不佳，就认定基督的回答不合时宜、不够妥当。他们提出这个建议，无非是想劝基督用较柔和的话缓和法利赛人的怒气。软弱的人几乎总是如此：一旦看见某项教义受到怀疑或遇见反对，就立刻对它作出不利的判断。诚然，我们本来愿意它不引起任何冒犯，而得到众人平静的认可；但由于许多人的心思被撒但弄瞎，甚至心里被激起怒火，又有许多人在愚顽麻木中失去感觉，所以不可能人人都喜爱救恩的真道。

尤其是，对那些内心蓄养恶毒与顽梗之毒的人发怒，我们不该感到惊讶。然而，我们仍当谨慎，尽我们所能，使我们的教导方式不致引起冒犯；但若想比天上的老师教给我们的更为温和，那就是极大的疯狂。我们看见，他的话竟成为邪恶顽梗之人跌倒的缘由；同时也看见，那种出于恶意的冒犯，他是轻看不顾的。

凡栽种的。门徒因这教义所产生的不同效果而受了伤，基督就打算医治这毛病。他所提出的医治之方是：善人不应因教义对许多人竟成了死亡的缘由，就忧愁或对它减少敬重。有些人把这段经文解释为：凡人的发明，以及一切不是出于神口中的，都必须被“拔出来”灭亡；这是误解了这段经文。基督所指的更是人本身，其意思是：救恩的教义若对被弃绝的人反而成为致死之物，我们并不该因此惊讶，因为他们总是被猛然冲向自己命定的灭亡。那些被神亲手“栽种”的人，应当理解为那些因他白白收纳而被接枝在生命树上的人；正如以赛亚提到蒙神恩典更新的教会时，也称之为主所栽种的枝子（以赛亚书 60:21）。

既然救恩完全单单依赖神的拣选，那么被弃绝的人无论通过什么方式，都必须灭亡；这并不是说神毁灭他们时，他们就是无辜、毫无责任的，而是因为他们凭着自己的恶意，把一切摆在他们面前的，即便再有益处，也都转成了自己的灭亡。正如保罗所说，对那些甘心灭亡的人，福音就成了“叫人死的香气，以至于死”（哥林多后书 2:16）；因为福音虽向万人提供救恩，却只在蒙拣选的人身上结出这果子。一个忠信诚实的教师，应当在他所提出的一切事上，以众人的益处为准则来安排；但若结果并非如此，就让我们从基督的回答中得安慰。这比喻表达得十分美：灭亡的原因不在教义本身，而在于那些在神里面没有根基的被弃绝者，当教义临到他们时，就把隐藏的毒性吐露出来，从而加速那原本已注定临到他们的死亡。不是我天父栽种的。

基督特别描绘的是那些看起来一时像好树一样被“栽种”的假冒为善者；因为那些公开而可耻地藐视神的伊壁鸠鲁派，严格说来并不能比作树，所以这里所指的，必定是那些借着虚假的敬虔外貌而获得名望的人。文士正是如此；他们在神的教会中高耸如黎巴嫩的香柏树，因此他们的背叛显得更加奇怪。基督本可以只说：那些傲慢拒绝救恩的人灭亡是应当的；但他更进一步，宣告若不是人的救恩藉着神的拣选得以坚固，就没有一个人能站立得住。借着这些话，他明确指出，我们得救的最初根源，乃是出于神在我们尚未被造以前就拣选我们作他儿女的那恩典。

任凭他们吧。主把他们撇在一边，视为不值得理会的人，并断定他们所取的冒犯不该使我们过于不安。由此便产生了我们常常听见的那种关于避免冒犯的区别：我们应当谨慎，不可绊倒软弱的人；但若有顽梗恶毒之人自己取了冒犯，我们就不必不安。因为，如果我们定意要满足一切顽梗之人，我们就必须把基督埋葬了；而他原是“绊脚的石头”（彼得前书 2:8）。那些因无知而跌倒、后来又归回正见的软弱之人，必须与那些高傲轻蔑、自己制造绊脚石的人分别开来。留意这种区别十分重要，免得有任何软弱的人因我们的过失而受损。但当恶人因自己的顽梗而跌倒时，我们就当在众多冒犯中仍坚定前行，不为所动；因为那不顾惜软弱弟兄的人，等于践踏了那些我们奉命要伸手扶持的人。

若我们要守住正道，就不可徒然顾念那些我们无论如何都无法不冒犯的人；而当他们借着“被冒犯”为借口，从基督那里退去、背离他时，我们必须“任凭他们”，免得他们把我们也拖着一起走。他们是瞎眼领路的。基督的意思是：凡任凭自己被这些人随意驱使、东奔西跑的人，必定悲惨灭亡；因为他们在平坦的大路上尚且跌倒，这就显明他们是故意瞎眼的。那么，人为什么还要让自己受他们引导，岂不是为了和他们一同掉进坑里吗？如今，基督已经向我们升起，作“公义的日头”（玛拉基书 4:2）；他不仅借着福音的火炬给我们指明道路，也要我们常把这道路摆在眼前。因此，他理当呼召门徒摆脱那种懒惰，不可为了讨瞎子喜欢，自己也像在黑暗中摸索一样四处游荡。

由此我们也可推知：凡借着所谓的单纯或谦卑为名，而任由自己被错误欺骗、被网罗缠住的人，都是无可推诿的。

彼得回答说。门徒显出极大的无知，基督理当责备并 reproach 他们“还是不明白”，但他仍没有停止作他们的教师。马太特别把这话归给彼得，马可却用同样的意思记作他们众人所提的问题；这一点从基督的回答也很明显，因为他责备的不是彼得一人，而是他们众人共同的无知。总的意思是：人并不是因食物而被污秽，污秽乃是罪在人里面，随后才在外在行为上显露出来。若有人反问：饮食无度岂不也是污秽吗？答案很容易。基督所说的，只是神交在人手中那些东西正当而合法的使用。吃和喝本身按其性质都是自由中性的；若加上什么败坏，那也是出于人自己，因此必须看作不是外来的，而是内在的。

因为从心里发出恶念。由此我们可以推知，正如我前面所说，基督在先前那节经文里用“口”这个词，是顺着上下文作出的借用；因为现在他不再提“口”，只说人一切有罪并借其污秽使人败坏的事，都是“从心里”发出来的。马可与马太的不同，在于他列出更长的一串罪名，如“私欲”或“不正当的欲望”。希腊文 πλεονεξίαι 有人译作“贪婪”；但我更愿意把它按一般意义来理解。接着是诡诈、放荡，以及随后紧接着的那些罪。虽然这里的表达是比喻性的，但只要明白基督的意思就够了：一切罪都是出于内心邪恶败坏的情欲。说“恶眼”是从心里发出来的，并不十分严格准确，但也并不荒谬或含糊；因为它的意思是，不圣洁的心使眼睛成了邪恶欲望的工具或器官，从而玷污了眼睛。然而，基督并不是说人一切的恶都仅限于明显的罪；相反，他为更清楚地表明人的心是一切邪恶的居所，才说这些证明和结果都表现在各种罪行之中。

并且污秽人。这里译作“污秽”的动词，希腊文是 κοινοῖ，意思是“使之成为俗的”；正如马可稍早前（马可福音 7:2）用了 κοιναῖς χερσὶ 这个词组，就是“用俗手”，也就是“用不洁净的手”。这是一种希伯来式说法；因为神把犹太人分别出来，是要他们与外邦人的一切污秽分离，所以凡与这种圣洁不相符的，都被称作“俗的”，也就是“凡俗的、不圣的”。

在这个神迹中，我们看见基督的恩典是怎样开始流向外邦人的；因为，虽然那时基督向全世界显明自己的完全时候还没有到，但他仍有意预先显出一些共同怜悯的早期迹象，而这怜悯最终是在他复活之后，不加分别地赐给犹太人和外邦人的。迦南妇人的身上向我们呈现出一幅极其显著的信心图画，借着对比来教导我们：犹太人因其极其可耻的不敬虔，被剥夺所应许的救赎，实在是公义的。 马太称这“妇人”为“迦南人”，而马可则说她是“希利尼人”，又说她“按着族类是叙利腓尼基人”。这里并没有矛盾；因为我们知道，犹太人素来惯常把一切外邦民族都称作“希利尼人”，所以保罗书信中常出现“希利尼人”和“犹太人”的对比。她既是“推罗、西顿境内”的居民，被称作“叙利腓尼基人”也就不足为奇；因为那地方称为“叙利亚”，并且属于“腓尼基”的一部分。犹太人轻蔑地把那一带所有居民都叫作“迦南人”；而且很可能其中大多数确是迦南诸族的后裔，他们被赶出本土后，就逃到邻近之地作为一种避难处。两位福音书作者在这一点上是一致的：这妇人本是外邦民族的人，没有受过律法教义的教导，却主动来到基督面前，谦卑地恳求他的帮助。

主啊，可怜我吧。这个妇人虽然是外人，不属于主的羊群，却已经尝到一些敬虔的滋味；因为若不是对诸般应许略有所知，她就不会称基督为“大卫的子孙”。犹太人固然几乎已经完全离开，至少也是大大偏离了福音纯正健全的教义；但关于所应许之救赎的消息，却广为流传。教会的复兴既然系于大卫的国度，所以他们一提到弥赛亚，惯常就用“大卫的子孙”这个名称；事实上，这样的认信人人口中都听得到。然而，当真信心在他们中间已经熄灭时，神的良善竟使应许的甘美香气达到邻近的外邦，这实在是惊人而不可思议的彰显。这个妇人虽然没有受过任何教师的正规教导，但她对基督的信心并不是随意采取的观念，而是从律法和先知书中形成出来的。因此，那只狗塞尔维特竟滥用这个例子，想证明信心可以脱离应许而存在，这不但荒谬，而且邪恶。我并不否认，从某种意义说，有时可能存在一种隐含的信心，也就是没有伴随对纯正教义充分清楚认识的信心；但前提是，我们也必须坚持：信心始终从神的话生发，以真实原则为起源，因此总是与某种知识之光相连。

他却一言不答。福音书作者从不同方面称赞这妇人的信心。这里，他们向我们摆出她那毫不动摇的恒心；因为基督的沉默仿佛是一种拒绝，而令人惊讶的是，她竟没有因这试炼而灰心，反而继续祷告，这就证明了她的忍耐。不过，这似乎与“信心”和“求告神”的本质不相合；保罗曾这样描述它们，并断言：人若未曾听见神的话，就不能正确地祷告。“然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？”（罗马书 10:14） 那么，谁会说这个妇人有信心呢？基督既沉默，她却仍从自己的感觉中得着胆量。但基督说话有两种方式，沉默也有两种方式，所以必须注意：虽然当时他闭口不言，他却在妇人的心里向她说话，因此这种内里的隐秘感动，就替代了外在的讲道。

再者，她的祷告原是出于“信道是从听道来的”（罗马书 10:17）；所以，尽管基督没有立即回答，她却不断地在心里听见她已经学过的那教义之声，就是基督作为救赎主而来。主对信他的人也常常这样行：他向他们说话，却又沉默。他们倚靠圣经中的见证，在那里听见他说话，因此坚信他必向他们施恩；但他却并不立刻回应他们的愿望和祈求，反而似乎像没有听见。可见，基督沉默的用意，并不是要熄灭这妇人的信心，而是要磨砺她的热心，激发她更大的热忱。若一个落在“迦南妇人”身上的小小教义种子，竟能结出这样丰盛的果子，那么我们在他迟延、没有立刻垂听时，就更不应当灰心。打发她走吧。门徒并没有替这妇人提出任何请求，只是因她的纠缠而感到厌烦，所以希望无论怎样把她打发走。

教皇派想借这段经文支持他们那个幼稚的幻想，说离世的圣徒可以替我们代求；但即便承认这妇人曾求门徒给她一些好处或帮助，而这一点其实并不能从经文中证实，活人与死人之间仍有极大的分别。还必须注意：即使他们真的想借自己的代求帮助她，他们也什么都没有得到。

我奉差遣，不过如此。他告诉使徒，他拒绝迦南妇人的原因，在于他愿意全然献身于犹太人，因为惟有他们是他所奉派去作神恩典执事的对象。他是根据父的呼召和命令来论证，自己不该向外人施以帮助；这并不是说基督的能力始终被限制在如此狭窄的范围内，而是因为当时的情势要求他必须先从犹太人开始，并且在那时特别把自己献给他们。因为，正如我在解释马太福音 10:5 时所说的，那“中间隔断的墙”（以弗所书 2:14）直到基督复活之后才被拆毁，好叫他向那些原与神国无分的列邦宣告和平；因此，那时他禁止使徒把教义最初的种子撒在犹太地以外的地方。所以，在这个时刻，他宣告自己只奉差往犹太人那里去，是完全正当的，直到后来外邦人也按着适当的次序跟上。 往以色列家迷失的羊那里去。他把“以色列家的羊”这个称呼，不仅给了蒙拣选的人，也给了所有从圣祖而出的后裔；因为主把他们都包括在圣约之内，并且不加分别地应许作他们的救赎主，也向他们众人显明并提供自己。值得注意的是，他宣告自己是被差到“迷失的羊”那里去的；正如他在别处所保证的，他“来，为要拯救失丧的人”（马太福音 18:11）。如今，我们今天也和犹太人一同享有这恩惠，因此我们就知道，在他显明作我们救主之前，我们的光景本是怎样。

她就来拜他。我们或许会以为，这妇人带着某种固执与基督争辩，好像要违背基督的意思硬夺些什么；但毫无疑问，她是被自己对弥赛亚恩慈的确信所激励。基督明明宣告这不属于他的职分时，她并没有因此被吓退，也没有放弃自己的请求。原因就在于，她牢牢抓住我前面所说的那先前的信心确信，不容任何与她盼望相抵触的东西进入心里。这正是信心可靠的试验：那建立在神话语之上的、关于我们得救的一般开端，我们绝不容它以任何方式从我们身上被夺去。

这样做不合宜。基督的回答比先前更加严厉，人会以为他是想借此完全断绝她的盼望；因为他不仅宣告自己从父所领受的一切恩典都属于犹太人，必须赐给他们，否则他们应得的权利就被剥夺了；而且他还轻蔑地把这妇人比作“狗”，由此表明她不配有分于他的恩典。为使我们明白其中的意思，必须知道，这里所谓“儿女的饼”，并不是指神一切种类的恩赐，而只是指那些特别赐给亚伯拉罕和他后裔的恩典。因为从世界起初，神的良善就已经普及各处，甚至充满天地，以致一切世人都能感受到神是他们的父。但亚伯拉罕的子孙既比其余世人更蒙尊荣，所以“儿女的饼”就成了专指与收纳有关的一切恩惠的名称；借着这种收纳，惟有犹太人被拣选作“儿女”。日光、生命气息、土地的出产，外邦人与犹太人同样享用；但那在基督里应许给人的福分，却独独住在亚伯拉罕家中。

若把神作为单一民族特权所赐下的恩惠不加分别地向外开放，无异于废掉神的圣约；因为这样一来，本应居首位的犹太人，就和外邦人被放在同一地位上了。拿去丢给狗。基督用“丢”这个词，表明从神的教会中拿走而给外邦人的东西，并不是恰当地施予。但这必须限于当时，亦即只有在犹太地人们才求告神的时候；因为后来外邦人也被接纳分享同样的救恩，就是当基督把福音之光散播各处时，这种区别就被除去了，那些从前是“狗”的，如今也被算在儿女中。我们一知道自己按本性原是“狗”，肉体的骄傲就必须俯伏下来。起初当然不是这样；那时人性中神的形像明亮照耀，所以这个侮辱性的称呼并不适用于万国，甚至也不适用于那些蒙神赐予称号尊荣的君王。

但亚当的背信和背叛，使主理当把那些因我们始祖的罪而成为私生子的众人，与“狗”一同赶到圈棚里去；尤其是在把被豁免于共同命运的犹太人，与被逐出神国的外邦人相比较的时候，更是如此。马可把基督的意思表达得更充分，记下了这样的话：“让儿女先吃饱。”他是在告诉这位迦南妇人：她此时上前，就仿佛在正吃晚饭的时候，贸然伸手去抓桌上的东西，是一种僭越。他主要是要试验这妇人的信心；但同时，他也指出，那些拒绝这白白提供给他们、无价可珍的恩惠，并且不肯给那些热切恳求之人的犹太人，将要遭受何等可怕的报应。

主啊，不错。妇人的回答表明，她并不是被一种盲目轻率的冲动驱使，来公然顶撞基督所说的话。既然神把犹太人置于万民之上，她并不与他们争夺那收纳为子女的尊荣，反而承认，基督照神所规定的次序先使他们“吃饱”，她毫无异议。她所求的，不过是有些“碎渣儿”仿佛偶然掉下来，也能落到“狗”的范围之内。况且，神从来没有把他的恩典如此关闭在犹太人中间，以致一点也不分给外邦人。没有什么话，比这更恰当地、更公正地描绘出当时正在运行之神恩典的安排了。

你的信心是大的。主先称赞这妇人的“信心”，接着宣告因着她的“信心”而应允她的祈求。她信心之大，主要表现在这一点上：她借着不过一点微弱的教义火花，不但认出了基督真实的职分，并将属天的能力归给他，而且在强大阻力中仍坚定前行；她甘愿让自己被完全降卑，只要能持守那使她确信自己终必得着基督帮助的信念；总而言之，她把信靠与谦卑调和得如此恰当，以致她一方面不提出无根无据的要求，另一方面也不因感觉自己不配，就把基督恩典的泉源向自己关闭。这样一番称赞，落在一个原本是外邦人的妇人身上，就定了那个自夸分别归神之民族忘恩负义的罪。 可是，这妇人既没有从基督得到任何应许，反而被他相反的话挡了回来，怎么还能说她是正确地“信”呢？这一点我前面已经说过了。虽然基督似乎严厉地拒绝了她的祷告，她却仍深信神必借着弥赛亚赐下他所应许的救恩，因此她并不停止存着美好的盼望；于是她断定，门向她关闭，并不是为了把她完全拒之门外，而是要她借着更奋力的信心，仿佛从门缝中挤进去。“照你所要的，给你成全了吧。”这一句话包含了一个有益的教训：信心必能从主那里得着一切；因为他如此看重信心，总是预备好要照我们的心愿而行，只要这对我们有益。

耶稣离开那里。毫无疑问，马太和马可所叙述的，都是基督从西顿附近回来时的同一次行程；不过在某些细节上，他们并不完全一致。一个说他“来到抹大拉的境界”，另一个说“来到大玛努他的境界”，这并不要紧；因为这两座城彼此相邻，都位于革尼撒勒湖边，而夹在其间的地区同时有两个名称，也不足为奇。 低加波利之所以这样称呼，是因为那里包含“十座城”；它既与腓尼基和靠海的加利利相接，基督从腓尼基回到犹太的加利利时，就必然经过那里。叙述中另有一处看起来更像矛盾：马太说主医好了许多患各种疾病的人，而马可只提到一个耳聋的人。但这难题不必拦阻我们；因为马可挑选了一个行程中所行的神迹来描述，而这事一传开，就立刻激起那一带各处居民，把“许多”病人带到基督面前求医治。我们知道，福音书作者并不急于记下基督所行的一切，也绝非详细铺陈神迹，而只是略举几件作代表。况且，马可只举出一个例子，其中基督能力的彰显，和后来紧接着所行的其他同类神迹一样明亮。

我怜悯这众人。这里所记的神迹，与我们近来刚解释过的另一个神迹相似。唯一的分别在于：前一次基督用“五个饼两条鱼”使“五千人”吃饱；这一次则用“七个饼和几条小鱼”喂饱“四千人”；并且那时收拾碎渣装满了“十二个篮子”，而这次供应更多，剩下的却较少。由此我们当学习：神的能力并不受手段或外在帮助的限制，在他看来，多少都是一样的；正如约拿单论到自己兵力单薄与敌军众多时所说：“耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒母耳记上 14:6） 神的祝福既能使一个饼和二十个饼一样足够喂饱许多人；照样，若缺少这祝福，一百个饼也不够十个人吃饱。因为当“粮食的杖被折断”时（利未记 26:26），即使面粉足斤足两地从磨坊出来，面包从炉中烤成，也不能真正充饥。基督所说的“三天没有吃什么”，不应理解为他们三天完全没有进食；而是说，在旷野地方他们缺乏便利条件，想必没有平常那样的食物。再者，在那些温暖地区，饥饿也不像我们这寒冷浓厚的空气里那样强烈；所以，他们较久不吃食物，也不足为奇。

在旷野哪里能得这么多饼，叫这许多人吃饱呢？门徒显出极大的迟钝，竟没有记起，至少没有记起基督先前所显出的那能力与恩典的证据，并把它应用到当前的情形上。他们仿佛从未见过类似的事一样，竟忘了向他求助。我们哪一天不被类似的冷淡偷偷侵袭呢？所以，我们更应当谨慎，不可让心思离开对神恩惠的默想，好叫过去的经历引导我们，在将来也盼望神向我们施行与从前一再赐下同样的帮助。