马太福音 第 14 章 · 约翰·加尔文

第1节 福音书作者叙述这件事的原因，是要叫我们知道，基督的名声已经普遍传扬，因此，犹太人不能以无知为借口为自己开脱。否则，许多人也许会因这个问题而困惑：“基督既住在世上，犹太地怎么竟仍沉睡不醒，仿佛他退隐在某个角落，没有向任何人显明他的神圣能力呢？”因此，福音书作者说明，关于他的消息已经传遍各处，甚至传入希律的宫廷。

第2节 2.“对臣仆说。”从路加的话可以推知，希律并不是自己主动生出这个猜想，而是民间流传的说法使他这样想的。并且，我毫不怀疑，人们对这个暴君的仇恨，以及对这桩骇人凶杀的憎恶，照常会生出这类传闻。正如我们前面提过的，人心里深深扎根着一种迷信，以为死人会在另一个人身上复活。与此很相近的，就是他们现在所持的看法：希律残忍地杀害了这位圣洁的人，却远没有得到他所期望的结果；因为约翰已经借着神神奇的大能忽然从死里复起，并且要比从前更加严厉地抵挡、攻击他的仇敌。然而，马可和路加表明，人们对这件事议论纷纷：有人以为他是以利亚，有人说他是先知中的一位，或者说他如此显著地领受了圣灵的恩赐，以致可以与众先知相比。他们之所以认为他可能是以利亚，而不是别的先知，其原因前面已经说明。

玛拉基曾预言（玛拉基书 4:5）以利亚要来招聚分散的教会，他们却误解了这个预言，以为是指以利亚本人，而其实不过是一个简单的比较，意思是：“为叫弥赛亚的来临不至无人知晓，也为叫百姓不至不明白救赎的恩典，必有一位以利亚在前面开路，像从前那位复兴倾倒之物、重建被毁坏之神敬拜的人一样。他要以显著的圣灵大能在前面行，宣告主那大而可畏的日子。”犹太人照着他们一贯粗陋的解释，把这话应用在提斯比人以利亚身上（列王纪上 17:1），仿佛他要再度显现，执行先知的职分。另一些人又猜想，或许是古时某一位先知复活了，或者他是某个卓越到接近众先知的伟人。令人惊讶的是，在这些纷纭的见解之中，竟没有一个人想到真正的解释；尤其当时的局势本来正把他们引向基督。神已经应许他们一位救赎主，要在他们困苦绝望的时候拯救他们。

他们所陷入的苦难极深，正是向神求助的强烈呼声。那位救赎主已经临近，约翰的传道已经如此清楚地指明了他，而他自己也为自己的职分作见证。他们不得不承认他身上有某种神圣能力，然而他们却陷入自己的幻想，把他变成别的人物。世人常常就是这样，以卑劣的忘恩负义，抹煞神所赐恩惠的记忆。至于希律本人，正如我刚才略略提过的，约翰已经复活这个猜想，起初并不是他自己想到的；但恶人的良心本来就会战兢、迟疑、随风摇摆，所以他很容易相信自己所惧怕的事。神常常用这样的盲目惊恐使恶人惶惶不安；因此，他们纵然竭力使自己刚硬，竭力逃避不安，他们心中的刽子手却不让他们安息，反而严厉地刑罚他们。“所以这些异能在他里面运行。”我们自然会惊讶，他们怎么会推到出这样的结论。约翰在他整个传道过程中，并没有行过神迹。

因此，他们把所见那些行异能的人看作约翰，这个猜想似乎并无可能。但他们以为，他如今第一次行神迹，是为证明自己复活，并显明神的圣先知曾被希律邪恶地杀害，如今带着可见的神圣护佑再度出现，使人从此不敢再攻击他。他们以为“异能在他里面运行”；也就是说，这些能力大有功效地彰显出来，使他更具权威，并显明主与他同在。

第3节 路加此处略去这段记载，因为他先前已经解释过；至于我自己，既不愿因把同样的话写两遍而使读者厌烦，我便要更简略地处理这段经文。福音书作者说，约翰被捉拿，是因为他公开谴责希律夺取希罗底，并与她乱伦成婚。约瑟夫却给出另一个原因，说希律因担心局势变动，对约翰起了疑心（《犹太古史》18.5.2）；这也可能是那暴君用来替自己的罪行辩解的托词，或者社会上确曾流传过这样的说法；因为不义的暴行和残酷之举，常常会被归因于各种不同的动机。然而，事情的真实情况，福音书作者已经指出：希律恼恨这位圣人，是因为他受了约翰的责备。约瑟夫误以为，希罗底不是从她丈夫腓力那里被夺走，而是从她叔父、加克利斯王希律那里被夺走（《犹太古史》18.5.4）。因为当福音书作者写作时，这罪行不仅还很新近，而且本是众目昭彰的事。

约瑟夫在别处说（《犹太古史》18.4.6），腓力性情温和可亲；我毫不怀疑，这使希律胆敢指望，对这样一个温柔、和善、平和之人所施的暴行可以不受惩罚。还有另一个较可能的推测：比起嫁给她祖父的兄弟这位叔祖父，更有理由认为希罗底是嫁给了她的叔父腓力，因为那位叔祖父当时想必已衰老不堪。这里提到的希律安提帕与腓力也不是同母兄弟；希律是大希律第三位妻子玛尔塔刻所生，腓力则是克娄巴特拉所生。回到福音书作者的记述，他们告诉我们，约翰被下在监里，是因为他责备希律的罪，所用的坦率超过了暴君凶残所能容忍的程度。这行为本身已经极其可憎、臭名昭著；因为他不仅把从合法婚姻中夺来的别人妻子留在自己家里，而且他这样施暴的对象还是自己的兄弟。除此之外，约翰又公开责备他，希律便有理由担心，叛乱会忽然爆发。

他的私欲不容他改正自己的过错；于是他把神的先知下监，自以为从此便可得着安宁和自由。对历史无知，使许多人陷入无益的争论：“我有没有权利娶曾经嫁给我兄弟的女人？”虽然人的天性之端庄本能地厌恶这样的婚姻，但约翰所定罪的，与其说是乱伦，不如说更是这场强夺；因为希律是以暴力或诡计，把他兄弟合法的妻子夺走的。若不是这样，他娶自己的侄女，反倒还没有娶兄弟的寡妇那样不合法。毫无疑问，这样恶劣的罪行普遍遭到谴责。但别人只是在希律不在场时咒诅他，唯有约翰走到他面前，当面大胆责备他，盼望或许能使他悔改。因此我们学到，当神的仆人面对君王时，应当披戴何等坚定不移的刚强；因为几乎每个宫廷里都充满虚伪和奴颜婢膝的奉承，君王的耳朵既已习惯这类柔顺言辞，就不能容忍任何严厉责备他们罪恶的声音。

然而，作为神的先知，约翰不能对这样骇人的罪行视而不见，所以他站出来，虽然成为一个令人不快、不受欢迎的劝谏者，却宁可惹怒暴君，也不愿失职；尽管他明知希律已经深陷这淫妇的网罗之中，几乎不可能被改变。（354）这里是指他对路加福音 3:19 的解释，可见《和谐福音注释》卷一，第222页。编者注。（355）“约瑟夫与圣经史家之间表面上的差异，可以按先前所提议、并且似乎已普遍被接受的一个假设来消除，即当事人的名字是希律-腓力。”编者注。（356）“他使自己相信，他可以安然无事，并且能毫无惧怕地继续作恶。” （357）“虽然天然的端庄也会谴责这样的婚姻。” （358）“或用强力暴行，或用某种诡计与巧妙手段。”

第5节 5.“虽然他想要杀他。”马太和马可的话似乎有些矛盾：前者说希律想犯下这桩骇人的凶杀，却因惧怕百姓而受拦阻；后者却把这种残忍单单归于希罗底。但这困难很容易消除。起初，若不是更强的压力迫使他勉强这样做，希律本不愿杀害这位圣人；因为他对约翰存着敬意，事实上也是受宗教性的顾忌拦阻，不敢对神的先知施行这样可怕的残暴。后来，在希罗底不断催逼之下，他又摆脱了这种对神的惧怕；再后来，当他被这个魔鬼般的女人激怒，渴望这位圣人的死时，他又受到另一种约束，因为他担心民众骚动会危及自己。在这里我们必须留意马可的话：“希罗底怀恨他，伺机要害他”；这表明，由于希律自己还没有强烈到足以犯下这谋杀，她或者试图用曲折手段拉拢他，或者努力寻求某种秘密方法把这位圣人处死。

我更倾向前一种看法，即她用诡计想要影响丈夫的心思，但只要希律还被良心的悔恨拦阻，不敢对这位圣人下死刑，她就没有成功。接下来又有另一种惧怕，就是约翰的死会激起百姓的叛乱。但马可只提到拦阻希律没有立刻顺从这淫妇恳求的原因；因为希罗底希望约翰一被下监，就立刻被秘密处死。相反，希律却敬重这位圣人，甚至甘心听从他的劝告：“希律怕约翰。”这里所说的“怕”，并不是出于错误观念的“惧怕”，好像我们怕那些虽得了些权势、却不配受尊荣的人一样；这里的“怕”乃是出于自愿的尊敬。因为希律深信他是圣洁的人，是神忠心的仆人，所以不敢轻看他。这点值得我们留意；因为约翰虽然从经验中知道，若能多少得着分封王的好感，在许多方面对自己是有利的，但当他若要保住这种好感，就只能邪恶地纵容一件明知可耻的罪时，他却不怕得罪希律。

他原可以声明，自己丝毫不是求私利，所求的只有公众益处；因为显然，他并非出于野心而向王有所请求，只愿希律接受他那些关乎国度合法治理的圣洁劝告。但他既看明，若用出卖真理来换取某些恩待，这样的补偿他无权接受，于是他宁可把朋友变成仇敌，也不愿用奉承或沉默去助长一个自己有责任严厉责备的恶事。这样，约翰借着自己的榜样，为敬虔的教师立下一个明确的准则：不可对君王的过失睁一只眼闭一只眼，以此代价换取他们的恩宠，无论这种恩宠看来对公共利益有多大好处。反过来，在希律身上，圣灵像在镜子里一样向我们显明：那些不真诚敬拜神的人，往往仍愿在某种程度上顺服神的命令，只要神肯对他们稍加宽容或放松要求；但一旦被逼得紧，他们就丢掉这轭，不但顽梗，甚至发怒。

因此，那些肯接受许多正确劝告的人，没有理由就此自满，除非他们已经学会毫无保留地向神降服、把自己交给神。（359）“希罗底寻找机会。” （360）“他里面多少被迫向约翰表示尊敬，不敢轻视他。” （361）“使他在宫廷中有些进入之路，并使王对他多少有些好感。” （362）“他并没有向王求什么来抬高自己，或显出自己的影响力。” （363）“这种补偿方式既不光彩，也不合乎神。” （364）“即使他们并不是为自己的私利寻求这恩宠，只是想借此在别处多行一些善事。”

第6节 6.“到了希律的生日。”福音书作者现在开始叙述，希罗底终于借着怎样的诡计，成功实现了她长久以来盘算的计划，就是夺去约翰的性命。这个机会来自一年一度的节期，那时希律正在庆祝自己的生日。如此盛大的预备，几乎不可能不把奢华、骄傲、放纵的欢乐和其他罪恶，以及许多别样的恶事一同带来。这并不是说，单单预备昂贵的筵席本身有什么错；而是因为人心本来就倾向放纵，一旦缰绳稍稍放松，就立刻走偏。古人每年守生日、以之为喜乐的日子，这习俗本身并不可非议；因为每逢这日再来，就提醒我们各人向神感恩，因神把我们带到这世上，又出于他的慈爱，容许我们在世上活了许多年；其次，也使我们回想，神赐给我们的时日是怎样被我们不当而无益地虚度了；最后，也提醒我们，在余下的生命中，应当把自己交托给这同一位神的保护。

但没有一样事物是如此纯洁，以致世界不会用自己的恶习去玷污它。本应被看为神圣的“生日”，却被大多数人用可耻的滥用方式亵渎了；几乎没有一场昂贵的宴会是不夹杂邪恶放荡的。首先，人更放纵地饮酒；其次，污秽放肆的谈话便敞开了门；最后，一切节制都被抛开。这就是为什么族长约伯在儿子们轮流在各自家中摆设筵宴时，总要献祭（约伯记 1:5）；因为他认为，宾客彼此邀来作乐的时候，绝不会保持应有的节制，反而会在许多方面犯罪。事情就这样发生了：希律本想盛宴宾客，便允许他妻子的女儿跳舞。由此也可见他宫廷中的规矩是何等败坏；因为尽管那时大多数人都以为跳舞无妨，但一个待嫁的年轻女子跳舞，却是妓女般无耻的丑态。然而，不贞洁的希罗底却把女儿撒罗米塑造成和自己一样的样式，以致她不会使母亲蒙羞。结果怎样呢？

就是一位圣先知遭到邪恶的谋杀。酒热使希律受到如此大的影响，以致他忘了庄重和审慎，竟向一个跳舞的女孩应许，说她所求的，甚至国的一半也可以给她。这实在是一个可耻的例子：一个醉酒的王，不但欣然观看一个使自己家门蒙羞的场面，竟还许下这样的赏赐！所以，我们当学会谨慎，预先防备并抵挡魔鬼，免得我们落入这类网罗。（365）“仿佛她比她母亲更值得人高看似的。” （366）“不但以一种愚妄的消遣为乐。”

马太福音 14:13。“耶稣听见了。”约翰也记载了同一件事，却没有提到耶稣为何渡到对岸去（约翰福音 6:5）。马可和路加与马太略有不同；他们说，这次行程的缘由，是门徒完成差遣回来以后，要让他们得些休息。但这里并无矛盾；因为很可能他本来就打算把门徒带到旷野，好更从容地训练他们去承担更高的劳苦，而同时，约翰之死又成了另一个附加的原因。那些仍然软弱的心灵，听见这位卓越先知的凄惨结局，可能会因约翰的死而惊惧，从而知道他们众人将来所要面对的境况。诚然，前面已经说过，约翰下监以后，基督离开希律的境地，暂时避开他的怒气；因此我们现在也可以推想，基督为了使战兢的门徒远离火焰，就退到旷野去。

使徒初次奉差遣究竟持续多久，我们无法确定；因为正如前面已经提过的，福音书作者或者不太注意日期，或者在记载日期时并不十分精确。我很认为，他们被委派去宣讲基督国度，并不只限于一次；乃是随着机会出现，他们或重访某些地方，或隔了一段时日后再去别处。我认为“他们到他那里聚集”这句话的意思是，从此以后他们就常常跟随他；仿佛福音书作者是在说，他们并不是离开老师，各自长期从事通常的教导职分，而是在完成一次暂时性的差遣后，又回到学校里，好在学习上取得更大的长进。“众人从各城里步行跟随他。”基督虽然在事先就预知万事，对将要发生的事并非一无所知，但他愿意按着人性预先提醒门徒，使这事实可以见证他对他们何等挂念。

聚集起来的广大群众显明，他的名声已何等广泛地传遍各处；这就使犹太人无可推诿，因为他们因自己的怠忽，失去了摆在面前的救恩。因为就连这大批因一时热心而追随基督的人群中，照约翰所说（约翰福音 6:66），真正持续而坚定归附他教训的人，也不过是极少数。

第14节 14.“他就怜悯他们。”另外两位福音书作者，尤其是马可，更清楚地说明了这“怜悯”在基督心里被激发的原因。那是因为他看见这些饥渴的灵魂，被热心从家中催逼出来，领到旷野里。教导的缺乏，显明了一种可悲的混乱状态；因此马可说：“耶稣怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般。”这并不是说，就着他的神性，他把他们全都看作羊；而是说，就着人性，他按着当时事情的外在景况这样判断。他们离开自己的家，成群地奔向神的先知，虽然他是有意躲避他们，这本身已是不小的敬虔表现。此外，还应当注意，基督顾念自己所承担的身份；因为他既受命尽公共教师的职分，因此，在那时候，他就应当把所有犹太人都看作属于神羊群和教会的人，直到他们自己离开为止。

基督被这种怜悯之情如此深深打动，以致虽然他和门徒一样，因不停劳苦已经疲惫、几乎精疲力尽，他却仍不顾惜自己。他曾试图为自己和门徒争取一点休息；但当紧急的责任呼召他去承担更多劳苦时，他甘心把这种个人的考虑放下，转而专心教导群众。虽然如今他已脱去那属于必死之人的情感，但只要这些没有牧人的可怜羊群求他供应他们的需要，我们就没有理由怀疑，他仍从天上垂顾他们。马可说，他“开口教训他们许多道理”；就是说，他花了很长时间讲道，使他们得着持久的益处。路加说，他“对他们讲论神国的道”，意思也是一样。马太只提到神迹，因为这些神迹对建立基督的声望十分重要；但可以自然推知，他并没有把教训撇下，因为那才是最重要的事。（377）“把让身体得休息这一私人的考虑放在一边。”

第15节 15.“天将晚的时候。”门徒原先的打算已经落空，他们看见基督又专心教导，而众人也渴慕领受教训，甚至不想到要散去。因此，他们建议基督，为了照顾众人的身体需要，应当“叫他们往附近村庄里去”。基督故意把他将要行的神迹拖延到现在：第一，是要让门徒更专心思想这事，因此从中得着更大的益处；第二，是要借着这个时机本身叫他们确信，虽然他不总是预先防止、甚至也不立刻供应他子民的需要，然而他从未停止顾念他们，总是在真正需要的时候，把援助预备在手边。

第16节 16.“你们给他们吃吧。”关于这个神迹，更详尽的解释可见于约翰福音第六章；因此，我不愿用重复自己已经说过的话来烦扰读者，宁可把他们引到那里的解释去。但为了不把这段经文全然略过，我还是作一个简短的概述。到目前为止，基督一直专心喂养灵魂；现在他却把对身体的照顾，也纳入他作为牧者的职责之内。这样，他就证实了自己所说的话：凡先求神的国和他的公义的人，这一切别的东西都要加给他们了（马太福音 6:33）。当然，我们无权期待基督总是用这种方式供应饥渴之人的食物；但可以确定的是，他绝不会让属自己的人缺少生活所需，乃会在他看为有必要解除他们困乏的时候，从天上伸手帮助他们。凡想以基督为供应者的人，必须先学会不去贪恋精美奢华，而要以大麦饼为足。

基督吩咐众人“分伙坐下”；他这样做，第一，是要借着有次序的排列，使神迹显得更明显；第二，是使人数更容易查明，并且让他们彼此相望时，也各自轮流为这从天而来的恩惠作见证。第三，他看出门徒心里焦急，就借着给他们一个乍看之下近乎荒谬的命令，来试验他们的顺服；因为既没有现成食物，人自然会奇怪，基督为何作出好像摆设筵席一般的安排。接下来所说“他把饼递给他们”，也是同样用意，为要使那惊人的增多在他们手中发生，让他们成为基督神圣大能的执事；因为基督似乎觉得，仅仅叫他们亲眼看见还不够，还要让他们亲手接触他的能力。按布代的估算，“二百个银钱”大约值三十四法镑；所以门徒说“够他们各人吃一点”的时候，他们是按每人一个小钱来估算的。

他们把购买只够众人各得一小口饼所需的钱数估得如此之高，但当他们仍毫不迟疑地顺服基督的命令，把结果交给他安排时，这顺服实在值得高度称赞。（378）“因为基督不满足于只让他们亲眼看见他的能力，甚至还定意要让这能力经过他们的手，并让他们亲自摸着。” （379）一法镑的价值因时代和地域而大不相同，所以不容易准确判断布代或加尔文所指的估值。最可能是指巴黎镑，其价值相当于一个法郎的三倍，约合英币两先令六便士；三十四个巴黎镑约等于英币四镑五先令。若把罗马银币 denarius，即八分之一盎司银，折算为本国货币七便士半，那么一巴黎镑应等于四个银币，因此二百个银币的价值应不是三十四巴黎镑，而是五十巴黎镑，即英币六镑五先令。编者注。

第19节 19.“他祝福了。”在这段经文里，像许多别处一样，“祝福”是指感谢。基督如今借着自己的榜样教导我们：若不向神表达感恩，我们就不能圣洁纯正地领受食物，因为食物原是从神手中临到我们的。因此，保罗说，神赐给我们各样的食物，都“因神的道和人的祈求成为圣洁了”（提摩太前书 4:5）；他的意思是，那些粗野的人若不凭信心看重神的赐福，也不向神献上感谢，就会用他们不信的污秽败坏玷污本来纯洁的东西；反过来，他们所吞吃的食物也使他们自己变得污秽不洁，因为对不信的人来说，没有一样是洁净的。所以，基督已经为他的跟随者定下领受食物的正确方式，免得他们用邪恶的亵渎，污秽自己和神的恩赐。 “举目望天。”这表示热切而诚恳的祈求。并不是说我们祷告时总必须采取这种姿态，而是因为神的儿子不愿轻忽那些适合帮助人软弱的外在形式。还应当想到，“举目向上”很能激励我们脱离懒惰；当我们的心思过于紧紧钉在地上时，这姿态特别能把我们唤醒。

第20节 20.“把剩下的收拾起来。”在满足了如此众多的人之后，所剩下的“零碎”数量竟比起初交在门徒手里的多出十二倍以上，这对神迹的荣耀增色不少。借此，人人都知道，基督的能力不仅从无中创造出眼前所需的食物，而且若有需要，也同样预备了将来的供应；总之，基督的意思是，在神迹行完以后，仍要留下一个显著的证据，让众人在吃饱以后还可以从容地观看思想。 虽然基督今天并不是天天使我们的饼增多，也不是叫人不劳作、不耕种就得吃食，但这段记载的益处同样延及我们。若我们没有看见，是神的赐福使五谷增多，叫我们有足够的食物，那唯一的障碍就是我们自己的懒惰和忘恩。我们每年靠着地里的出产得以维生，随后又有下一年的种子留下来；若不是有从天而来的增益，这根本不可能发生。若不是人被那使心眼与肉眼一同失明的败坏所拦阻，看不见神如此显明的作为，我们每个人都很容易明白这点。基督的意思是要宣告，正如万有都由父交在他手中，我们所吃的食物也都是出于他的恩典。

马太福音 14:22。 “耶稣随即催门徒上船。”他们的确必须被“催迫”；因为若不是这样，他们决不会自己离开他，往对岸去。门徒在这件事上表明，他们对他怀有极深的敬重；因为他们虽与自己的看法相反，仍然顺从他的命令并加以遵行。况且，当夜色将临，他却独自留在旷野，这看起来本就近乎不合理。然而，那些把他们属天教师的权柄看得高于一切相反理由的人，他们的顺服就更值得称赞。事实上，除非我们不顾自己感受上的反对，毫无保留地跟随神所吩咐的一切，否则我们并没有真正完全地顺服神。毫无疑问，神所行的每件事都有最好的理由；只是他常常暂时向我们隐藏这些理由，为要教导我们不要自以为有智慧，而要完全依赖他旨意的宣示。基督就这样“催迫门徒”渡过去，为的是训练他们学习我所说的这种顺服法则；当然，毫无疑问，他也有意为接下来我们要看的那个神迹预备道路。

第23节 23.“他独自上山去。”神的儿子完全知道那场风暴即将来临，所以很可能并没有在祷告中忽略门徒的安全；然而我们自然会惊讶，为何他不直接阻止危险，反倒去祷告。但作为中保，在履行其职分各部分时，他都显明自己既是神又是人，并在适当时机彰显这两种性情的证据。虽然万有都在他掌握之中，他却借着祷告显明自己是人；而且这不是虚假装作，乃是真诚地向我们显出属人的情感。这样，他神性的威严暂时被遮蔽，随后又在适当的时候显明出来。他“上山”，是为了图个方便，使自己远离一切喧嚣，好更从容祷告。我们知道，最轻微的打扰也很容易破坏祷告的热切，至少也会使之衰弱冷淡。虽然基督并无这方面的危险，但他仍借着自己的榜样警告我们，应当格外谨慎，利用一切帮助，使心思从世界的各种网罗中得释放，好叫我们能直望天上。

在这方面，独处有很大的功用；因为当人祷告时，神是他们唯一的见证者，这会使他们更警醒，更倾心吐意在神怀中，更勤于省察自己；总而言之，他们记得自己是在与神打交道，就会超越自己。不过也必须注意，他并没有立下一个固定规条，好像我们除了退隐独处就绝不可祷告；因为保罗吩咐我们要“随处祷告，举起圣洁的手”（提摩太前书 2:8）；基督自己有时也在众人面前祷告，并且教导门徒聚集在一起献上团体祷告。但在各处都可以祷告的许可，并不妨碍人在适当的时候作隐密的祷告。

第24节 24.“那时船在海中间。”关于这段记载，读者可以在我对约翰福音第六章的注释中看到更完整的解释，因此我这里就简略些。基督容许门徒暂时在逆风中处于危险、受颠簸，为的是叫他们更深刻地留意他带给他们的帮助。因为逆风大约在半夜，或者至少是在半夜前不久就起来了；而基督是在“四更天”出现，也就是日出前三小时。他们划船劳累，手臂固然疲乏，但他们的信心更因剧烈的惊恐而动摇。然而，当他们被强烈的需要逼迫，巴不得老师临到时，他们一见他显现，竟把他当作鬼怪而惊慌，这真显出极其惊人的愚钝。因此，马可说，“他们心里还是愚顽”，又说“这是因为他们不明白那分饼的事”；因为那个神迹已经充分证明，基督具有帮助跟随者的神圣能力，并且在必要的时候也乐意施行帮助。

所以，他们现在因没有立刻想起这属天的能力而被责为愚钝，是公正的；因为就在前一天，他们才亲眼见过那样惊人的证据，本该仍然历历在目。诚然，他们可责备的迟钝是他们惊讶的原因，因为他们并没有从先前其他神迹中得到应有的益处。但对他们的主要指控是“瞎眼”——他们任凭这样新近的显明从记忆中淡去，或者更确切地说，没有把心思引向默想基督的神性，而分饼的神迹本来就是一面足够明亮的镜子。马可的话表达了两件事：第一，他们没有正确思想在分饼之事上所显出的基督荣耀；第二，又给出了原因，就是“他们心里愚顽”。这句话加上来，不但加重了他们的过失，也是在警告我们认识自己悟性的败坏，好叫我们向主求赐新的眼睛。

诚然，正如我刚才说过的，他们几乎可以亲手摸到神的大能，却仍没有觉察，这实在是野兽般的无知；但既然整个人类都患着同样的病，马可便特意提到“瞎眼”，为要叫我们知道，人若不是从上头得了光照，就会对神显明的作为闭上眼睛，这并不是什么新事；正如摩西所说：“但耶和华到今日没有使你们心能明白”（申命记 29:4）。虽然“心”这个词更常指意志或情感的所在，但这里正如我方才引用摩西那段经文一样，是指悟性。

第27节 27.“耶稣连忙对他们说话。”基督若不真正显现出来，就不会被认识为拯救者；因此，他开口说话，要门徒认出他来。他所劝勉他们持守的信心，是建立在他同在的基础上的；这清楚表明，他们既已看见他与他们同在，就有充足的盼望根据。但恐惧已经压倒了他们的心，所以他就纠正这种恐惧，免得它拦阻或削弱他们的信心；这并不是说他们能立刻完全放下恐惧、只剩纯然的喜乐，而是说，必须先平息那抓住他们的恐惧，免得它毁掉他们的信心。虽然对被弃绝的人来说，神儿子的声音是致命的，他的同在也是可怕的；但这里却向我们说明，它们在信徒身上产生的果效是何等不同：它们使内里的平安和刚强的信靠在我们心中掌权，使我们不致屈服于属肉体的惧怕。我们之所以会被无根据、突然而来的惊恐所搅扰，原因就在于我们的忘恩和邪恶，拦阻我们把神无数的恩赐当作盾牌来使用；其实这些恩赐若被正当运用，足以给我们一切所需的扶持。如今，虽然基督在恰当的时候显现施助，但风暴却没有立刻平息，直到门徒更充分地被激起，不但渴望，也期待他的恩典。这里值得我们留意，因为它教导我们：主常常延迟赐下那原已预备在手边的拯救，是有美好的理由的。

第28节 28.“彼得回答说。”他所提出的条件，表明他的信心还没有真正稳固。“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”可是他明明已经听见基督说话，为什么还在疑惑困惑中与自己争辩呢？当他的信心这样微小软弱时，一个没有经过深思的愿望就猛烈燃起了。他本应该先按自己的分量来判断自己，并求基督加增信心，使他在信心的引导和扶持下，可以越过海洋山岭而行。如今他却没有信心的翅膀，便想任意飞翔；基督的声音在他心里还没有应有的分量，他却想叫水在脚下坚固。虽然毫无疑问，这种渴望原是出于一个好的原则；但因它蜕变成了错误的过度，就不能被称赞为善。因此，彼得立刻为自己的鲁莽受苦。信徒应当从他的榜样受教，谨防过于急躁。

凡主所呼召的地方，我们都当欢然奔跑；但谁若越过了头，就会从可悲的结果中知道，逾越主所划定的界限究竟意味着什么。然而也许有人会问：基督为什么应允彼得的请求？这样看来，岂不是在赞同它吗？答案很明显。许多时候，神拒绝我们的请求，反而更有益于我们；但有时他也会应允，为要借着经验使我们更充分认识自己的愚妄。今天也常是这样：他把那些相信他的人实际并不需要的东西也赐给他们，以此训练他们将来学会谦逊与节制。此外，这件事对彼得和其他门徒都有益，对今日的我们也同样有益。基督的能力在彼得身上显得比他若单独在水面上行走时更加明亮，因为他使彼得与自己同走。但彼得自己知道，其余的人也清楚看见：当他不以坚定的信心安息、倚靠主时，那先前使水变得坚固的神隐秘能力，就开始消退；然而基督却温柔地待他，没有容许他全然沉入水中。

这两样事也都发生在我们身上；因为彼得一被恐惧抓住，立刻就开始下沉，同样，肉体那些飘忽不定、短暂易逝的念头，也会立刻使我们在所行的道路中下沉。与此同时，主体恤我们的软弱，伸出他的手，不让众水把我们完全吞没。还应当注意，彼得一察觉自己鲁莽所带来的不幸和痛苦后果，立刻转向基督的怜悯。我们也是如此，虽然所受的是应得的惩罚，仍应当投奔他，好叫他怜悯我们，把那原本我们不配得的帮助赐给我们。（382）“不容许他全然沉入水中，被淹死。” （383）“照样，肉体虚妄愚蠢的念头，使我们在各种事务中步步跌倒，仿佛整个人没入水中，连头都淹过了一样。”

第31节 31.“你这小信的人。”我们的主虽然仁慈地保全彼得，却并没有纵容彼得的过错。彼得因信心软弱受责备，这就是这番管教的目的。但这里会引出一个问题：一切形式的惧怕，都表明信心软弱吗？因为基督的话似乎意味着，只要信心掌权，就没有怀疑的余地。 我回答说：基督在这里责备的，是那种直接与信心相对立的疑惑。人在某些时候也可能有疑虑，而这本身并不一定有过失；那就是当主的话并没有在某件事上明确发言的时候。但彼得的情况完全不同；他已经领受了基督明白的命令，也已经经历了他的能力，却仍离开这双重扶持，落入愚妄而邪恶的惧怕中。 （384）“怀疑和惧怕，在信心掌权之处不能有立足之地。”

第33节 33.“船上的人。”我认为这句话所指的，不仅是门徒，也包括水手和其他乘客。因此，那些先前还没有公开承认他是他们老师的人，现在立刻承认他是神的儿子，并且借着这个称呼把属于弥赛亚的尊荣归给他。虽然在那时，这崇高的奥秘，就是“神在肉身显现”（提摩太前书 3:16），还没有普遍被人认识；但既然他们已经从众先知学到，那位将要来的救赎主会被称为神的儿子，那么，那些借着这个称号宣告基督荣耀的人，就是在表明他们相信他就是基督。 （385）“宣告他们相信他就是基督、就是弥赛亚。”

马太福音 14:34。“他们到了革尼撒勒地方。”福音书作者把这个名称用在那片从湖得名的地区上，虽然也不能确定是不是那湖反而是从这地区得名；但这无关紧要。我们主要的任务，是留意福音书作者所要表达的目的：他们要表明，基督的荣耀不是靠一个或另一个神迹见证出来的，而是犹太这一带充满了无数证明，关于这些事的消息很容易就能传到耶路撒冷和四方各城。因此我们推断，那个民族的忘恩负义必是格外卑劣邪恶，因为他们邪恶地闭上眼睛不肯看见，甚至尽其所能想熄灭摆在他们面前那神圣荣耀的光辉。我们如今所当留意的，是在这样众多的神迹中看出基督来到世上的原因，就是他要把自己献为医生，医治万人的各样疾病。

因为我们必须记住，马太先前曾引用先知以赛亚的话（以赛亚书 53:4），说明基督医治身体，其实是预表更大的事，就是他使我们的灵魂恢复健康，而除去属灵疾病正是他特有的职分。他如今不再住在地上；但可以确定，既然他如今在天上，就有权柄施与那些他当时曾以可见方式显明过的恩惠。既然我们在他医治我们以前都患着各样疾病，那么我们每个人不但当亲自来到他面前，也当尽力把其他同样需要这药方的人带到他那里。“叫他们只摸他的衣裳繸子。”有理由相信，当他们把基督的恩典局限于摸他的衣裳时，他们多少带着迷信；至少，他们夺去了他一部分当得的尊荣，因为他们并不指望单凭他的话就能发出什么功效。但因他“不吹灭将残的灯火”（以赛亚书 42:3），便就着他们的无知屈就他们。

然而，这里绝没有什么能支持那些在木头、钉子或衣袍中寻求神恩典之人的看法；因为圣经明明宣告，我们无权对基督形成任何观念，除非那观念是属灵的，并且与他属天的荣耀相称。那些不晓得基督是神、想以更近的方式接触他之人的软弱，只是暂时被容忍而已。如今，他既以自己恩典的馨香充满天地，我们就必须领受他从天上赐给我们的救恩，不是用手，也不是用眼，而是凭着信心。（387）“借着在各样人身上医治各种疾病。” （388）参见《和谐福音注释》卷一，第251页。（389）“因为他们并不盼望从他的能力中单单借着话语得着任何帮助。”