马太福音 第 13 章 · 约翰·加尔文

第2节 马太福音13:2。 “有许多人到他那里聚集。” 福音书作者先告诉我们，有极多的人聚集，这并非没有充分理由；基督看见他们，就被引导把自己的教训比作种子。那许多群众是从各处来的：众人都怀着期待；众人都同样急切想听，却并非同样愿意领受教导。这比喻的目的，是要叫他们知道，教义的种子虽然被广泛撒播，却不是处处都结实；因为它并不总能遇见肥沃而耕耘好的土壤。基督表明，自己在这里是以农夫的身份出来撒种；但他许多听众却像未经耕作而干旱的土地，另一些又像长满荆棘的土地，以致劳苦和种子本身都被白白丢弃了。关于这比喻的意义，我暂且不作更多探究，等到讲到其解释时再说；正如我们将看到的，主不久之后就亲自作了解释。现在只需提醒读者：那些像饥饿之人一样从远处奔向基督的人，尚且被比作不结果子、贫瘠的土地，那么若在我们今日，福音在许多人身上不结果子，我们也不必惊讶；这些人中，有些懒惰迟钝，有些冷淡地听，还有些几乎连来听都很勉强。

第9节 9。 “有耳可听的，就应当听。” 这些话一方面是要表明，并不是所有人都领受了真正的悟性，能明白他所说的话；另一方面也是要激励门徒仔细思想那不是人人都能轻易明白的教训。事实上，他把听众区分开来，说有些人有耳，另一些人却是聋的。若再问，前者为什么有耳，圣经在别处见证说，是主“开通人的耳朵”（诗篇40:7），没有人能凭自己的勤劳得着或成就这事。

第10节 10。 “门徒进前来，对他说。” 从马太的话可以清楚看出，门徒并不只是顾念自己，也希望顾及别人的益处。他们既不能明白这比喻，就断定百姓也同样难以明白；因此，他们抱怨基督用了使听众得不着益处的言语。诚然，比喻通常是用来阐明其所论之事的；然而，若一个隐喻一直不断地延续下去，就可能导致晦涩。（175）所以，基督在讲这个比喻时，是有意把本来可以更清楚、更充分、无需比喻就说明的内容，包裹在寓意之中。（176）但现在既加上了解释，这种比喻性的说法就比单纯直述更有力量和分量；意思是说，它不仅更能给人心留下深刻印象，也更加清楚。事物怎样说出来，是何等重要。（177） （175）“然而，当隐喻一直不断被延续，而不夹杂别的话时，它们就会显得晦涩而缠绕。” （176）“若使用普通的措辞。” （177）“这向我们表明，表达或陈述一番话时，其方式是多么值得留意。”

第11节 11。“只叫你们知道天国的奥秘。”（178） 从基督这回答里，我们知道，神向人宣讲救恩之道有不同的目的；因为基督宣告，他故意说得隐晦，为要使他的讲论对许多人像谜语一样，只以混乱而模糊的声音打到他们耳中。也许有人会反对，说这与那预言不一致：“我没有在隐密处说话，也没有在黑暗之地说话；我没有对雅各的后裔徒然说：你们寻求我吧”（以赛亚书45:19）；又或与大卫对律法的称赞不一致，就是律法“是我脚前的灯”，又“使愚人有智慧”（诗篇119:105）。但回答很容易：神的话按其本性总是明亮的（179），只是它的光被人的黑暗压住了。律法虽仿佛被一层帕子遮蔽，神的真理本来却在其中光辉照耀，若不是许多人的眼睛被弄瞎了的话。论到福音，保罗真实地宣告，它向谁隐藏呢？

只向被弃绝的人、被定意灭亡的人隐藏，就是“这世界的神弄瞎了他们的心眼”的那些人（哥林多后书4:3）。此外，还当明白，大卫所说的照明之能，以及以赛亚所预言那亲切的教导方式，都是专指蒙拣选的百姓。然而，这原则仍然成立：神的话本身并不晦涩，除非是世界凭着自己的瞎眼使它变暗。可是，主也确实隐藏其中的奥秘，使被弃绝的人不能领悟它们。（180）他使他们失去其教训之光，有两种方式。有时，他用晦暗的方式说本可以更清楚表明的话；有时，他把自己的意思完全、明确、毫无比喻地讲明，却使他们感官迟钝、心思愚顽，以致在灿烂阳光中仍然瞎眼。

这正是那些可怕警告的意思；在那些警告里，以赛亚预先宣告，他对这百姓要像说外邦陌生语言的蛮人一样；先知的异象对有学问的人要像封住的书，他们不能读；即使书卷展开，众人也都要成为“未受教的人”，因不能读而惊愕（以赛亚书28:11）。如今，既然基督故意这样分配他的教训，使它只对少数人有益，牢牢存在他们心里，却使其余的人悬而未决、困惑不安，那么就可见，按着神的定旨，救恩的道并不是向所有人以同样目的宣讲，而是按他奇妙的旨意被如此安排，以致它对被弃绝的人并不比对蒙拣选的人更少成为“叫人死的死气”，而对后者则是“叫人活的香气”（哥林多后书2:15）。为免任何人胆敢发怨言，保罗在那里宣告，无论福音产生何种果效，它的“香气”即便叫人死，对神却总是馨香之气。

若要充分明白这段经文的意思，我们必须更仔细考察基督的用意、他说这些话的理由以及目的。首先，这比较无疑是基督用来显明赐给门徒之恩典何等大，因为他们特别领受了那不是普遍赐给所有人的事。若问，这特权为什么特别赐给使徒（181），原因绝不在他们自己身上；基督说这是“赐给”他们的，就排除了一切功劳。（182）基督宣告，有一些确定而蒙拣选的人，神特别把这荣耀赐给他们，向他们启示自己的“奥秘”；另一些人则被剥夺了这恩典。这种区分找不出别的原因，只能说神把那些他白白拣选的人召到自己这里来。

（178）“认识这些奥秘。” （179）“神的话按其本性总是充满光明与清晰。” （180）“然而，这仍不停止是真的：主把这些奥秘隐藏起来，为使被弃绝的人不得品尝和享受它们。” （181）“若问这样一种特权与尊荣为何归于使徒，而不归于别人。” （182）“排除他们那一边的一切功劳。”

第12节 12。“凡有的，还要加给他。” 基督继续刚才所提的主题；他提醒门徒，神如何恩待他们，好叫他们更看重他的恩典，并承认自己更深地欠了他的慈爱。这句话他后来又说过一次，但意义不同（马太福音25:29）；因为那里讲的是恩赐合宜而合法的运用。（183）但这里他只是教导说，使徒所得着的“赐予”比一般人更多，因为天父乐意在他们身上充分彰显他的恩慈。“他必不离弃自己手所造的”（诗篇138:8）。他一旦开始塑造的人，就不断地加以磨炼，直到最终被带到最高的完全。从他不断流向我们的多重恩惠，以及我们所经历的可喜长进，都是出于神观看自己慷慨的施予，因此他就持续不断地施恩。既然他的丰富是无穷无尽的（184），他也就永不厌倦使自己的儿女富足。

每当他把我们提升到更高程度时，我们都当记得：我们天天从他所领受恩惠的一切增长，其源头都在于此，就是他定意完成那已经开始的救恩之工。另一方面，基督宣告，被弃绝的人却是不断地每况愈下，直到最终精疲力竭，在自己的贫乏中枯槁消灭。“没有的，连他所有的，也要夺去。” 这话看起来似乎很严厉；但路加稍微改变了措辞，就缓和了这种严厉，也消除了歧义。他没有说，要把恶人“没有的东西从他们那里夺去”，而是说：“凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。”事实上，这种事常常发生：被弃绝的人也领受了显著的恩赐，看起来好像与神的儿女相似；但他们身上并没有真正有价值的东西，因为他们的心思缺少敬虔，不过有虚空外表的闪光而已。因此，马太说他们“什么也没有”，是合宜的；因为他们所有的，在神眼中并无价值，里面也没有恒久性。

路加所说同样很贴切：他们所得的恩赐被他们自己败坏了，因此只在人眼前发光，不过是光彩和虚饰而已。由此我们也当学习，一生都要追求长进；因为神让我们尝到天上教训的滋味，是有一个明确条件的，就是我们要天天丰盛地以此为食，直到完全饱足。马可引入这句话的方式，似乎略有混乱。主说：“你们所听的要留心。”接着，若他们有合宜的长进，他就给出更丰盛恩典的盼望：“有听见的，还要加给你们。”最后，又接上与马太相同的那一句，但它却被插在我曾在《马太福音》第七章解释过的一句话中间（185）；因为这话在这里大概并非按其原来次序排列。正如我们先前所说，福音书作者在编排基督讲论时并不总是十分严格，常常把他在不同场合说过的话合在一起。

路加就把这句话与基督别的时候所说的话混在一起，并指出基督说这话时另有一个目的：叫他们专心留意他的教训，不让生命的种子白白过去，而应当由衷领受，并在他们心里扎根。“你们要谨慎，”他说，“若所赐给你们的不能结果子，恐怕也要从你们那里被夺去。” （183）“因为那里所讲的是神恩赐合宜而合法的使用。” （184）“并且他的丰富是无限的，不能穷尽。” （185）《福音和谐》第一卷，第345页。

第13节 13。 “所以我用比喻对他们讲。” 他说，他以隐晦的方式向群众讲话，因为他们不是那真光的有分者。可是，当他宣告帕子蒙在瞎眼的人身上，使他们仍留在黑暗中时，他并没有把这罪归给他们自己，反倒借此更高地称赞赐给使徒的恩典，因为这恩典并不是同样分给所有人的。他不给出别的原因，只归之于神隐藏的旨意；至于这旨意，我们以后会更充分地看到，它自有美善理由，虽然对我们仍是隐藏的。比喻的目的，并不只是用隐晦方式说出神不愿清楚启示的事；但我们已经说过，就我们眼前所讨论的这个比喻而言，基督讲它，是要借寓言的形式呈现一个令人疑惑的谜。

第14节 14。“在他们身上，正应验了以赛亚的预言。” 他借着以赛亚的预言来证实自己的话：许多人从神的话中得不着益处，这并不是什么新鲜事；因为这话从前已经被指派给古时的百姓，为要使他们陷入更深的瞎眼。新约以多种方式引用了这位先知的经文。保罗在《使徒行传》28:26引用它，是要指控犹太人顽梗的恶意，并说他们因对神 bitter rebellious? 抵挡悖逆，就被福音的光所弄瞎。那里他指出了显现在人自己身上的直接原因。

但在《罗马书》11:7，他却从更深、更隐藏的源头来说明这区分；因为他说，“照着恩典的拣选，还有所留的余数得救；其余的就成了顽梗，正如经上所记。”这里必须注意这对比；因为若唯有神的“拣选”，且是无可配得的拣选，才能拯救百姓中任何余数，那么其余的人就必然是在神隐秘却公义的审判下灭亡。保罗拿来与“蒙拣选的余数”相对的“其余的人”是谁呢？不就是那些神没有赐给特别救恩的人吗？

同样的推论也适用于约翰福音那段经文（约翰福音12:38）；因为他说“有许多人不信”，因为除非神“向他显露膀臂”，否则没有人能信；接着又立刻说，“他们所以不能信，因为经上又说：要使这百姓心里刚硬。”当基督把福音真理并非毫无分别地向所有人显明，而是以隐晦形式远远摆在他们面前，以致只产生一个效果，就是使百姓的心思陷入更深黑暗，这归于神隐藏的旨意时，他所着眼的也是这个目的。（186）我承认，在一切情形下，神所使之瞎眼的人，都必会被发现是配得这种定罪的；但既然人在自己身上的直接原因并不总是显而易见，我们就当把这原则持守为定论：神以特别的恩赐，白白拣选一些人，光照他们得救；而一切被弃绝的人都被剥夺了生命之光，无论是神不把他的话赐给他们，还是闭塞他们的眼和耳，使他们不能听见、不能看见。

“你们听是要听见。” 我们现在明白，基督是如何把先知的预言应用到当前情形中的。他并没有逐字引述先知的话，这也并无必要；因为基督只要表明：许多人因神的话而刚硬，并不是什么新奇罕见的事，就已经够了。先知的话是：“你去，使他们的心蒙蔽，使他们的耳发沉，使他们的眼昏迷。”（以赛亚书6:10）马太却把这事归到听众身上，为要叫他们担当自己瞎眼和刚硬的责任；因为这两者不能分开。凡被“交给可弃绝之心”的人（罗马书1:28），都是甘心情愿地、出于内在恶意地使自己瞎眼、刚硬。凡神的灵不作王之处，必然如此；而只有蒙拣选的人才受这灵治理。所以，我们当留意这关联：凡神不用儿子名分之灵光照的人，心思都是败坏的；并且，当他们因神的话越来越瞎眼时，责任全在他们自己，因为这瞎眼是出于自愿。

再者，若传道人的工作果效并不总是与他们所盼望的相称，他们就应从这段经文中得安慰。有许多人非但不因所受教训得益，反倒因此变得更坏。他们所遭遇的，先知也曾经历过（187），而他们并不比先知更高。诚然，我们巴不得他们能把众人都带到顺服神之下；他们也应当为这目标努力奋斗。但若神昔日借着先知职分所施行的审判，在今日也同样应验，他们就不必惊讶。同时，我们也应当极其谨慎，免得因我们的疏忽，使福音的果子白白失落。（186）“以致这总是叫百姓悟性的眼睛越发昏眩。” （187）“他们所遭遇的，正是先知以赛亚所经历过的。”

第15节 马太福音13:15。 “恐怕我医治他们。” 在“医治”一词里，马太和先知一样，都包括从一切灾害中得释放；因为一个受神手责打的百姓，在他们看来，乃是被比作病人。他们说，当主释放人脱离刑罚时，就是赐下“医治”（188）。但既然这医治是建立在罪得赦免之上，马可就恰当地指出其原因和根源：“恐怕他们回转过来，就得赦罪。”管教之所以得以减轻，不正是因为神已经与我们和好，使我们成为他祝福的对象吗？当然，有时他虽除去了我们的罪责，却仍继续惩治我们，或为使我们更加谦卑，或为使我们将来更加谨慎。然而，他不仅借着使我们恢复生命与健康来显明他的恩宠；并且由于刑罚通常在罪责除去之后也随之止息，所以把“医治”和“赦免”并列，是很恰当的。 不过，我们不可因此得出结论，说悔改就是赦免的原因，好像神悦纳“回转”的人，是因为他们配得这恩宠（189）；因为“回转”本身就是神白白恩惠的记号。这里表达的不过是这样一种次序和联系：神不赦免任何人的罪，除非那人先对自己不满意。 （188）“他们说，他医治并使人恢复健康。” （189）“我们不可因此下结论，说悔改或回转，是使我们得到罪得赦免的原因；好像神怜悯那些回转的人，是因为他们配得、也应当得这样的怜悯。”

第16节 马太福音13:16。“但你们的眼睛是有福的。” 路加似乎把这话记作在另一个时候说的；但这很容易解释，因为在那里他把主的多种话语汇集在一起，没有顾及时间顺序。因此，我们要跟随马太的文本；他更清楚地说明了基督藉什么情形而说出这些话。基督先前已经提醒他们，他们领受了何等特别的恩宠：主把他们从普通百姓中分别出来，亲密地让他们进入他国度的奥秘。现在他又用另一个比较来放大这恩典，就是他们胜过古时的先知和圣君。这远比仅仅优于不信的群众更为崇高。

基督所说的，不是任何一种“听见”，也不是肉身层面的“看见”；他称他们的“眼睛”有福，是因为他们在他身上看见那配得神独生子的荣耀，因而承认他是救赎主；因为他们看见神活泼的形像在他里面照耀，借此他们得着救恩与完全的福乐；又因为先知所说的话在他们身上得以应验，就是那些真正并完全“受主教训”的人（以赛亚书54:13），就不再需要“各人教导自己的邻舍”（耶利米书31:34）。这也回答了可能有人根据基督另一句话提出的异议，就是“那没有看见就信的有福了”（约翰福音20:29）；因为那里他说的是多马因自己属肉体、粗浅的理解而想要的那种“看见”。（190）但基督这里所说的这种“看见”，乃是历世历代信徒与使徒共同享有的。

我们不见基督，却又见他；我们不听见基督，却又听见他：因为在福音里，我们看见他，正如保罗所说，是“面对面地看见，好叫我们变成他的形像”（哥林多后书3:18）；从前在他里面显出的智慧、公义和生命的完全，也在那里不断照耀。（190）“照着他属肉体而粗浅的理解。”

第18节 照马太和路加所记，基督只是单纯地向门徒解释这比喻，并没有伴随着责备；但照马可所记，他却含蓄地责备他们领悟迟钝，因为那些将要作众人教师的人，竟没有走在别人前头。（194）这里所传达的一般真理是：福音的道像种子一样被撒出去时，并非处处结果，因为它并不总是遇见肥沃且耕耘好的土壤。他列出四类听众：第一类不领受种子（196）；第二类似乎的确领受了（197），却没有深深扎根；第三类里，庄稼被挤住了（198）；于是只剩下第四类，能够结果。这并不是说四个人里只有一个，或四十个人里只有十个接受这道并结出果子；因为基督在此并不是要规定一个准确数字，也不是要把他所说的人等分成几类。事实上，道被撒下之处，信心所结的果子也不总是一样，有时更多，有时更少。

他只是要警告我们：在许多人身上，生命的种子因各种缺陷而失落，以致不是立刻被毁，就是枯萎，或渐渐退化。为叫我们更充分地从这警告中得益处，我们应当记住：他没有提那些公开藐视并拒绝神之道的人，只描述那些多少显出一些温顺样子的人。但若这类人大多数都灭亡了，其余那公然拒绝救恩之道的世界又将怎样呢？现在我来逐一讲每一类。（194）“他们并没有比别人更往前，好为别人指路。” （195）“像撒在地里的谷物一样，这里那里地散播出去。” （196）“其中第一类并不把种子保存在心里，使其发芽。” （197）“第二类似乎的确把种子保留到发芽的时候。” （198）“第三类中，麦子还在苗时就被挤住了。”

第19节 马太福音13:19。“凡听见天国之道，却不明白的。” 他首先提到的是贫瘠、未经耕作的人；因他们心里毫无预备，所以并不把种子收纳在里面。这种人被他比作坚硬干燥的土地，就像公共道路一样，被人践踏，硬得如同铺石路面。我真希望今天我们不必看见这么多这类人：他们前来听道，却仍旧愕然无知，对神的话毫无滋味，最后与木头石头几乎没有分别。这样的人最终完全消失，难道还值得奇怪吗？“撒在他心里的。” 基督所用的这个说法并不算十分严格，却也不是毫无意义；因为人的邪恶与败坏，并不能使神的话失去其本性，或不再保有种子的性质。这一点必须仔细注意，免得我们以为神的恩惠若对我们不起良好作用，就不再是恩惠。

就神而言，道确实是“撒在心里”的；但并不能因此说，所有人的心都像雅各所劝勉的那样，“温柔地领受”所栽种在他们里面的道（雅各书1:21）。所以，福音就其能力而言，总是有生命力的种子；但就其实际产出而言，却不总是如此。（199） 路加又补充说，“魔鬼”（200）把种子从他们心里夺去，“恐怕他们信了得救”。由此我们推知，正如饥饿的飞鸟在撒种时常做的那样，我们救恩的仇敌在道一传出来时，就立刻窥伺、扑上来，把它抢走，免得它得着湿润、生根发芽。神的话被宣告为我们得救的原因，这实在不是一种寻常的称赞。（199）“但不是就其在人身上所成就的效果而言。” （200）“那恶者。”

第20节 20。 “那撒在石头地上的。” 这一类人与前一类不同；因为暂时的信心，好像种子的某种萌芽（201），起初似乎预示着一些果子；但他们的心并没有被妥当地、彻底地柔软下来，因此不具备持续滋养这生命所需的柔和性。（202）我们今日看到太多这类人：他们热切地接受福音，不久之后却又跌倒离开；因为他们缺少那种能赋予坚定和恒忍的活泼情感。所以，每个人都当仔细察验自己，免得那起初放出明亮火焰的热忱，很快就像俗语所说的那样，如麻絮之火般熄灭（203）；因为若神的话不能彻底刺透全心、向下深深扎根，信心就会缺乏那维持恒忍所必需的水分供应。毫无疑问，那种一听见神的话就欢喜而毫不迟延地领受它的迅速反应，是值得称赞的；但我们要学会，若信心还没有获得真实的坚固，以致不在初发的嫩苗中枯萎，那就还不能说事情已经完成了。 （201）“暂时的信心，仿佛就是种子的萌芽。” （202）“但人的心并没有被耕作和预备到那样的地步，以致具有滋养并维系所开始之事的柔和。” （203）“免得那起初看起来极为炽热活跃的热心，很快就像麻絮之火一样化为烟雾，正如俗语所说。”

第21节 21。“为道遭了患难，或是受了逼迫。” 基督举例说，这样的人因十字架的绊跌就不安起来。的确，正如太阳的热能显出土地的贫瘠，照样，逼迫和十字架也揭露出那些人内里的虚空；他们只是被某种说不清的欲望稍微感动，却并未真正被真切的敬虔情感所推动。照马太和马可的说法，这样的人是“暂时的”（204）；这不仅因为他们一度承认自己是基督门徒，后来却因试探而跌倒，也是因为他们自己还以为自己有真实的信心。照路加的记载，基督说他们“暂时相信”；因为他们对福音所表现出的那种尊重，多少像是信心。

（205） 与此同时，我们也当知道，他们并不是由那“不能朽坏的种子”真正重生的；彼得说，那是“不能衰残的”（彼得前书1:4）；他又说，以赛亚这话：“神的道永远长存”（以赛亚书40:8；彼得前书1:25），乃是在信徒心里应验的；在他们里面，神的真理一经栽定，就永不消逝，而是保持其力量直到末了。尽管如此，那些喜爱神的话、对它怀有某种敬畏的人，在某种意义上也算是“相信”；因为他们与不信的人大不相同，后者在神说话时根本不信，或干脆拒绝他的话。总而言之，让我们知道：唯有那些受儿子名分之灵印记、诚心呼求神为父的人，才是真实信心的有分者；而这灵既永不熄灭，那么他一旦刻在敬虔之人心里的信心，也就不可能消逝或被毁坏。（204）“暂时的，也就是持续时间很短的。” （205）“多少像信心。”

第22节 22。“那撒在荆棘里的。” 他把第三类归为那些原本会愿意把种子收纳在里面的人，只是他们容让“别的东西”来败坏它，使它变质。基督把今生的享乐、邪恶的私欲、贪婪以及肉体其他的忧虑，都比作“荆棘”。马太只提到“今生的思虑”和贪财，但意思是一样的；因为他在这个词下，也包括了路加所提到的享乐诱惑和一切欲望。谷物原本也许可以结实，但一抽穗就被荆棘和其他有害生长之物挤住；照样，肉体有罪的情欲在人的心里占了上风，胜过信心，于是天上教训的力量还未成熟，就被摧毁了。如今，虽然这些有罪欲望在主的话尚未长成苗之前，就已经在人的心里发挥作用，但起初却不容易察觉；只有等到庄稼长起来、似乎有结果希望时，它们才渐渐显露出来。

若我们不愿神的话被“挤住”，各人就当尽力把心里的“荆棘”拔出来；因为我们中没有一个人的心不是充满了大量的、甚至可以说是一片浓密森林般的“荆棘”。事实上，我们也看到，真正长到成熟的人何其稀少；十个人中几乎找不到一个，不说去连根拔除，甚至连砍削这些“荆棘”都肯下功夫。更有甚者，正因为“荆棘”的数量惊人，本该足以震醒我们的懒惰，反倒成了大多数人对此毫不费心的理由。“钱财的迷惑。” 基督用这句话来表示“贪婪”。他明确说钱财是迷惑人的、骗人的，为要使人更愿意防备自己，不落入它的网罗。让我们记得：我们肉体的情欲，其数目和种类不可胜数，都是败坏生命“种子”的有害势力。

第23节 23。“那撒在好土里的。”只有那些里面神的话不仅深深而稳固地扎根，并且胜过一切拦阻其结果的障碍的人，才被基督比作好而肥沃的土地。若有人反对说，不可能找到一个纯净、毫无荆棘的人，这很容易回答：基督这里并不是在说信心的完全，只是在指出那些神的话在其中结出果子的人。即便果子不多，凡不从真诚敬拜神上退后的，都算作“好而肥沃的土地”。我们固然应当努力拔除“荆棘”；但既然我们竭尽所能也绝不会成功到一个地步，使之毫无残留，那么各人至少当努力削弱它们，免得它们妨碍道的果子。这一点由接下来的话得到证实，因为基督告诉我们，并非所有人结出的果子程度都一样。

“有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。” 那结三十倍收成之土的肥力，与结一百倍的相比固然较小，但我们看到，凡不至于完全落空、使农夫的劳苦和盼望彻底失望的各类土壤，主都归在一起。（206）由此我们也学到，我们无权轻看那些程度较低的人；因为家主自己虽然因收成更丰盛而把一人看得高于另一人，却仍把普遍的称呼“好”赐给那些较差的土壤。耶柔米把这三个等级硬拗为童贞者、寡妇和已婚者，实在荒谬；仿佛主向我们所要求的果子只属于独身者，而已婚者的敬虔在许多情形下反而不能更丰盛地结出各样美德的果子似的。顺便还要指出，基督所说一百倍的收成并不是夸张；因为正如许多以亲眼所见作见证的历史家所记，当时有些地方的土地确实如此肥沃。（206）“在这些土地里，农夫并没有把自己的劳苦全然白费。”

第24节 若要从这个比喻中得益处，就必须先弄清基督所着眼的目的。有些人认为，为防止一群混杂的听众仅以外在承认福音为满足（209），他才告诉他们：在他自己的田里，坏种常与好种混在一起；但有一天，稗子要从麦子中被分出来。（210）因此，他们把这个比喻和前一个比喻连在一起，好像二者的用意相同。就我自己而言，我持不同看法。他之所以说到分别，是为防止敬虔之人的心在看见善人与恶人混杂不清时，陷入不安和灰心。基督虽然已经用自己的血洁净了教会，使她可以毫无玷污皱纹，但到如今他仍容许许多污点沾染她。

我这里说的，不是每个信徒即便在被圣灵更新之后，仍要承担的肉体余留软弱；而是说，基督一旦为自己聚集了一小群羊，许多假冒为善的人就掺杂进来，道德败坏的人潜入其中，甚至许多恶人也混迹其间，以致基督为自己分别出来的这神圣会众，被许多污点所玷污。并且，有许多人觉得，教会怀抱之中竟容纳不敬虔、亵渎、无原则之人，是极其荒谬的。再加上，非常多人借热心为名，凡事一不合己意就极为不满；因为在任何地方都找不到绝对纯净，他们便以无序的方式离开教会，或者以不合理的严苛把教会颠覆毁坏。按我的看法，这比喻的意思很简单：只要教会在这世界上的旅程还在继续，坏人和假冒为善的人就会与良善正直的人混在其中，好使神的儿女被武装起来，学会忍耐，并且在那些足以扰乱他们的绊跌之中，仍能保守信心坚定不移。

主称教会为“他的田地”，这是恰当的比较，因为信徒就是其中的种子；虽然基督后来又补充说“田地就是世界”，但他无疑是特别把这称呼应用在他开始讲论的教会身上。不过，由于他将要把自己的犁耙开到世界各国，在各处开垦田地，把生命的种子撒遍全世界，所以他用了一个提喻，使“世界”这个词指向更严格说来只属于其中一部分的事。现在我们要问，他所说的“麦子”和“稗子”是什么意思。这两个词不能解释为指教义，好像意思是：福音一“撒下去”，立刻就被邪恶发明所败坏掺杂；因为基督绝不会禁止人竭力劳苦去除掉那类败坏。论到品行，那些无法纠正的过失必须忍受；但我们并没有权利把这样的容忍扩大到败坏信仰纯正的邪恶谬误上。（211）况且，基督明说“稗子就是那恶者之子”，已经消除了所有疑问。

但也必须指出，这不能简单理解为人的位格本身，好像神借创造撒下好人，魔鬼借创造撒下坏人。我提这点，是因为这段经文曾被摩尼教徒滥用，拿来支持他们关于两个本原的观念。但我们知道，无论魔鬼还是人里面所有的罪，都不过是整个本性的败坏。正如神使他所拣选、原已染上原罪的人变成好种，并不是靠创造，而是借着圣灵的恩典重生他们；同样，恶人也不是由魔鬼创造的，而是神所创造的，却被魔鬼败坏，并被扔进主的田里，为要败坏纯净的种子。（209）“为使普通百姓不因自己外表上对福音有某种认信，就陷入愚妄的自恃。” （210）“到那时，稗子要从好麦中被分出来。” （211）“但在教义上就完全不是这样；因为败坏信仰纯正的邪恶错误，是我们绝不可容忍的。”

第31节 基督借着这些比喻鼓励门徒，不要因福音起初的卑微而跌倒退后。我们看见，不敬虔的人是何等傲慢地轻看福音，甚至加以嘲笑；因为传讲福音的仆人名望微小、地位卑下；因为福音并没有立刻得到全世界的喝彩接纳；又因为它所得着的少数门徒，大多也都是无足轻重、属于平民百姓的人。这使软弱的人心对福音的成就感到绝望，因为他们常按它开始时的样子来估量它的结局。相反，主正是故意以软弱、可鄙的开端展开他的国度，为要使他的能力借着出人意料的发展更加充分地显明出来。（222） “神的国”被比作“一粒芥菜种，原是百种里最小的”，却长到一个地步，成了灌木，“天上的飞鸟来宿在它的枝上”。它又被比作“酵”，虽然分量很小，却扩散得如此之广，以致使大团面都受其影响。

（223）若基督国度在肉体眼中显得可轻视，我们就当学会把心思提升到神那无边无量、不可测度的大能那里；正是这大能从无中创造万有，并且天天使“那无有的”兴起（哥林多前书1:28），其方式超越人的感官所能领会。让骄傲的人暂时带着轻蔑发笑吧，直到主在出人意外的时候使他们惊骇。与此同时，我们不要丧胆，反要凭信心起来，对抗这世界的骄傲，等候主把他在这里所说的那惊人能力显明给我们看。（224） “酵”这个词有时也作坏的意义，如基督警告人“要防备法利赛人和撒都该人的酵”（马太福音16:11），又如保罗说“一点面酵能使全团发起来”（哥林多前书5:6）。但在这里，这个词只当按当前主题单纯理解。至于“神的国”和“天国”这说法的意义，我们先前已经讲过。

（222）“为要当人看见那些从未预料到的发展时，他的能力就更被认识。” （223）“它使一大团面发酸、发起来。” （224）“直到主使我们亲身感受到那不可思议之能力的果效。”

第34节 马太福音13:34。 “这一切话，耶稣都是用比喻对众人说的。” 马可虽然明确说，基督“按着他们所能听的，对他们讲道”，但我认为，更可能的是：他继续使用“比喻”，与其说是为了施教，不如说是为了保持听众的注意力，直到一个更适当的时机。因为，他为什么在离开众人之后，私下向门徒亲切地解释这些比喻呢？难道是因为他们比群众更迟钝难懂吗？不是；而是因为他愿意私下把自己的意思传达给他们，同时让别人继续处于悬而未决的状态，等候更合宜的机会。这些比喻不过是福音的某种引言而已；福音那完全的光辉与公开宣示，要等到适当时候才会来到。 马太这话与前面所引的以赛亚预言，看起来似乎有矛盾。但这很容易解决；因为他虽然从被弃绝的人那里收回了教义之光，却并不妨碍他按他们的程度来俯就他们，使他们无可推诿。所以，他采用了一种适合、合宜于听众的教导方式；因为他知道，他们那时还没有预备好领受教训。

第35节 35。“这是要应验。” 马太的意思并不是说，他所引用的那篇诗篇是一则特别指向基督的预言，而是说：正如圣灵的威严曾在先知的言语中显明出来，同样，圣灵的能力也在基督的话语中彰显出来。先知正要讲论神的圣约，就是神借此收纳亚伯拉罕的后裔、持续赐福给他百姓，并治理整个教会的那圣约，因此他用崇高的言辞引出主题：“我要开口说比喻”（诗篇78:2）；也就是说，“我不是要讲琐碎之事，而是要以相称的庄重来论说至关重要的事。”当他又说“我要说出古时的谜语”时，意思也是一样；因为这种重复在诗篇中十分常见。希伯来词“משלים”（Meshalim）意为“比较”；后来它又被用来指“格言”或“有分量的话”，因为比较通常能给言语增添美感和力量。

“חידות”（Chidoth）这个词，有时表示“谜语”，有时也表示“简短的话语”。虽然马太似乎是在呼应“比喻”这个词，但他无疑是说，基督用比喻方式讲话，是为了使他的文体本身比平常言辞更为辉煌，从而更有分量与尊严。简言之，他说诗篇里所含的事已经“应验”了；因为使用寓言与比喻，是要显明基督所讲论的是神隐藏的奥秘，也防止他的教训被人轻看。由此我们也推知，基督以隐晦方式向百姓说话时，他所怀的各种目的彼此并不矛盾。虽然他有意向被弃绝的人隐藏自己所说的话，但他仍努力使他们在惊愕之中也能感觉到，他的话语里有某种属天、神圣的能力。（225） （225）“因为，尽管他有意如此说话，使被弃绝的人什么也听不懂，但他仍把自己的文体调和得如此得当，以致他们虽然愚钝，却仍感觉到他的言语带有某种属天而神圣的能力。”

第37节 37。 “那撒好种的。” 他先前曾说，“天国好像一个人撒种。”这种说法并不寻常，但意思很明显：福音的传讲与田间撒种时常见的情形相似；稗子与麦子一同长起来。不过，他特别指出了一点：田里的稗子是“仇敌”暗中撒下的。这是要叫我们知道，当许多恶人混杂在信徒中间时，这并非偶然或自然发生，好像他们本是同一种子；而是要学会把这恶的责任归到魔鬼身上。这并不是说，定罪魔鬼就等于免除了人的罪责；而是第一，为了不让人因这出于他者作为的过错而把任何责任加在神身上；第二，为了叫我们不要惊讶，主的田里常有“稗子”生长，因为撒但总在窥伺，要行毁坏。再者，基督说不是道的仆人撒种，而是惟有他自己撒种，这也并非没有意义；因为虽然这不应狭义地只限于他亲身所作，但既然他使用我们的劳苦，雇用我们作他的器皿去耕种他的田，以致是他独自在我们借着我们作工，那么他理当把那在某方面与他仆人共有的工作归给自己。所以，我们要记住：福音被传讲，不仅是凭基督的命令，也是凭他的权柄和引导；简言之，我们不过是他的手，而惟有他才是这工作的创始者。

第39节 39。“收割就是世界的末了。” 毫无疑问，教会要一直到“世界的末了”都背负着被弃绝的人，这确实是令人十分难过的事；但基督吩咐我们要忍耐到那时，免得我们以虚妄的盼望自欺。牧者固然应当竭力洁净教会；所有敬虔的人，也都当按各自的呼召，在这事上尽力协助；但即便众人把合力都贡献出来，为着共同的益处而劳苦，他们也绝不能成功到一种地步，使教会完全脱离一切污秽。所以，我们要持守：基督的意思，绝不是纵容污秽、给它撑腰。他所要做的，只是劝勉信他的人不要丧胆，因为他们不得不容忍恶人留在自己中间；并且抑制、节制那些人的热心，他们自以为除非只与纯洁如天使的人相交，否则就没有自由加入任何群体。（212） 这段经文曾被重洗派以及类似的人（213）极其不当地滥用，用来剥夺教会执剑的权柄。

但驳倒他们并不难；因为既然他们承认绝罚能够至少在一段时间内把坏人和被弃绝的人剪除在外，那么为什么敬虔的官长在必要时就不能用刀剑对付恶人呢？他们回答说，若刑罚不是死刑（214），就还留有悔改的空间；仿佛十字架上的强盗（路加福音23:42）并没有得着救恩的方法一样。对此我只愿回答：基督此处所论的，不是牧者或官长的职分，而是要除去那种容易搅扰软弱人心的绊跌，就是当他们看见教会不仅由蒙拣选者组成，也包括社会中污秽渣滓时所感受到的绊跌。“收割的人就是天使。” 这个称呼必须按当前主题来理解。在另一处，使徒也被称为“收割的人”，相对于先知而言，因为他们“进入了先知的劳苦”（约翰福音4:38）；并且所有传道的仆人都受命“结果子，且叫你们的果子常存”（约翰福音15:16）。

同样，“庄稼已经发白，等着收割”（约翰福音4:35），又说“要收的庄稼多，做工的人少”（马太福音9:37），其意义也是如此。但这里，这个比较却是用在另一层意思上；因为凡在教会中有位置的人，都被说成栽种在主的田里。这也并不与另一处所说的话相矛盾，即基督一出来传福音时，“手里拿着簸箕，要扬净他的场”（马太福音3:12）。那些话描述的是洁净工作的开始；而本段经文则宣告，这洁净在末日之前不会完成，因为直到那时它才会完全成就。基督将在最后借着“天使”完成教会的洁净，但如今他是借着敬虔的教师开始这工作。他把这职分归给“天使”，因为他们在他的审判台前（215）并不是闲站旁观的看客，而是预备好执行他的命令。

因此，那些急躁地去拔除一切自己不喜欢之物的人，尽其所能地阻碍了基督的判决，夺去了“天使”的职分，并且轻率地把那职分揽到自己身上。（212）“他们若不是看到信徒群体中一切都像天使中间那样纯净，就觉得不该与之联合。” （213）“以及类似的妄想家。” （214）“当刑罚不是处死时，例如绝罚。” （215）“在他威严的审判座前。”

第41节 41。 “他们要从他国里把一切叫人跌倒的和作恶的都挑出来。” 后面那句“以及作恶的人”，是为了解释前面的话；并不是要指出两种不同的事，而是表明：到那时，将是万事都恢复到正当秩序、并把如今作为“绊脚石”的恶人挪去的时候。这些人之所以这样称呼，不只是因为他们自己的生活邪恶，也因为他们破坏许多人的信心，拦阻另一些人走正路，使一些人完全偏离，又使另一些人直冲灭亡。我们应当从这里得到一个有益的警告：不要因为周围有这么多“绊脚石”就变得懒散疏忽，反而要热心、积极地防备它们。这里也责备那些过于柔弱的人，他们娇弱到一个地步，最小的“绊脚石”都能使他们转身退后。（216）我承认，当无数“绊脚石”横陈在我们路上时，要不常常失足，甚至有时不跌倒，是很难的。但我们的心思应当用信心来坚固；因为那吩咐跟随他的人在“绊脚石”中行走的神的儿子，必定会赐给我们力量，使我们胜过它们一切。他也同时对那些如今似乎是教会中最显赫公民的假冒为善者和被弃绝之人，宣告了可怕的刑罚。 （216）“他们立刻就调转马头退回去。”

第42节 42。 “丢在火炉里。” 这是比喻性的说法；因为，为神儿女所存留的那无限荣耀，远远超出我们一切感官所能及，以致我们找不到语言来表达；同样，那等候被弃绝之人的刑罚也是不可测度的，所以只能按我们所能领会的程度，用影像来描绘。由于不明白这一点，经院哲学家白白地折磨自己，陷在徒劳无益的争论中，正如我们先前已经略略提过的。（217）我知道，有些注释家喜欢对每一个细微词句作机巧的探讨；但我担心，那些没有坚实根据的精细推论会把我们引进无聊的荒唐之中，所以我宁可少一些哲理化，而满足于朴素自然的意思。若我们去问那些如此喜爱好奇之事的人：当基督“睡着”、并不知道这事的时候，魔鬼怎么就能在好种中撒下稗子呢？他们将无言以对。至于我自己，虽然愿意谨慎，却也尽力不遗漏任何有益且必要知道的事。 （217）《福音和谐》第一卷，第200页。

第43节 43。“那时，义人要发出光来。” 这是何等显著的安慰！神的儿女如今或埋没在尘土中，或毫不被人看重，甚至满受辱骂，“那时”却要发出完全的光辉，好像天空晴朗、乌云尽散的时候一样。副词“那时”（τότε）带着强调，因为它含有现今状态与最终复兴之间的对比；基督就是借着对那复兴的期待，激励信他的人。所以，这话的意思是：虽然如今许多恶人在教会中居于高位，但那蒙福的日子是必定要来到的；到那时，神的儿子要把跟随他的人高举起来，除去一切如今使他们的光彩暗淡或被遮掩的东西。毫无疑问，将来的荣耀只应许给那些神的形像已经在他们里面发光、并借着不断荣耀上的长进而渐渐被改变成那形像的人。

但因敬虔之人的生命如今是隐藏的，他们的救恩也是不可见的，因为它存在于盼望中，所以基督恰当地把信徒的眼目引向天上，在那里他们将找到所应许给他们的荣耀。为了更深地打动听众，我们的主无疑是在这里提到《但以理书》中的一段经文（但以理书12:3）：“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”他似乎是在说：“先知在预言将来的光辉时，也同时暗示如今有暂时的晦暗；因此，若我们承认这预言，就应当耐心忍受这种暂时把神的选民和被弃绝者混在一起的局面。”他把这荣耀比作“太阳”，并不是要断定众人所得都完全一样。正如基督如今把各样恩赐不同地分给信徒（218），他在末日也要照样为这些恩赐加冠。

但我们必须记住我所说过的话：那要延迟到基督最后再来时才显明的复兴，是与这世界当前多雾昏暗的状态形成对照的。（219） “父的国”作为敬虔之人的产业，是与地上的境况相对照的，为要提醒他们：他们在此只是客旅，所以应当抬头仰望天上。在另一处，“神的国”被说成“就在你们心里”（路加福音17:21），但我们要直到“神成为万有之中的万有”（哥林多前书15:28）时，才会完全享受它。（218）“分给人的程度不同，有的多，有的少。” （219）“与世界现今的状态相比，这状态可说是完全被雾气遮蔽了。”

第44节 前两个比喻是要教导信徒，把“天国”看得比整个世界更宝贵，因此要舍己，弃绝肉体一切私欲，免得有任何事拦阻他们得着如此宝贵的产业。我们极其需要这样的警告；因为我们被世界的诱惑迷得太深，以致永生渐渐从我们眼前淡去（232）；又因为我们的属肉体本性，神属灵的恩典远没有按其应有的价值被我们看重。因此，基督如此高举永生的卓越，是非常合宜的；这样，我们为了它舍弃任何原本看为宝贵的东西时，就不该觉得难受。首先，他说，“天国好像宝贝藏在地里。”我们通常很看重看得见的东西；因此，福音向我们呈现的新生命和属灵生命，因为是“隐藏的”、是在盼望中持守的，所以常被我们轻看。把它比作“宝贝”，是极其恰当的；这宝贝虽然埋在地里、从人眼前隐藏起来，其价值却丝毫不减。

这些话教导我们，不要按着肉体的眼光，也不要按其外在的显露，去估量神恩典的丰富；而要像看待一个“宝贝”那样，即便它是“隐藏的”，也要胜过虚浮的财富外观。另一个比喻传达的是同样的教训：一颗珍珠，虽然很小，却被精明的“商人”看得如此宝贵，以致他毫不犹豫地“变卖”房屋田产去买它。天上生命的卓越，肉体的感觉确实察觉不到；然而，除非我们为了它预备好放下眼前一切闪闪发光之物，否则我们就并没有按其真正价值去看重它。现在我们看出了这两个比喻的主要目的：它们是要告诉我们，只有那些轻看一切别样欲望、并把自己全部努力和全部能力都投入去得着福音恩典的人，才配领受这恩典。还应当注意，基督并没有说人人都把这“隐藏的宝贝”或“珍珠”看得如此贵重。

“宝贝”是在被“发现”、被认识之后，才知道其价值的；而对“珍珠”作出如此判断的，则是那精明的“商人”（233）。这些话指的是信心的认识。基督是在说：“天国通常被人看作不值什么，因为人没有品尝它的能力，也看不出主在福音里向我们所提供的这宝贝是何等无价。” 但有人会问：我们真的必须放弃一切别的产业，才能享受永生吗？我简要回答：这些话自然的意思是，除非我们把福音看得高于世上一切财富、享乐、尊荣和利益，并且高到一个地步，叫我们以它所应许的属灵福分为满足，抛开一切拦阻我们享受这些福分之物，否则福音就没有从我们这里得到它所应得的尊重；因为凡志在天上的人，必须摆脱一切拖慢他们进程的事。基督劝信他的人，只弃绝那些妨害敬虔的东西；同时，他也允许他们享用神今生的恩赐，只是要像不用这些恩赐的人那样去用。

（232）“以致我们竟渐渐忘记永生。” （233）“是那好商人才如此看重这颗珍珠。”

第46节 46。 “就去变卖一切所有的，买了这颗珍珠。” 基督用“买”这个词，并不是说，人可以拿出什么价钱，凭此为自己买来天上的生命；因为我们知道，主在《以赛亚书》中邀请信徒时，所设定的条件是：“你们都来，买酒和奶，不用银钱，不用价值。”（以赛亚书55:1）但虽然天上的生命及其一切相关之物都是神白白的恩赐，我们仍被说成是“买”了它；因为当我们乐意舍弃肉体的私欲，不让任何事拦阻我们得着它时，就可这样说。正如保罗说，他“把万事看作有损的，当作粪土，为要得着基督”（腓立比书3:8）。

第47节 47。“天国又好像网撒在海里。” 基督在这里并没有给出新的教训；他只是借着另一个比喻，证实自己先前所教导的，就是神的教会只要还存在于世界上，就是善人与恶人的混合体，永远不会全然摆脱污点和玷污。不过，这比喻的目的也许略有不同。或许基督不仅是要除去那使许多软弱之人困惑的绊跌，因为他们在世上找不到自己所希望的那种纯净；也同样要借着惧怕和谦逊的力量，约束门徒，不要因虚空的名号或单单信仰的外在告白而自我陶醉。至于我自己，我乐意同时接受这两层意思。基督告诉我们，在“世界的末了”以前，善恶混杂是必须耐心忍受的；因为直到那时，教会真实而完全的恢复才会来到。再者，他警告我们，仅仅被收聚进羊圈还不够，甚至更进一步说，这对我们并没有多大意义；除非我们真是属他的、蒙拣选的羊。

保罗的话正是这个意思：“主认识谁是他的人；凡称呼主名的人总要离开不义。”（提摩太后书2:19） 福音的传讲被恰当地比作沉在水下的“网”，是要让我们知道，教会当前的状态是混杂而不整齐的。“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静”（哥林多前书14:33），因此他也向我们推荐纪律；但他容许假冒为善的人暂时留在信徒中间，直到末日，那时他要把自己的国带到完全的境地。就我们所能做到的，让我们尽力纠正恶习，并以严肃态度除去污秽；但教会在基督“把绵羊从山羊中分别出来”（马太福音25:32）之前，不会脱离一切斑点和皱纹。

第51节 51。 “这一切的话你们都明白了吗？” 我们必须记得先前所见过的：基督的一切比喻，都是在私下里得到解释的。如今，主既已用这样亲切而明白的方式教导他们，同时也提醒他们：他如此费心教导他们，目的不仅是要使他们自己明白（234），也是要他们把所领受的传给别人。如此一来，他越发磨利、激发他们的心，叫他们渴慕受教。他说，教师“好像家主”，不但留心自己吃什么，也为别人预备滋养的储藏；并且不只是安逸地应付眼前一天，而是为将来和遥远的时期作准备。所以，这意思就是：教会的教师应当藉着长久学习，预备好从仓房里（235）取出各样关于神之道的教训，按情形需要分给百姓。许多古代解经家把“新旧的东西”理解为律法和福音；但在我看来，这太牵强了。我只是把它理解为多样而丰富的分配，智慧并恰当地适应每个人的能力。 （234）“不是要他们只把这知识留给自己。” （235）“正如我们看见家主从地窖或粮仓里取出各样储备。”

第53节 马太福音13:53。 “耶稣说完了这些比喻以后。”马太的意思并不是说，基督讲完这些话以后立刻就到了自己的家乡；因为从马可福音显然看出，其间隔了一段时间。这里的意思是：他在犹太地区教导了一段时间之后，又回到加利利人那里去，却没有从他们那里得到善待。路加所记的一段叙事（路加福音4:22）与此颇为相似，但并不是同一件事。我们也不应奇怪：基督的乡亲们既看见他的家庭卑微，被人轻视，而他所受的教育又很贫乏，就起初因而对他的教训大感冒犯，以致发怨言；后来又在同样的恶意中坚持到底，甚至当他选择在他们中间尽先知职分时，他们仍不断毁谤他。这第二次对基督的拒绝表明，中间所经过的那段时间，并没有使拿撒勒的居民改正过来；相反，同样的轻视不断被当作拦阻，拦在他们前面，使他们不去听基督。 （345）“为的是不去亲近他，也不领受他的教训。”

第54节 54。 “甚至他们都希奇。” 他们因这事的新奇而感到“惊奇”：基督没有受过文字教育，却从青年直到成年一直从事手艺工作，如今竟成了如此杰出的教师，且充满属神的智慧。在这神迹中，他们本应看见神的手；但他们的忘恩负义却使他们自己被黑暗遮蔽。（346）他们无论愿不愿意，都不得不惊叹他；然而他们却又轻看他。这岂不就是：因为神没有借人教导他，就拒绝这位蒙神亲自教导的先知吗？他们凭自己的承认割断了自己的喉咙；因为他们对基督的教训作出如此尊荣的见证，这教训最终却对他们毫无影响，只因它并不是照通常方式从地上起源的。为什么他们不反倒抬眼望天，认识那超越人理性的，必定是从神来的呢？ 此外，那些附加在教训之上的神迹，本应更有力地感动他们，或至少把他们从极端的粗心和愚钝中唤醒过来，好荣耀神；因为显然，当神采用不寻常的行事方式时，他手的大能就越发清楚地显明出来。然而，正是这个缘故，使拿撒勒人恶意地把帕子蒙在自己眼上。所以我们看见，拦阻人的并不只是无知，更是他们自己主动寻找冒犯的理由，为要不走上神所呼召他们的道路。我们倒应当反过来这样推论：当人的手段失效时，神的大能就更清楚地向我们显明出来，也更当独自得着称赞。 （346）“但他们因忘恩负义，就使自己的悟性昏眩，好叫他们不能从眼前所见的事上得益处。”

第55节 55。 “这不是木匠的儿子吗？” 我们知道，基督一直过着平凡隐秘的生活，直到三十岁，这是出于神奇妙的旨意。因此，拿撒勒的居民因此而跌倒，实在是极其不当、极其不公。他们反倒更应当恭敬地接待他，好像一个忽然从天降下的人。他们看见神在基督身上作工，却故意转眼不看这景象，反去看约瑟、马利亚和他一切亲属；这样，他们就在最明亮的光前设下一层帕子，好把它遮住。我们先前已经提过，“弟兄”这个词，按照希伯来人的习惯用法，是指任何亲属；因此，黑尔维丢实在显出极大的无知，竟因基督有时被提到有“弟兄”，就断定马利亚必定有许多儿子。（347） （347）耶柔米曾在一部题为《驳黑尔维丢论圣马利亚终身童贞》的著作中答复黑尔维丢。加尔文先前也曾提到这二人之间的争论（《福音和谐》第一卷，第107页）。——编者注

第57节 57。 “先知除了在本地本家之外，没有不被人尊敬的。” 关于这句话，我已经在《约翰福音》中出现它的地方作过较详细的解释（348）（约翰福音4:44）。毫无疑问，这也可以是一句普遍的俗语：凡有卓越恩赐的人，往往没有哪里比“在自己家乡”更少受人尊重。这显明人的忘恩负义：神越是以更亲近的方式向他们显明自己，他们就越大胆地在圣灵的感动中弃绝他。不过，我也乐意同意金口约翰的意见，他认为这句俗语特别适用于犹太人。平常是指整个民族说的话，如今基督却特别应用到他加利利的乡亲身上；因为他在任何地方所受的尊敬，都不如在自己出生之地少。他向他们提出这样的指控，是有充分理由的：他们本应最先接受向他们所赐的恩典，结果却把他从他们中间远远推开；因为一位神的先知，在别处作为新近来到的陌生人还被人热切接待，却在自己出生之地反被轻看，这实在是极不寻常的事。 （348）本作者《约翰福音注释》的序言日期为1553年1月1日，而《福音和谐》的序言日期为1555年8月1日。因此，前者总被当作较早的作品来引用。——编者注

第58节 58。“他就在那里不多行异能了。”马可说得更重一些：“他在那里不得行什么异能。”但两位福音书作者在实质上完全一致，就是说：拦阻基督在他们中间行更多神迹的，正是他乡亲们的不敬虔。他原已让他们略尝过他的能力；但他们却甘心使自己麻木，对此毫无滋味。因此，奥古斯丁很恰当地把信心比作器皿敞开的口，又把不信比作塞子，使器皿封闭，不能接受神所倾倒进去的那液体（349）。事实也确是如此；因为当主看见他的能力不被我们接纳时，他最终就收回它；然而我们却又抱怨，说我们缺少他的帮助，其实正是我们的不信拒绝它、把它赶离我们。

当马可宣告基督“不得行什么异能”时，他是在强调那些拦阻他良善的人罪恶有多重；因为，不信的人照他们所能做到的，确实是借着自己的顽梗把神的手捆住了；并不是神真被胜过，好像他是较弱的一方，而是因为他们不容许他彰显自己的能力。不过，我们也要注意马可接着所加的话：尽管如此，仍有“几个病人”得了医治；由此我们推知，基督的良善与他们的恶意争战，并且胜过了一切阻碍。（350）我们每天在神身上也经历同样的事；因为他虽然公义地、且并非情愿地收敛自己的能力，因我们向他关闭了进入之门，然而我们却看见，他仍在无路之处为自己开出道路，并不停地把恩惠赐给我们。这是何等惊人的争战！我们尽一切可能拦阻神的恩典临到我们，它却仍得胜而起，不顾我们所有的抵挡，显出自己的功效。

（349）“那美好的液体。” （350）“所以，不论他们设法加上什么阻碍，这恩典仍旧胜过它们，并在某种程度上显明出来。”