马太福音 第 12 章 · 约翰·加尔文

传福音的人记述这段历史，部分是要显明法利赛人的心何等恶毒，部分是要显明他们何等迷信地执着于外在和细微之事，以致把圣洁完全归结于这些事。他们指责基督的门徒在路上因饥饿掐麦穗，就好像这样做就是犯了安息日。守安息日固然是圣洁的事，但并不是像他们所想的那样守，以致人几乎连动一根手指都要叫良心战兢不安。因此，他们在琐碎小事上如此严苛，却在重大的迷信上宽纵自己，这正是虚伪；正如基督在别处责备他们，说他们将薄荷、茴香献上十分之一，却忽略律法上更重要的事（马太福音 23:23）。假冒为善的人一贯如此：在最重大的事上放纵自己，却对礼仪规条格外留意。他们之所以要求人更严厉地遵守外在礼仪，还有一个缘故，就是想把人对神的本分完全归结为属肉体的敬拜。不过，使他们作出这种责难的，与其说是迷信，不如说更是恶意和嫉妒；因为他们对别人本不会如此严苛。我们应当留意驱使他们的情感，免得有人因律法教师竟如此敌对基督而感到困惑。

基督用了五个论据来驳倒他们的毁谤。第一，他援引大卫的例子为门徒辩护（撒母耳记上 21:6）。大卫逃避扫罗追杀时，向大祭司亚希米勒求食；当时没有普通食物，他便得了些圣饼。如果大卫的需要可以为他开脱，那么同样的理由也应当适用于别人。由此可见，只要不损害敬虔，律法中的礼仪就不算被破坏。如今基督是以大卫无罪为前提的，因为圣灵称许那位让他吃圣饼的祭司。他说那饼“除了祭司以外，别人都不可吃”，我们必须明白，这是指通常的律例：“他们要吃用以赎罪、使他们分别为圣之物；外人不可吃，因为这是圣物。”（出埃及记 29:33）若大卫真是做了违背律法的事，基督援引他的例子便是徒然；因为凡是为特定目的而被禁止的事，任何需要都不能使之合法。

这是基督用来证明法利赛人所指控的“犯安息日”并无罪责的第二个论据；因为在安息日，宰杀祭牲、给婴孩行割礼，以及做其他关乎敬拜神的事，都是合法的吗。由此可见，敬虔的本分彼此之间绝不冲突。若圣殿能使与献祭和一切外在事奉有关的手工操作成为圣，那么真实属灵之圣殿的圣洁，就更能使其中敬拜的人在履行敬虔本分时免于一切责备。门徒所着眼的，乃是将被福音分别为圣的灵魂献给神。唯独马太略略提到这个论据。基督说“祭司在安息日犯了安息日”，这说法并非严格准确，只是迁就听众；因为律法禁止人作平常工作，却并不禁止他们尽宗教上的服事。但基督承认那在无知人看来似乎成立的话，并以证明圣殿中的劳作并不冒犯神为满足。

这个第三个论据也只有马太提到。基督间接责备法利赛人，因为他们不思想设立礼仪的原因，也不思想礼仪所指向的目的。这几乎是历世历代常见的毛病，所以先知何西阿（何西阿书 6:6）斥责当时的人过分拘泥礼仪，却轻忽怜悯人的本分。神明明宣告，他喜爱怜悯胜于祭祀；这里“怜悯”是借代，指仁爱的行为，而“祭祀”则包括律法外在的事奉。基督把这话应用到他那个时代，指控法利赛人恶意地曲解神律法的真义，忽略第二块法版，只专注于礼仪。但这里会有人问：神既在律法中严命人遵守礼仪，为什么又说自己并不看重礼仪？回答很容易。外在礼仪本身并无价值，神要求它们，只在于它们指向其正当目的。此外，神并非绝对废弃它们，而是借着把它们与怜悯人的行为相比，宣告它们在实际价值上低于后者。这与另一件事并不矛盾：在完全的公义中，敬拜神居首位，人与人之间的本分居其次。因为虽然敬虔之于爱人，正如神高于人一样，理当更尊贵；然而信徒借着彼此行公义，证明自己对神的事奉是真实的，所以把这事摆在假冒为善的人面前，并非无故。他们用外在标记模仿敬虔，却把所有辛劳都局限于属肉体的崇拜，从而颠倒并败坏了它。由先知的见证，基督正当地推论说，门徒并无罪责；因为神在用律法的初步教训训练百姓时，断不是要叫可怜的人因饥饿而死。

有人把这句话与前面“在这里有一人比殿更大”（马太福音 12:6）连在一起；但我认为二者不同。前者是基督借着“殿”的比喻，说明凡与他本身之圣洁有关的事，都不算违犯律法；而现在，他宣告自己已经得着权柄，可以免除跟随他的人守安息日的必要。“人子，”他说，“凭着所行使的权柄，能够像放宽其他律法礼仪一样放宽安息日。”的确，离了基督，律法的奴役是可悲的；唯有他把自由的儿子名分之灵赐给人（罗马书 8:15），才使他们从这奴役中得释放。

这段记事与前一段有同样的目的，就是表明文士怀着恶毒的眼光窥探，想把基督所做的一切都变成毁谤，因此我们若看见这些心地如此败坏的人作他的死敌，也不必惊奇。我们也看见，假冒为善的人惯于追逐律法公义的影子，照俗语说，更讲形式而不顾实质。首先，我们应当从这里学会：每逢要判断一件事时，当保守心思纯正，远离一切恶念；因为若恨意、骄傲或类似的东西在我们里面作王，我们不但会伤害人，也会冒犯神，把光明变为黑暗。凡没有恶意的人，都不会拒绝承认那是神的工作；而这些“良善教师”竟毫不羞耻地把它定罪。他们何来如此狂怒？无非是因他们各样感官都被对基督的邪恶仇恨所支配，以致在日头正盛的光中仍然瞎眼。我们也当谨慎，免得因过分看重礼仪规条，就忽略了在神眼中价值高得多的事；基督在别处称之为“律法上更重要的事”（马太福音 23:23）。因为我们对外在礼仪的倾向如此强烈，若不常常记得凡关乎敬拜神的命令，首先都是属灵的，其次都当受基督在此所立之准则的规范，我们就绝不能在这方面保持节制。

马可和路加只说他们窥探主会怎么做；马太则更清楚地指出，他们也用言语攻击他。大概先前已有别人在安息日得医治，因此他们就借机问他，是否认为再做一次从前所做的事是“合法的吗”。他们本该思想：仅凭触摸或一句话就使枯干的手复原，这究竟是神的工作，还是人的工作？神设立安息日时，并没有为自己立法，也没有约束自己在安息日不可照其他日子一样作工，只要他看为适宜。因此，把这事拿来质疑，给神自己定规条，限制他行事的自由，实在是极大的愚昧。

基督再次指出，真正守安息日的方式是什么；同时，他也责备他们诽谤，因为他们把一件普遍通行的事拿来控告他。若有人有一只羊掉在坑里，谁也不会拦阻他把羊拉上来；既然人比羊贵重得多，我们就更有自由去帮助人。由此显然，若有人解救弟兄的急难，他丝毫没有违背主所吩咐的安息。马可和路加没有提这比喻，只说基督问：“在安息日行善行恶，哪样可以？”夺去人的性命者被看作罪犯；而对处在急难中的人毫不关心、不予救助，与杀人其实相差无几。因此，基督间接指控他们，借着假冒圣洁之名，逼他“去作恶”；因为正如我们已经说过，犯罪不仅在于做了违反律法的事，也在于忽略自己的本分。由此我们也看见，基督驳倒这毁谤时，并不总是使用同样的论据；他在这里不像约翰所记那样，就自己的神性展开论证（约翰福音 5:18）。也无此必要，因为法利赛人单凭这一点就已被驳倒：断没有比宣称一个效法神的人是犯安息日者更荒谬的了。

驱使恶人敌挡神的怒气何等顽固！即使已经被说服，他们还是越发吐出毒液。那些最杰出的律法教师、受托治理教会的人，竟像强盗一样图谋杀人，这真是可怕而骇人的事。但只要人的恶意发展到极点，凡与自己心意相反的，他们都想毁灭，即便那是出于神，也必如此。基督退去避开，不可归因于惧怕；因为他并不是随着时间推移才变得勇敢。那时他逃避，与后来甘心献上自己受死，同样都是凭着圣灵的刚强。这也是保罗所说他“虚己”（腓立比书 2:7）的一部分：当他本可以轻易用神迹保全性命时，却宁愿借着逃避顺服我们的软弱。他之所以延迟受死，唯一的缘故是父所定的时候“还没有到”（约翰福音 7:30）。然而，很明显，保守他的主要不是逃走，而是天上的大能；因为仇敌若要查出他退去之处，并不困难，而他也绝没有隐藏在黑暗里，反倒带着一大群人同行，并用神迹使那地方闻名。他从他们面前退去，只是为了不更加激怒他们。

马可所用的说法更尖锐，表明基督约束那些呼喊“你是神的儿子”的污鬼。我们从前已经解释过他为何不愿意用这样的见证人。然而毫无疑问，是神圣的大能逼迫魔鬼作出这认信；但基督既已显明他们都服在自己权下，就正当地弃绝他们的见证。马太更进一步，说基督禁止他们宣扬他所行神迹的名声。并不是他要把名声完全压下去，而是要让它先扎根，好在适当时候结出丰盛果子。我们知道，基督行神迹不是为供人消遣，而是有明确目的，就是证明他是神的儿子，是世界所设立的救赎主。但他是渐渐显明出来，按着次序一步一步被启示的，并未在“父所定的时候”以前完全以本来真相显露（加拉太书 4:2）。同时，我们也应当注意：恶人竭力要熄灭神的荣耀时，不但不能如愿，反而神使他们悖逆的计谋转向相反的结果。基督虽然离开人多之地，但就在这隐藏之中，他的荣耀仍继续发光，甚至更壮丽地迸发出来。

马太并不是说，这预言完全应验在基督禁止人大肆传扬他能力这件事上，而是说，这件事显出了以赛亚在弥赛亚身上所描绘的温柔。基督在少数人面前所行的奇妙作为，若大肆宣扬，本足以震动天地（希伯来书 12:26）；因此，这恰恰非常有力地证明，他与世界的排场和炫耀相距何等遥远。不过，我们当更仔细地察看马太的用意。他借这件事要表明，基督神性的荣耀虽然披着软弱的帕子显出，也不该因此少受赞叹。这无疑正是圣灵借先知要人留意的事。肉体总是贪恋外在的显赫；为了防止信徒在弥赛亚身上寻找这类东西，神的灵预先宣告，他必全然不同于地上的君王。那些君王为吸引人惊叹，到处制造喧闹，使城乡骚动不已。如今我们就看见，马太把先知的预言应用到当前情形，是何等恰当。神为他的儿子指定了卑微平凡的外貌，免得无知的人因那没有吸引力、反而易惹人轻视的样式而跌倒，所以先知和马太都出来宣告：这并非偶然，乃是出于天上的定旨。因此，凡因基督外在景况不合肉体所喜而轻看他的，都负有重大的罪责。我们不可按自己的幻想塑造一位基督，只当单纯接受父所赐给我们的那一位。凡因基督的卑微景况而跌倒的，既然神明说这是合乎他旨意的，那人就不配得救。现在我来考察先知的话（以赛亚书 42:1）。

神好像用手指明他将要差来的那一位，为要使我们更专注于他的旨意；“看哪”这感叹正是为此。随后那些称呼也有同样用意：神称他为“我的仆人，我所拣选、心里所喜悦的”。人之所以竟敢用自己的感觉来衡量基督，不正是因为不思想自己的救赎全然在乎神的恩典吗？当神把无价之宝摆在我们面前时，我们若按肉体轻蔑的眼光去估价，就是极其邪恶而狂妄的僭越。他被称为“仆人”，并不是说他属于普通仆役的等级，而是卓然超群地指那位受神委派、承担救赎教会职分的人。正如“这尊荣没有人自取，惟要蒙神所召”（希伯来书 5:6），神也宣告，那以此身份出来的，是按他的定旨所拣选的。由此可见，人无权弃绝他；因为这样做，就是藐视并悖逆神。若我们的选择或骄傲竟能废去神的呼召，而这呼召本该被视为神圣不可侵犯，那真是荒谬到极点。

“我所亲爱的，心里所喜悦的。”先知接着所说的话意义更广：父神的喜悦住在基督里。我们各人的蒙召固然都只源于神白白的恩宠，但在基督里有一件特别之处，就是父神在爱他的同时，也在他里面拥抱全教会。我们按本性都是神的仇敌，因此神的爱若不先从元首开始，就绝不会临到我们；这一点我们从前见过，将来在马太福音 17:5 还会再见。“他要向外邦传扬审判。”先知在这里简要描写基督的职分。犹太人所说的“审判”，是指秩序井然、公义得以实行的治理。先知的意思是告诉我们，将有一位来到，要恢复已经倾覆的公义；他不只是一国的统治者，也要把从前极其混乱的外邦人带到神面前顺服。

这就是先知所用“传出”一词的意义；因为基督的职分，就是把当时还局限在犹太一隅的神国，扩展到全世界；正如别处所说：“主必使你能力的杖从锡安伸出。”（诗篇 110:2）“我要将我的灵赐给他。”这解释了“审判”怎样被传出来。诚然，世上一切公义无不出于神的灵，也无不靠他属天的大能得以维持；地上的君王若不是蒙这同一位灵帮助，也不能建立或维护善治。但在“传出审判”这件事上，基督远超万人，因为他从父领受了圣灵，好把圣灵浇灌在他众百姓身上；他不但借着话语或文字规定何为当行，更借着圣灵的恩典在内里塑造人的心，使他们持守公义的准则。

这话的大意是：基督的降临不会伴随喧嚣，也毫无君王式的华丽和威势。先知马上补充说，这对人有益，因为会使人去爱那被世界处处轻看的温柔。人们对基督越不尊重，只因为他温柔而甘心地屈就人的容量，这实在是人愚昧的惊人表现。若基督显出自己的荣耀，还能期待什么，不就是要把我们全然吞没吗？既然他为我们的缘故从高处降卑，我们反倒更不愿领受他，这是何等邪恶！为使基督的温柔在信徒心中激起敬畏，以赛亚提醒他们，这温柔是何等有益，甚至何等必要。我们每个人都知道自己的软弱，因此当思想，基督以恩慈待我们是何等要紧。我不是说那些全然没有圣灵恩赐的不信者；就连那些已经蒙神呼召的人，若不是神把他们点燃到全然明亮、赐给他们完全力量，不也不过像“将残的芦苇”和“将灭的灯火”吗？

既然基督乐意这样俯就我们的软弱，我们就当欢喜领受他难以言喻的良善。与此同时，谁也不可在自己的罪中自我安慰；各人都当竭力长进，免得终身“飘来飘去”（以弗所书 4:14），或像芦苇一样被微风轻易吹弯。让我们长大成人，达到完全人的身量，好能抵挡撒但各样攻击，使我们的信心不只是被浓烟围住、发出些微火星，而是放出明亮光辉。基督的榜样也教导一切作他仆人的，当如何行事。但有些人错误而荒谬地主张，对所有人都应一概施行温柔；我们必须留意先知明确区分“软弱的人”和“邪恶的人”。那些过于刚硬的人，需要用锤子猛烈击打他们的顽梗；那些到处散布黑暗、或如火把点起大火的人，就必须驱散其烟、熄灭其焰。

忠心传讲圣道的人固然应当尽力宽待软弱的人，培育并增长他们里面哪怕极小的一分神的恩典，但也必须谨慎，免得助长那些与“将灭的灯火”或“受伤的芦苇”毫无相似之人的顽固恶意。

先知原文稍有不同，说的是“他要将公理诚然传开”。但马太所用的词非常有力，要叫我们知道，公义在世上得建立，绝非不经过激烈争战和努力。魔鬼竭尽所能设置障碍，而这些障碍若不经猛烈对抗便不能除去。“得胜”一词也证实了这一点，因为得胜绝非不经过争战而来。

先知的话原是“海岛都等候他的训诲”；但马太虽然换了字句，意思却相同，就是基督的恩典要由外邦人一同分享。

路加从结果上解释说，使那人被鬼附着的是哑鬼；但马太说，那人受了双重灾害。许多人瞎眼耳聋，固然是因天然缺陷；但很明显，这人之所以瞎眼、失去说话能力，并不是因为视神经有缺陷，也不是因为舌头构造有问题。既然神公义地容许撒但败坏或扭曲灵魂的一切机能，那么他竟有这么大的自由去损伤身体的感官，我们也不必觉得奇怪。

由此我们推知，当时确有神能力明显的彰显，因此引起大多数百姓的惊叹，而他们并没有任何恶意驱使。众人为什么都惊奇？无非是因为事实逼着他们如此。的确，我们每个人从这段记载中都像照镜子一样，看见神非凡的大能；因此可见，文士的心必是被魔鬼的毒液所占据，才会不以为耻地毁谤这样显著的神迹。不过，我们必须留意这神迹所产生的结果。看见的人因惊奇而彼此问道：“这不是基督吗？”他们承认神的能力，于是好像被牵着手进入信心。并不是说他们立刻有了应有的长进，因为他们说这话仍带着疑问；但能被唤醒，更仔细地思考基督的荣耀，也已经不是小小的进步了。有些人把这看作完全的肯定，但字句并无此意；事实本身也表明，这突然发生的事深深震动了他们，他们并未形成确定判断，只是心里想到：他或许就是基督。

文士无法否认这样公开明显的事实，却仍恶意挑剔基督凭着神圣能力所作的事。他们不但遮掩这神迹应得的称赞，还想把它变成羞辱，好像这是靠邪术行出来的；那本不可能归于人的工作，他们竟说作者是魔鬼。关于“别西卜”这个词，我在第十章已经讲过；关于“鬼王”，我在第九章也略有说明。文士以为恶灵中有一个“首领”，这看法并非出于民间误传或臆测，而是出于敬虔人中的一种认知：正如基督是教会的元首，弃绝者也有一个头。

基督固然早已充分知道，也屡次从经验中得知，文士总是出于恶意，把他所做的一切都往坏处解释；但我毫不怀疑，马太和路加的意思更是说，基督洞察他们的心。诚然，他们可能公开说了许多反对基督的话，以致毁谤传入他的耳中；然而，基督借着他神圣的灵，知道驱使他们毁谤的内里倾向。因为常常有人形成错误判断，并非故意敌挡正义，而是由于无知而误入歧途；他们并不怀着隐藏的毒心，只是轻率使他们鲁莽冲动。因此，这话的意思是：基督因他亲自见证并审判他们内里的恶意，就更严厉地责备他们。“凡一国自相纷争。”基督驳斥这加给他的毁谤，先引用一个通俗的谚语。这种驳斥似乎并不十分充分。我们知道，撒但有时会用何等诡诈的方法，表面上装作彼此纷争，好借着迷信网罗人的心。例如，教皇制度中的驱魔，不过是撒但假装自相争战的一套把戏。

但人对基督绝无这种怀疑；因为他赶鬼的方式，是使那些被鬼所住的人恢复健全，归于神。每逢撒但自相勾结时，他只是装作失败，实际得胜的还是他自己；但基督却是在公开争战中攻击撒但，把他打倒，使他毫无余地。他并不是在一方面击倒撒但、另一方面又使他更稳固，乃是把他全副军装都剥夺净尽。所以基督有理地断言，他与撒但之间绝无共同利益，因为那诡计之父所专注的，始终只有一件事，就是保全自己的国。或许有人会反对说，魔鬼也常因昏乱和盲目的疯狂而自取灭亡。回答很容易：基督的话不过是说，文士声称魔鬼会主动毁掉自己在人身上所掌握的权势，实在荒谬；因为魔鬼原是千方百计要使人成为他的奴仆。此外，也要记得，基督使用这种通俗谚语，只是作为极有可能的推断，而不是严密的论证；当他说到众所周知、证据确凿的事实时，更容易刺入对手的良心。

人人都知道基督把撒但从人身上赶了出去，而他一切神迹无不朝这个目标而行；所以不难得出结论：那如此敌对撒但的能力，乃是出于神。

基督指控他们作出不公不义、充满恶意的判断，因为在同样情形下，他们并不作同样判断，而是随自己对人的好恶而定。这样的不一致表明，支配他们的不是对公正与正直的尊重，而是盲目的爱憎；并且他们在基督身上定罪、在自己“子弟”身上称赞同样的事，这正显出邪恶的自爱和嫉妒。“你们的子弟”有人解释为全国的子民；也有人认为是指使徒，因为他们被承认为“子弟”，而基督却被视如外人。另有人把这话指向古时先知。我毫不怀疑，这里指的是当时犹太人中常见的那些赶鬼者，使徒行传（19:19）也证明了这点。我们没有理由认为，他们在评判基督门徒时会比评判他们的主更宽厚；而把这些话套用于死人，则是牵强附会，因为这里显然是在拿当时的人作比较。

律法中固然没有设立犹太人中“赶鬼者”这一职分；但我们知道，为了保守他们忠于圣约、保持敬拜纯正，神常借各种神迹向他们见证自己的同在。甚至有可能确实有人奉主的名赶鬼；民众经历了神能力这样的彰显，就轻率地以为这是一项常设的职分。后来教皇派不愿自居下位，也仿效他们设立“驱魔师”；如此便成了猴子的猴子。此外，基督要指出那些人恶意把这些事视为神圣、以神的名义授权，并不需要先认可那些驱魔；因为这个反驳，正如我们所说，是针对人而发的。“他们要审判你们。”这话不必按字面理解，意思是：“我们不必远处去找定你们罪的证据。你们把我所行的神迹归给别西卜，却在你们自己子弟身上称赞同样的事；你们家里就有足以定你们罪的东西。”若有人愿意将之理解为：他们曾在赶鬼者身上看见神的恩典，如今却因此受责，我也并不十分反对。

虽然他们已大大败坏，主仍乐意不让他们完全没有自己能力的凭据，好使祭司职分和圣殿事奉总体上还有某种见证，证明它们不同于外邦人的迷信；因为能明显地区分两者，极其重要。不过，我仍认为前一种解释最为自然。

路加说：“我若靠着神的指头赶鬼”；“指头”是借喻，用来代替“圣灵”。神是借着他的灵作工、彰显能力，因此称之为“指头”是恰当的。这种表达在犹太人中也很常见，正如摩西记载法老的术士说：“这是神的指头。”如今基督从先前所说的推论出，文士不愿让神在他们中间掌权，便显明自己对神忘恩负义。到这里为止，他还是在回答他们无聊的毁谤；现在则把他们当作已被定罪的人，责备他们不要用不敬虔的方式抗拒神的国。他不把自己局限于这一个神迹，而是借此谈论自己降临的目的，提醒他们不该只盯着一个显著事实，而应看见更重大的真理：神借着显明他的弥赛亚，原是要扶起他们已经倾倒的救恩，在他们中间恢复他的国。由此可见，基督是在抱怨他们忘恩负义，竟疯狂地把神那无价的恩典从他们中间拒绝出去。“神的国临到你们了。”这里“临到”一词很有力量，表示神并非应他们请求而来，而是主动显现为他们的救赎主；但他们却竭尽所能要把他赶走，在他亲自临在并预备好施行救恩时，仍不给他留地步。

虽然三位福音书作者在用词上略有差异，但在这段论述的实质上完全一致。基督继续前面刚提过“神的国”的主题，宣告若神要在世人中建立他的国，就必须以强力把撒但赶出去。他现在所说的，不过是前面论点的进一步证实。要更充分明白基督的用意，我们必须回想马太福音 8:17 所指出的类比：基督赐给人的外在益处，和属灵益处彼此对应。基督赐给人身体的一切恩惠，都是要指向他们的灵魂。正如他拯救人的感官脱离魔鬼的暴政，也是在宣告父差他来作拯救者，要摧毁魔鬼对人灵魂的属灵辖制。现在回到经文本身。基督指出，一个强大有力的暴君若不先被夺去武装，就不可能失去自己的统治；若没有比他更强的力量迎战，他绝不会自己退让。为什么如此说？第一，我们知道魔鬼到处都被称为“这世界的王”。

他所施行的暴政四面都有坚固营垒防护；他陷害人的网罗不可胜数。不仅如此，人本已是他的奴仆，被许多锁链牢牢捆住，宁可恋慕自己所服事的奴役，也不肯向自由生出一丝渴望。他又用无数祸患践踏他们，使他们可悲地受其压制。总之，几乎没有什么能阻止他横行世界。并不是说他可以不经造物主许可就随意行事，而是因为亚当脱离了神的统治，便使他所有后裔都服在这种外来的辖制之下。虽然魔鬼作王违背本性，而人受他暴虐也是神因罪施行的公义刑罚，但他仍安然占据自己的国，任意凌辱我们，直到“那比他更壮的”兴起来攻击他。然而，这位更壮者不在地上，因为人自己没有足够能力拯救自己，因此才应许有一位救赎主从天而来。基督说明，这样的救赎乃是必要的，因为必须用大能把魔鬼绝不肯自愿放弃的掠物强行夺回。

这些话告诉我们：若不是先经过猛烈争战把撒但制服，人就徒然盼望得拯救。基督明确指控文士无知，因为他们不明白神国的原则。但这种责备几乎同样适用于所有人，因为众人都犯了同样的愚昧。没有人不高声宣称自己愿意神的国降临；但我们却不让基督照情势所需放胆争战，把我们从暴君权下救出来，就像病人求医生帮助，却又拒绝一切药方一样。如今我们看见基督为何提出这比喻：就是要表明，文士敌对神的国，恶意抵挡它的开端。我们也该学会：既然我们都伏在撒但的暴政之下，那么神在我们里面开始掌权，唯一的途径就是基督用他大能得胜的膀臂，把我们从那可悲可咒诅的奴役中救出来。

这段经文有两种解释。有人认为这是从相反面推出的论证，基督的意思是：“我若不先推翻魔鬼，就不能作王；因为他一切图谋的目标，都是要分散我所聚集的。”我们确实看见，这仇敌何等殷勤地竭力毁坏基督的国。但我更赞同另一种解释：基督是在指出，文士在两方面都与神的国为敌，因为他们故意拦阻其进展。“你们本该帮助我，伸手与我一同建立神的国；凡不帮助的，在某种程度上就是反对我，至少也该算在敌人之列。那么，像你们这样因狂暴怒气而公开敌对的人，又该如何说呢？”“不与我收聚的，就是分散。”这话的真实性，从前面所说已经十分明显；因为我们向恶的倾向如此强烈，以致神的公义惟独在那些认真追求它的人身上才有地位。这教训还有更广泛的意义：凡不尽其所能帮助基督羊群的人，都不配算作属基督的；因为他们的怠惰倾向于迟滞并毁坏神的国，而我们所有人都蒙召去推进这国。

这个推论不应只局限于紧接前面的那一句，而是建立在整段论述之上。基督既已证明，文士若因他赶鬼而责怪他，就是在敌挡神的国，于是终于得出结论：明知故犯地轻慢神的灵，绝不是轻微普通的过犯，而是极其可憎的罪。我们已经说过，基督不是仅凭他们所说的话下这个判决，而是针对他们卑劣邪恶的心思。至于“凡罪和亵渎”，主既宣告“亵渎圣灵”比一切别的罪更严重，就有必要查明这词的意思。有人把它定义为“不悔改”，这并不难反驳；因为若是如此，基督说“今世不得赦免”就毫无意义。再者，“亵渎”这个词不能笼统地扩展到一切罪行；从基督所作的比较中，我们很容易得到正确的定义。为什么说，亵渎圣灵的，比亵渎基督的罪更重？难道是因为圣灵的威严比基督更大，所以得罪他就必须受更重的惩罚吗？绝不是。

因为“神性一切的丰盛”都居住在基督里（歌罗西书 2:9）；凡轻慢基督的，就是尽其所能推翻并毁灭神全部的荣耀。那么，基督怎能与他的灵分开，以致轻看圣灵的人竟没有伤害基督呢？我们已经开始明白：亵渎圣灵之所以超过其他罪，不是因为圣灵高于基督，而是因为在神的能力已经显明之后仍然悖逆的人，再不能以无知为借口。此外，还必须注意：这里所说的“亵渎”，不只是指向圣灵的本体，而是指向他赐给我们的恩典。那些没有圣灵之光的人，不论他们如何贬损圣灵的荣耀，也不算犯了这里所说的那种罪。我们所主张的是：只有那些出于刚硬恶意抵挡圣灵恩典和能力，并且明知故意要熄灭住在自己里面之灵的人，才可说是轻慢了神的灵，也只有这样的人才犯了这种亵渎。

之所以说这是对圣灵而非对子或父的轻慢，原因在于：我们贬损神的恩典和能力时，就是直接攻击圣灵，因为这些都是从他而出，并藉着他向我们显明的。不信的人若咒诅神，不过像瞎子撞墙而已；但凡不是先蒙圣灵光照、又明知自己在不敬虔地悖逆他的人，就不会去咒骂圣灵。因此，主把其他一切亵渎都与这“亵渎圣灵”区分开来，并非多余。人若只是亵渎神，并没有被宣判绝无赦免的盼望；但凡凌辱圣灵的人，却说神永不赦免他们。为什么？因为惟有那些违背自己心中的确信，毁谤圣灵恩赐和能力的人，才是亵渎圣灵的人。马可说明基督如此严厉威吓法利赛人的理由，也正是这个意思：“因为他们说他是被污鬼附着的。”他们这样做，是故意恶意地把光明变作黑暗；这实在正如俗语所说，是像巨人一样向神争战。这里有人会问：人真会疯狂到明知故意地冲向神吗？

这似乎可怕得令人难以置信。我回答：这种胆大妄为确实出于疯狂的瞎眼，而其中同时又有恶意和凶暴的愤怒占优势。保罗说自己虽然是亵渎神的人，却因“在不信的时候，是不明白而作的”，所以蒙了怜悯（提摩太前书 1:13）；这不是没有缘故的，因为这句话把他的罪与故意背叛区分开来。这段经文也驳倒了那些人的错误，他们以为凡出于故意或违背良心而犯的罪，都是不可赦免的。相反，保罗明明把这罪限定在律法的第一块法版上；我们的主也同样清楚地把“亵渎”这个词应用于一类特别的罪，并指出这罪是直接攻击神的荣耀。综合以上所说，我们可以得出结论：凡把圣灵所启示、原本应当彰显神荣耀之神的美德，恶意转为羞辱的人，就是得罪并亵渎了圣灵；他们与撒但这首领一道，公开作神荣耀的仇敌。

我们便不必惊奇，这样的亵渎没有赦免的盼望；因为凡把救恩唯一的良药变作致命毒药的人，必定是绝望的。有些人觉得这话太严厉，就以幼稚的方式逃避，说所谓“不可赦免”，只是因为这罪很少、很难得赦免。但基督的话太明确了，不容这样愚蠢的遁词。若有人说，神若永不赦免一种罪就太残酷，那实在极其荒谬；因为这种罪的可憎本该使我们惊骇战栗。这样说的人没有充分思想：不仅故意亵渎神圣名可怕，而且当神明显照耀在我们面前时，竟向他脸上吐唾沫，是何等怪诞的罪。若有人又反对说，连悔改也不能得赦未免荒谬，这同样显出无知；因为亵渎圣灵本身就是被弃绝的记号，因此落在这罪中的人，就是“任凭存邪僻的心”（罗马书 1:28）了。正如我们坚持：真正由圣灵重生的人绝不可能落入如此可怖的罪；同样我们也必须相信：凡已经落入这罪的人，永不再起来。

更确切地说，神正是这样惩罚人轻看他恩典的罪：任凭弃绝者的心刚硬，以致他们永远不再有悔改的意向。

马可简略地解释了这些话的意思，说那些说话干犯圣灵的人要担当永远的审判。我们每天向神求赦罪，神也每天使我们与他和好；到了死时，他又除去我们一切的罪，宣告他向我们施恩。这怜悯的果效将在末日显明。所以这话的意思是：“没有理由指望那些亵渎圣灵的人，今生得赦，或在末后的审判中被判无罪。”至于教皇派由此推论说，人死后还有罪得赦免，这种诽谤并不难驳倒。首先，他们荒谬地把“来世”硬解释为一个中间状态，而任何人都看得出来，这里指的是“最后的审判”。其次，这也显出他们的不诚实；因为他们诡辩提出的异议，与他们自己的教义并不相符。谁不知道他们的区分：就罪责而言，罪是白白得赦免的；但惩罚和补赎仍被要求？这其实等于承认：凡在死前罪责未得赦免的人，就没有救恩的盼望。因此，对死人来说，并不存在罪责方面的赦免，至多不过是在刑罚方面；而他们绝不敢否认，这段论述所论的是罪责。现在，就让他们拿这些冰冷材料去点燃炼狱之火吧，如果冰能烧出火焰的话。

乍看之下，好像人竟可以自由选择作“好”或“坏”，这似乎荒谬；但若想到基督是在对怎样的人说话，这难处就立刻消失了。我们知道，人们一般怎样看待法利赛人：他们假装出来的圣洁，早已蒙蔽了众人的心，以致没有人敢论断他们的恶。基督要揭去这面具，便要他们或者“好”，或者“坏”；换句话说，就是宣告没有什么比虚伪更与正直相违，也宣告那些不真诚、不正直的人，徒然夸耀自己有公义的外貌。因此，他并不是把什么任由他们处置，也不是撤去对他们的约束，只是在提醒他们：只要他们心口不一，他们空洞的自称就毫无益处；因为他们必须或者好，或者坏。有人从“使树好”这说法愚蠢地推断，每个人都有能力支配自己的生活行为。这不过是一种修辞方式，基督借此指出文士，驱散他们虚伪的烟雾，并召他们归回纯正真实的正直。

随后他也解释了他们怎样显明自己是好树还是坏树，就是看他们结出好果子还是坏果子；所以这意思毫不含糊。文士的生活在人前并不因粗鄙的恶行而臭名昭著；他们的骄傲、野心和嫉妒，乃是在毁谤的话语中吐露毒液。由于无知的人看不见这种毒，基督就把隐藏的恶从巢穴中揪出，拖到光中。或许有人会反对说：既然我们的本性已败坏，就不可能找到一个完全正直、没有一点恶的人。回答很容易。基督并不是要求绝对完全的完美，而只要求真实无伪的心；他所责备的那些法利赛人，离这实在差得甚远。正如圣经把“坏”和“恶”用于那些完全交给撒但的人，同样，那些真诚敬拜神的人，虽然被肉体的软弱和许多罪所包围，并在重担下呻吟，却仍被称为“好”。这乃是出于神白白的恩慈，他竟把如此尊贵的称号赐给那些志在良善的人。

基督在这里把“树”和“果子”的相似，主要应用在言语上，因为这正好给他机会揭露文士内里隐藏的恶意；这也是他为何如此集中地讲论这一类罪。正因为他们的虚谎和毁谤暴露了其余生活中不那么显露的东西，所以基督如此严厉地攻击他们。“你们吐出恶言并不奇怪，”他说，“因为你们心里充满恶毒。”我们也不要以为，他本该更温和地对待他们，因为有人可能觉得这种责备太过严厉。别的罪固然也需要严厉责备；但当假冒为善的人把正的扭为邪，或给罪恶涂上假颜色时，这种邪恶就使神必须比对待别样罪更可怕地向它发雷霆之怒。基督借这件当前之事所要做的，是定那种把光明变黑暗的邪恶诡辩为罪。这段经文显明，在主眼中真理何等宝贵，因为他这样严厉地维护和捍卫它。

但愿那些人能认真思想此事，他们的聪明太容易被拿去为任何案件辩护，他们收买来的舌头又掩饰欺诈。尤其是那些被野心、嫉妒或其他诡诈目的驱使去毁谤的人，即便他们良心并不定他们有罪，基督也特别向他们发怒。至于法利赛人，基督照惯常那样更尖锐地对待他们，因为他们被一种毫无根据的自义迷惑得太深，普通的警告对他们毫无作用。假冒为善的人若不被尖锐刺透，一切对他们说的话，他们都只会轻蔑不屑。“你们既是恶人，怎能说出好话呢？”我们先前已经暗示过，谚语不应被硬解释成绝对不变的法则，因为它们不过陈述通常情况。

诚然，有时残忍的人会用甜言蜜语欺骗单纯人，狡诈的人会披着朴实的外衣行骗，心怀极恶之念的人也可能说出近乎天使般纯净的话；但日常经验仍证明基督在这里所说的是真的：“因为心里所充满的，口里就说出来”，这也符合古老的谚语：舌头是心灵的表征。事实上，不管人的心里有多么隐秘曲折的角落，不管各人用怎样惊人的办法掩饰自己的恶，主终究会从他们每个人那里逼出某种认供，使他们借着舌头显出自己的天性和隐藏的情感。我们也必须注意，基督使用这些比喻的目的是什么；他是在责备法利赛人，因为他们已经用言语显露了自己内心所怀的恶意。此外，既然他知道他们是起誓的仇敌，便借着这一桩毁谤，揭露他们整个生活，毁坏他们在民间的信誉，因为这种信誉给了他们太大的力量去欺骗和害人。

善言善语虽然不总是出于内心深处，也可能只是停留在舌尖上的话；但坏言恶语必定显出坏心，这却始终是真理。

这是一种以小推大的论证；因为若“每一句闲话”都要被追究，那么那些向神荣耀狂吠、公开亵渎并带着僭妄狂傲的人，神岂会放过吗？“闲话”就是无用的话，不能带来造就或益处。许多人认为这说法太严厉；但若我们思想舌头被造的目的，就会承认：那些不经思索地把舌头献给轻浮戏谑、使之沦为这种用途的人，理当被定罪。把保罗吩咐我们要谨慎“赎回”的时间（以弗所书 5:16；歌罗西书 4:5），浪费在琐屑空谈上，绝不是轻微的过失。如今，既然没有人言语谨慎到从不让一些闲话脱口而出，那么若主按严格公义待我们，我们所有人就只剩绝望。但我们救恩坚定的盼望，乃是建立在神“不究察”我们（诗篇 143:2），反而以恩慈忘却那些本该招致无数次死亡之罪的确据上；因此我们毫不怀疑，当他除去我们整个人生的定罪时，也会赦免我们闲谈的罪责。圣经提到神的审判，并不因此废去罪得赦免。然而，谁也不可因此放纵自己；各人都当切切努力“勒住自己的舌头”（雅各书 1:26）。第一，我们当以极大的敬畏和庄重谈论神圣的奥秘；第二，要远离多言、插科打诨和虚浮戏笑，更要远离毁谤攻击；最后，要努力使“言语常常带着和气，好像用盐调和”（歌罗西书 4:6）。

这是一句常见的谚语，基督把它应用到当前的话题上；我毫不怀疑，当时民间常把这样的话挂在口头上：“各人或被定罪，或被释放，都凭自己口中的承认。”但基督把它转用于稍有不同的意义：邪恶的言语既是隐藏恶意的表现，就足以定人的罪。教皇派硬要扭曲这段经文，用以推翻因信称义，实在幼稚。人“因言语称义”，并不是说人的“言语”是称义的根据；因为我们乃是因信得蒙神悦纳，以致他算我们为义人。这里的意思是：纯正的言语使我们得以被判无罪，不至因舌头而被定作恶人。难道可以从这里推论，人自己在神面前能挣得一滴公义吗？实在荒谬。相反，这段经文正支持我们的教义；虽然基督在这里并不是讨论称义的根据，但“称义”与“定罪”两词的对比，已经指出了“称义”的意义。教皇派以为我们说人因信称义很荒谬，因为他们把“称义”解释成使人实际变成并成为义；我们却理解为：人被算为义，并在神的审判台前得宣告无罪，正如圣经许多经文所显明的。难道基督在这里用“称义”与“定罪”相对照，不正是印证了同一件事吗？

他不只是指控那个世代邪恶，更是宣告犹太人，至少是文士和像他们那样的人，乃是一个邪恶的民族；这表明他们患有从祖传下来的顽梗之病。“世代”这个词有时指时代，有时指民族或人民。他称他们为“淫乱的”，意思就是私生的、不合法的，因为他们已经从圣洁列祖那里败坏变质；正如众先知责备当时的人，不是亚伯拉罕的后裔，而是迦南那不敬虔的种类。至于“求神迹”，这就引出一个问题：基督为何因他们要求神迹就这样严厉地责备他们？因为在别处，神显然并非一概因此而不悦。基甸求一个神迹（士师记 6:17），神不但不发怒，反而应允了他；基甸随后更进一步，又求另一个神迹，神仍屈就他的软弱。希西家并未求神迹，神却主动赐给他（以赛亚书 38:7）。亚哈斯则因拒绝求神迹而被严厉责备，因为先知曾吩咐他求（以赛亚书 7:11）。

所以，基督攻击文士，并不单是因为他们“求神迹”，而是因为他们对神忘恩负义，恶意轻视他如此多奇妙的作为，并想找借口不顺服他的话。面对这么多神迹，他们闭眼不看，这哪里只是冷淡，分明就是恶意。因此，他们这番要求根本没有正当根据；他们唯一的目的，不过是要显得自己拒绝基督有充足理由。保罗在后来也因同样的罪责备他们的后代，说犹太人“是要神迹的”（哥林多前书 1:22）。“总不给它神迹看。”他们已经被许多神迹定了罪，基督也并没有停止在他们中间彰显能力，为要使他们无可推诿；但他的意思只是说，有一个神迹足以代替一切，因为他们不配其不敬虔的欲望得满足。

“让他们以这个神迹为足吧，”他说，“正如约拿从海底上来，向尼尼微人传道，他们也必听见一位从死里复活之先知的声音。”我知道，大多数注释家在解释这段经文时更显聪明；但由于基督与约拿之间的相似并不在每一点上都成立，我们就必须查明，基督究竟是在何处把自己比作约拿。依我看来，撇开别人的种种推测，基督所要标明的，正是我方才已经暗示的那一点：他要在复活以后作他们的先知。“你们轻看从天降下来到你们这里的神子；但我还要死，还要从坟墓里复活，并在我复活之后向你们说话，正如约拿从海底来到尼尼微一样。”主就这样借着威胁说：既然他们不肯接受披着必朽肉身的他，那么他复活以后要作他们的先知，由此堵住他们一切邪恶要求的借口。

基督既提到尼尼微人，便借机表明：那些拒绝他教训的文士和其他人，比尼尼微人更坏。他说：“那些从未听过真神一句话的不敬虔之人，因一个不认识、外来的人的声音而悔改；而这地方本是天上教训的圣所，却不听神的儿子和所应许的救赎主。”这就是比较中所包含的对照。我们知道尼尼微人是什么样的人：他们全然不习惯听先知，也缺少真道。约拿本没有什么身份足以使他们尊敬他，反倒很可能被当作外人拒绝。另一方面，犹太人却夸口说，神的话就在他们中间安居立足。若他们曾以纯洁的眼光看基督，就不仅会承认他是从天上差来的教师，也会承认他是弥赛亚、是所应许的救恩之作者。若那民族因轻看当日在地上对他们说话的基督，就被定为极端不敬虔，那么如今神的儿子既住在天上的圣所，用属天的声音对我们说话，而我们仍不顺服他，我们就比历来一切不信的人更恶。至于“尼尼微人”是否真正完全地归向神，我认为无须在此深究。就当前的目的而言，只要知道他们被约拿的教训深深打动，以致心思转向悔改，就已经够了。

因为埃提阿伯位于犹太地以南，所以我乐意赞同约瑟夫和其他作者的说法，认为她就是埃提阿伯的女王。在圣经历史中，她被称为“示巴女王”（历代志下 9:1）。我们不可把这个“示巴”理解为更偏东的“示巴国”，而当理解为位于尼罗河中梅罗埃岛上的一座城，那是该国的京城。在这里，我们也必须留意比较中的对照：一个完全没有在神学校里受教的女子，却因渴慕知识，从遥远之地来到所罗门这位地上的王面前；而犹太人虽受了神圣律法的教导，却拒绝他们最高、也是唯一的教师，就是众先知之王。“定他们的罪”这说法所指的不是人本身，而是这件事实及其所提供的榜样。

他这里所说的是文士和同类假冒为善的人，他们藐视神的恩典，与魔鬼结成同盟。对于这样的人，他宣告了他们忘恩负义所应得的刑罚。为了使这教训更广泛有益，他也笼统指出：凡藐视所赐给他们的恩典、再一次向魔鬼敞开门的人，都有同样的定罪等着他们。由于这里几乎每一个细节都很重要，所以在讨论这比喻的实质之前，有些点必须按次序先加以注意。基督说魔鬼“出去”，是要高举神恩典的大能和功效。每当神临近我们，尤其是他在他儿子的位格中临近我们时，他的目的就是要把我们从魔鬼的暴政下救出来，收纳进他的恩宠里。基督刚才所行的神迹，已经公开宣告了这一点。既然驱逐恶灵、使它们不再辖制人，本是基督特有的职分，那么凡基督向之显明自己是救赎主的人，魔鬼就理当被说成“从他们里面出去”。

虽然基督的同在并不是对所有人都生效，因为不信的人使它对自己变得无用，但基督在这里的用意，是要指出他探访我们的原因、他的降临包含什么意义，以及恶灵怎样看待这件事；因为每逢基督在人身上作工时，魔鬼就被拉进与他的争战中，并在他权能之下败落。因此，我们要把这一点坚定持守：每逢基督照耀我们，借着某种显现向我们施恩时，魔鬼就从我们身上被赶出去。第二，这里也向我们描绘整个人类何等可悲的光景；因为既然魔鬼是被神子从人里面赶出的，那就说明魔鬼原本住在人里面。这里所说的，并不只关乎这个人或那个人，而是关乎亚当全体后裔。我们本性的“荣耀”竟在于此：魔鬼在我们里面设座，住在我们的身体和灵魂中。这样一来，神怜悯的彰显就越发辉煌：我们这些原本是魔鬼可憎洞穴的人，竟被造成神自己的殿，分别出来作他圣灵的居所。

第三，这里又描写了撒但的本性。他从不停止伤害我们，总是忙碌不停，从一处游走到另一处。总之，他所有努力都指向毁灭我们；尤其当他被基督战胜、被迫逃遁以后，这只会更加磨利他伤害我们的怒气和凶性。在基督使我们有分于他的能力以前，这仇敌在我们身上作王，仿佛只是嬉戏玩弄；但当他被赶出去以后，他因失去掠物而怀恨，重新聚集兵力，唤起一切感官，再次向我们发动攻击。“走遍无水之地。”这是一种比喻的说法，意思是：对魔鬼而言，离开人而居，就是一种可怜的放逐，如同住在荒芜旷野之中。“寻求安歇”也是这个意思：只要他不住在人里面，他就不快、受折磨，绝不停止千方百计劳作，直到重新夺回他所失去的。因此，我们要学会：基督一呼召我们，就有更尖锐、更凶猛的争战为我们预备了。

虽然撒但图谋毁灭所有人，彼得的话也无一例外地适用于众人，说他“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书 5:8）；然而，基督这些话明明教导我们：对于那些已经从他网罗中被救出来的人，撒但怀着更深的仇恨，用更猛烈的凶暴和愤怒来攻击他们。不过，这样的警告不该使我们惊惶，反该激励我们谨慎警醒，披戴属灵军装，好勇敢抵挡。

基督无疑是在描写那些没有神的灵、因此预备好接纳魔鬼的人；因为信徒既有神的灵大有功效地住在他们里面，就四面都被坚固起来，不给撒但留下任何破口。“打扫干净、修饰整齐的房屋”这个比喻，是取自那些喜爱居室清洁整齐的人；但对撒但来说，除了丑陋没有什么美，除了污秽肮脏没有什么香甜。其意思就是：撒但在我们里面再也找不到比这更合适的住处了，就是当我们离开基督、把撒但当客人接进来的时候。他最喜爱的，就是那种“空”，即人忽略神恩典之后所产生的空虚。

这里“七”这个数字是泛指，正如许多别处一样。基督借这些话表明：若我们从他的恩典中跌落，我们受撒但辖制的程度就要加倍，以致他比从前更残酷地对待我们；这正是我们懒惰所当受的公义刑罚。所以，不要因为魔鬼曾经从我们里面出去过一次，就以为他已经在一场战斗中被彻底击败。恰恰相反，我们要记得：他自我们出生以来就长期住在我们里面，因此他熟悉并经验一切可以接近我们的路径；即便没有公开直接的入口，他也足够狡猾，能从细小孔隙或曲折缝隙里钻进来。因此，我们必须努力让基督在我们里面掌权，封闭这仇敌一切进入的门路。无论撒但攻击时多么凶猛暴烈，都不该使神的儿女惊惧；因为圣灵不可战胜的能力保守他们安稳。我们知道，这里所威胁的刑罚，并不是针对所有人，而只是针对那些轻看神恩典、熄灭信心之光、赶逐敬虔之愿而变得亵慢的人。

这些话无疑是为责备马利亚的急躁，因为她想打断基督讲道的进程，实在行得不当。同时，我们的主借着贬抑血肉关系，教导了一个极其有益的道理：他把所有门徒和一切信徒都接纳到同样尊荣的地位上，好像他们是他最近的亲属；更确切地说，他把他们放在“母亲和弟兄”的位置上。这番话与基督的职分紧密相关；因为他告诉我们，他并不是只赐给少数几个人，而是赐给所有敬虔的人，他们借着信在他里面联合成一个身体。他也告诉我们，没有什么关系比属灵的关系更神圣；因为我们不该按着肉体认识他，而该按着他从父所领受、用来更新人的圣灵大能来认识他。这样，那些按本性是污秽且可咒诅之亚伯拉罕后裔的人，就因着恩典，开始成为神圣洁属天的儿女。同样，保罗也断言，“按着肉体认识基督”并不是正确地认识他（哥林多后书 5:16）；因为我们更当思想那超越人力、借着他用圣灵按神形像重新塑造我们而发生的世界更新。总而言之，这段经文首先教导我们，要用信心的眼睛看基督；其次告诉我们，凡是由圣灵重生、又把自己全然献给神以得真正称义的人，就这样被接纳进入与基督最亲密的联合之中，与他成为一。

他说人“遵行我天父的旨意”，并不是指人以完全的方式成就律法全部的公义；若按那意义，这里基督赐给门徒的“弟兄”之名，就不适用于任何一个人。但他的用意，是把最高的称赞归给信心；因为信心乃是圣洁顺服的根源和起头，同时也遮盖肉体的亏欠与罪，使这些不被算为有罪。正如基督在一处熟知的经文中说：“我父的意思，是叫一切见子而信的人，不至灭亡，反得永生。”（约翰福音 6:40）这些话虽然似乎表明基督不顾念血缘关系，但我们知道，他实际上严谨地尊重人伦秩序，也尽了自己对亲属的合法本分；只是指出，与属灵关系相比，肉身关系应当少受顾念，甚至几乎不受顾念。因此，我们当按着这种比较行事，一方面履行一切本性所正当要求的事，另一方面也不要对血肉之亲过分依恋。再者，既然基督把作他福音门徒的无价尊荣赐给人，使他们被算作他的弟兄，那么若我们不弃绝一切属肉体的私欲，不把一切努力都导向这个目标，就必犯最卑鄙的忘恩负义。