马太福音 第 11 章 · 约翰·加尔文

第1节。马太福音 11:1。关于“耶稣吩咐完了”的意思，马太在这里无非是说：当使徒在别处劳碌时，基督并没有停止履行他的职分。因此，他一差遣他们带着必要的指示去遍行犹太，就在加利利尽教师的职责。马太所用“吩咐”一词很有分量；他的意思是，使徒并不是受托去随意行事，而是在当说什么话、以及当怎样行事上，都受了限制和明确的命令。

第2节。关于“约翰听见了”。福音书作者并不是说，约翰是在那时因神迹而被激动，才承认基督是中保；而是说，他见基督已经大有声望，便认定这是一个合宜而适时的时候，可以借此检验自己先前为他所作的见证，于是就差遣门徒到他那里去。有人认为他这样做 partly 也是为自己，这种看法极其愚蠢，仿佛他还没有完全确信，或还没有清楚知道耶稣就是基督。还有一些人猜测施洗约翰已近死期，因此问基督，好像要从他口中领受一则信息，带给已故列祖；这种想法同样荒谬。很明显，这位基督的圣洁先驱见自己行程将尽，而他的门徒虽然受了他极大的教导工夫，却仍犹豫不决，便采用这最后的办法来医治他们的软弱。正如我所说，他一直忠心劳苦，要使门徒毫不迟延地拥抱基督。

然而他不断的劝勉收效甚微，因此他很有理由担心，自己死后，他们会全然跌倒；所以他热切地试图借着把他们差到基督那里去，唤醒他们脱离懒惰。此外，这里也提醒教会的牧者他们的本分：他们不该设法把门徒捆绑在自己身上、归附于自己，乃该把他们引向基督，因为唯有基督是唯一的教师。约翰从起初就公开承认自己不是新郎（约翰福音 3:29）。他作为忠心的“新郎的朋友”，把贞洁无玷的新妇献给基督，因为惟有基督是教会的新郎。保罗告诉我们，他也是以同样的目标为念（哥林多后书 11:2）；这两人的榜样都摆在一切福音执事面前，叫他们效法。

第3节。关于“那将要来的是你吗？”约翰把门徒从小就知道的事当作前提；因为在所有犹太人中，这是宗教的第一课，也是众所周知的，就是基督必要来到，带来救恩和完全的福乐。因此，他在这一点上并不怀疑，只是询问耶稣是否就是那位所应许的救赎主；因为既然他们已经信服律法和先知中所应许的救赎，那么当这救赎在基督身上显明出来时，他们就有责任接受。接着他说：“我们还等候别人吗？”这话间接指出他们的懒惰，因为他们虽然已经受了清楚的教导，却还容许自己长久停留在疑惑和踌躇之中。同时，他也说明信心的性质和能力。信心安息在神的真理上，不东张西望，不摇摆不定，只以基督为满足，也不肯转向别处。

第4节。关于“你们去把所听见所看见的告诉约翰”。约翰暂时扮演了一个新的角色，因此基督吩咐他们把这信息带给他；其实，这信息更恰当地说，是应当向他的门徒说的。基督给出的是间接的回答，理由有二：第一，让事实本身说话更好；第二，这样也给他的先驱提供了更丰富的教导材料。他不仅把神迹本身这些粗略材料摆出来，还借着引用先知书，使这些神迹适合他的目的。他特别提到以赛亚书第35章的一处和第61章的另一处，为要让约翰的门徒知道，先知所宣告关于基督国度的事，如今已经成就并应验了。前一段经文描绘了基督的国度，在这国度之下，神应许要以恩待和慈爱，赐下对各样疾病的扶助和救济。毫无疑问，他所说的是从一切疾病中得着属灵的拯救和医治；但正如前面已经提过的，基督借着外在的表记显明，他来是作属灵的医生，要医治人的灵魂。

因此，门徒既得了一个清楚明确、毫无含糊的答复，就会毫不迟疑地离开。后一段经文在这一点上与前一段相似。它表明，神恩典的宝藏要在基督里向世界显明出来，并宣告基督是特别为贫穷和受苦的人分别出来的。基督特意引用这段经文，一方面是要教导一切跟从他的人谦卑的第一课，另一方面也是要除去肉体和感官可能因他那看来可轻看的羊群而生出的冒犯。我们本性是骄傲的，若一件事没有相当大的外在排场，就几乎不被我们看重。但基督的教会是由贫穷的人组成的，与炫目夺人的装饰相去甚远。因此，许多人轻看福音，因为接纳它的并不是许多有地位、有尊荣的人。基督从福音本身的性质表明，这种看法是何等悖谬不公，因为福音原就是专为贫穷和被藐视的人预备的。

由此可见，若福音被那些因财富而自高自大、心里腾不出地方给神恩典的人所轻看，这并不是什么新奇的事，也不该搅扰我们的心。不但如此，即使它被大多数人拒绝，也不必惊讶；因为百人之中几乎找不到一个不是被邪恶的自信所膨胀。基督在这里既为他的福音防备轻蔑，也提醒我们：哪些人才配珍视福音所提供的救恩恩典；并且他藉此亲切地邀请悲惨的罪人去盼望救恩，使他们被提升到完全的确信之中。

第5节。关于“穷人有福音传给他们”。这里的“穷人”，无疑是指那些境况悲惨、卑微可鄙、不被人看重的人。无论一个人多么卑微，他的贫穷都绝不是绝望的理由，反倒应当激励他鼓起勇气去寻求基督。但我们要记住，唯有那些真正贫穷的人，或换句话说，因意识到自己的贫乏而俯伏、被压倒的人，才算得上是“穷人”。

第6节。关于“凡不因我跌倒的，就有福了”。基督用这句结语，是要提醒他们：凡要坚定不移地持守福音信仰的人，必须遭遇许多“绊脚的事”，这些事会倾向于阻碍信心的长进。这话是预先说的，为要坚固我们，使我们不致因这些绊脚而跌倒；因为若我们的心思没有被提升到超越一切绊脚之上，我们总不会缺少拒绝福音的理由。因此，首先当学的一课，就是若我们要继续信靠基督，就必须与这些“绊脚的事”争战；因为基督自己也正当地被称为“绊脚的石头，跌人的磐石，许多人因它跌倒”（彼得前书 2:8）。 这固然是因我们自己的过错而发生的，但当基督宣告“凡不因我跌倒的有福了”时，这过错本身就得了医治；由此我们也可推知，不信的人即使拿无数绊脚的事作借口，也毫无可推诿之处。因为，是什么拦阻他们来到基督面前？又是什么驱使他们离弃基督？就是因为基督带着他的十字架出现，形容受损、被人藐视，又遭世人的辱骂；因为他呼召我们与他一同受苦；因为他那属灵的荣耀和威严为世人所轻看；总而言之，因为他的教义与我们的感官全然相反。再者，也是因为撒但用诡计制造许多混乱，为要毁谤并使基督和福音之名变得可憎；又因为人人似乎都故意堆起一大堆“绊脚的事”，既出于恶意，也出于一种热心，要叫人离开基督。(7) (7) “因为所有人不仅都乐于离开基督，甚至还恶意地设法寻找离开的途径。”

第7节。马太福音 11:7。关于“他们走的时候”。基督当着众人的面称赞约翰，为要叫他们凭着回忆述说自己从他那里所听见的，并且信服他的见证。因为约翰的名声已广为传扬，人们也高抬他说话；但他的教训却不大被重视，真正留心听他服事的人也很少。基督提醒他们，那些“到旷野去看他”的人，若不虔诚地把心思和才能都用在他的教训上，就是白费工夫了。“你们出去到旷野”这话的意思是：“如果你们没有一个明确的目的，那么这趟行程就是愚蠢可笑的轻浮之举。但你们所寻求的，并不是世俗的华美，也不是任何消遣娱乐(12)；你们的目的，乃是要从这位先知口中听见神的声音。所以，如果你们要从这事上得益处，就必须使他所说的话牢牢留在你们记忆里。” (12) “也不是别的消遣和虚妄的娱乐。”

第8节。关于“穿细软衣服的人”。那些以为基督在这里谴责宫廷奢华的人，是误解了。有许多别处的经文确实责备衣着奢侈和过分讲究外表；但这里的意思只是说：旷野里并没有什么东西能吸引各处的人前去；那里一切都粗陋无华，只会叫人感到厌烦；而那种悦人眼目的华美衣饰，倒该在君王的宫廷里去找。(13) (13) “若要看华美的衣服和其他整齐精致的事物，我们倒该去君王的宫廷。”

第11节。关于“我实在告诉你们”。这些话不仅维护了约翰的权威，也把他的教训抬高到古先知之上，好叫百姓看见他职分真正的终点；因为他们误解了他受差遣的用意，因此几乎没有从他的讲论中得着什么益处。于是，基督称赞他，把他置于众先知之上，使百姓明白，他领受的是一种特别而更卓越的使命。至于他在别处论到自己说“我不是先知”（约翰福音 1:21），这与基督在这里给他的称谓并不矛盾。毫无疑问，他和神在教会中所设立、作为律法解释者和神旨意使者的其他人一样，是先知；但他“比先知更大”就在于：他不像他们那样从远处、在影儿之下含糊地宣告救赎，而是宣告救赎的时候如今已经显明、并且近了。

玛拉基的预言（玛拉基书 3:1）紧接着被提出来，其意义也正在于此：约翰的卓越之处，在于他是基督的使者和先锋(14)；因为古时的先知虽然讲论他的国度，却不像约翰那样被安置在“他面前”，可以指明他如今已经来到。至于这段经文的其余部分，读者可参看路加福音第一章中已经说过的话。(15) 关于“妇人所生的，没有兴起一个大过施洗约翰的”。主进一步宣告：福音的执事，将要像约翰高过先知那样，高过约翰。那些以为基督在这里拿自己和约翰作比较的人，是犯了离奇的错误；因为这里所说的不是个人的位分高低，而是职分卓越的称赞。这从路加所用的话更清楚可见：“没有一个大过约翰的先知”；因为这显然把他的卓越限制在教导的职分上。总之，这样宏伟的称赞之所以加给约翰，是要叫犹太人更留心看待他所承担的使命。

反过来，那些后来要跟随的教师被置于他之上，是要表明福音超越律法，也超越那介于二者之间的宣讲，具有何等无上的威严。基督当时既要预备犹太人接受福音，我们今日也当被唤醒，以敬畏之心听那从天上荣耀宝座向我们说话的基督，免得他因我们轻慢他，就照玛拉基在同一处经文中向不信者所宣告的可怕咒诅报应我们。“天国”和“神的国”与别处一样，都是指教会新的状态；因为曾应许说，基督来到时，万事都要恢复。“天国里最小的”。我译作“最小的”这个希腊词 μικρότερος 是比较级，意思是“更小的”；但经文的意义更清楚地表明，这里把所有福音的执事都包括在内。

毫无疑问，他们中许多人所得的信心分量很小，因此在个人方面远不如约翰；但这并不妨碍他们的宣讲高过约翰，因为他们所传讲的是：基督借着他一次的献祭，已经成就完全而永远的满足；他是胜过死亡者，也是生命之主；并且这宣讲除去帕子，把信徒提升到天上的圣所里。(14) “因为他是走在基督前面的传令者，为要尊荣他。” (15) 《福音书和谐》第一卷，第20页。

第12节。关于“从施洗约翰的时候到如今”。我毫不怀疑，基督是在称赞福音的威严，因为许多人以热切的爱慕来寻求它；神既兴起约翰作他儿子之国的先锋，圣灵也将如此大的功效灌注在他的教训中，使之深深进入人的内心，并点燃那种热忱。因此看来，这福音以如此突然、如此非常的方式(16)出现，又激起强烈的感动，必定是出于神。但在第二句话里，又加上一个限制，就是“努力的人就得着了它”。大多数人并没有因此被激动，仿佛先知从未提过基督，或约翰从未为他作见证一样；因此基督提醒他们，他所说的这种“努力”，只存在于某一类人身上。意思就是：如今聚集了一大群人，仿佛人们正猛烈地向前冲，要夺取神的国；因为他们被一人的声音唤醒，就成群结队而来，不但热切，而且以强烈的冲劲领受所赐给他们的恩典。

虽然有许多人仍在沉睡，对此毫无感动，就像约翰在旷野所做的不过是一场与他们无关的表演一样；但仍有许多人以炽热的热心奔赴他那里。主这番话的用意，是要表明：那些轻蔑地、仿佛闭着眼睛从神的大能旁边走过去的人，是无可推诿的；因为这大能在教师身上和听者身上都明明地显现出来。我们也当从这些话学到，信心真正的性质和作用是什么。信心不仅使人在神说话时冷淡而漠然地点头同意，乃是使人向他怀着火热的情感，并且仿佛以一种猛烈的争战奋勇向前。(16) “这福音如此突然地、以一种不寻常的方式赢得人心，并在其中激起奇妙的感动。”

第13节。马太福音 11:13。关于“众先知和律法都说预言”。“说预言”这个词很有分量；因为“律法和先知”并不是把神直接摆在人的眼前，而是在神似乎尚未来到时，用预表和影儿来代表他。我们现在看见，这比较是要说明：既然人已经得着神临在的显明，而神曾借预言使古时的百姓悬望不已，那么人在这种情形下仍然漠然不动，就是极大的罪。基督并没有把约翰列在福音的执事之中，尽管他先前把约翰放在介于他们和“先知”之间的位置上。但这并不矛盾；因为虽然约翰的宣讲是福音的一部分，却还不过是最初的一课。

第14节。关于“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚”。基督现在更清楚地说明，约翰是以何种方式开始传讲“神的国”。他乃是以那位“以利亚”的身分，就是那位要奉差遣行在神面前的人（玛拉基书 4:5）。所以主的意思是：玛拉基所描述的“主那大而可畏的日子”，犹太人如今已经看见了，因为那里所应许的“以利亚”正在履行他作先锋的职任。再者，借着“你们若肯领受”这句话，他也暗指他们刚硬的顽梗，因为他们恶意地闭眼不看最清楚的光。但如果他不被“领受”，他就不再是“以利亚”了吗？基督并不是说约翰的职分和身分(17)要依赖他们的认可；而是说，既然他已经宣告约翰就是“以利亚”，若他们不给他应得的尊重，就显明他们的疏忽与忘恩。 (17) “约翰的地位和使命。”

第15节。关于“有耳可听的，就应当听”。我们知道，基督每逢论到极其重要、值得格外留意的事，常用这句话作引言。(18) 同时，他也提醒我们，为什么他所说的这些奥秘并不是人人都接受。因为许多听的人是聋的，至少耳朵是关闭的。然而现在，由于每个人不仅受自己不信的拦阻，也受人与人彼此影响的牵制，基督在这里就劝勉神所拣选的人，就是那些耳朵已经被开启的人，要留心思想这神奇妙的奥秘，不要和不信的人一同充耳不闻。 (18) “这事绝不可随便听过就算了。”

第20节。马太福音 11:20。关于“那时耶稣就责备起来”。路加说明了基督何时、并因何缘故，向那些城发出如此严厉的责备。当时正是他差遣门徒往犹太各处去，在路上宣告神的国近了的时候。他想到那些自己长期在其中尽先知职分、并行了许多奇事，却毫无善果之人的忘恩负义，便发出这些话，宣告如今是时候离开，往别的城去了；因为他已经从经验中知道，那靠近那湖一带的居民，就是他开始在那里传福音并行神迹的人，满了顽梗和绝望的恶意。然而他在这里并没有提到教义，只责备他们说，他的神迹并没有引导他们悔改。(39) 我们的主显出那些能力作为，其目的无疑是要招引人归向他；但既然人人本性都厌弃他，就必须从悔改开始。哥拉汛和伯赛大众所周知，都是位于革尼撒勒湖边的城市。 (39) “他们并没有因这些神迹而被激动，转向悔改。”

第21节。关于“若在推罗、西顿所行的异能，行在你们中间”。由于推罗和西顿离得很近，当时因其不敬虔、骄傲、放荡和其他恶行而为人所憎恶，基督用这比较，正是要在他的犹太同胞身上造成更深、更痛的印象。没有一个犹太人不把推罗和西顿的居民看作可憎的藐视神之人。因此，当基督说，在那些毫无宗教的地方，悔改更新的希望反倒比在犹太地更大时，这实在是大大加重了他所宣告的咒诅。免得有人就神隐秘的旨意提出棘手的问题(40)，我们必须记得，主这番话是按照人通常的理解能力说的。(41) 他把伯赛大和其邻近居民，与推罗、西顿的居民加以比较，并不是在论神预先知道这一方或那一方会做什么，而是就事实所能判断的情况来说，论双方会怎样行。

那些城市极其败坏的风俗和放纵的放荡，也许还可归因于无知；因为在那里从未听见神的声音，也没有行过神迹警告他们悔改。但在基督所“责备”的加利利诸城，却显出极其刚硬的顽梗；他们看见了无数神迹，却毫无所得。总之，基督的话不过是表明：哥拉汛和伯赛大的居民在恶意和对神不可医治的轻蔑上，甚至超过了推罗和西顿的人。然而，我们无权与神争辩，说他为何越过那些看起来更有希望的人，却在一些极其邪恶、全然绝望的人面前显出他的大能。那些未蒙他施怜悯的人，被定为沉沦原是公义的。若他向一些人收回他的话语，任凭他们灭亡；而为使另一些人更加无可推诿，他又用各种方式恳切劝戒他们悔改，谁能因此控告他不义呢？

所以，我们既知道自己的软弱，就当怀着敬畏来思想这高深莫测之处(42)；因为那些人若不能把赞美归给神的公义，除非这公义落在他们感官所及的范围之内；又仅仅因为这些奥秘的理由不全然显明，就轻蔑地弃绝本当敬拜的事，这就显出他们难以容忍的烦躁和骄傲。关于“若这些异能行在”。我们已经说过，这些话教导我们神迹的正确用途，虽然它们也包含教义；因为当基督将父的大能摆在他们眼前时，他并不是默然不语(43)，相反，神迹是加在福音之上的，好叫他们留心基督所说的话。关于“披麻蒙灰悔改”。这里用外在记号来描写悔改，这种做法在当时的神的教会中是常见的；并不是基督把重要性放在这些事上，而是他顺应普通百姓的理解能力。我们知道，信徒被要求操练悔改，并不是仅仅几天，而是直到死都要不断持守。

但在今天，并没有必要总是穿上麻衣、撒上灰土；因此，这种外在的悔改表白并不总有需要，只有在人经历某种严重悖逆之后转向神时，才有此必要。麻衣和灰土无疑都是认罪的标记，目的是要转消审判者的忿怒(44)；因此严格说来，它们与归正的开端有关。但既然人借此礼仪表明自己的忧伤和痛悔，那么在此之前必须先有恨恶罪、敬畏神和治死肉体，正如约珥书 2:13 所说：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。”现在我们就看见，为什么基督在对推罗和西顿说话时，把“麻衣灰土”与“悔改”连在一起；因为若福音传到那里的居民中间，就必定先定他们过往生活的罪，使他们除了穿上罪犯那样悲惨的衣服，谦卑恳求赦免之外，别无余地。

路加所用“坐着”一词也是这个意思，即“坐在麻衣灰中”；因为它表示“俯伏在地上”，这是表达悲惨之人忧伤的姿态，这在众先知书中屡见不鲜。(40) “好奇而困难的问题。” (41) “是按照人通常理解和领会的能力。” (42) “神审判这高与深。” (43) “并不是在这期间闭口不言。” (44) “为要平息审判者，转消他公义的忿怒。”

第23节。关于“迦百农啊，你”。他特别向迦百农这城说话，因为他常在那里居住，以致许多人以为那是他的家乡。实际上，神的儿子在开始他的国度和祭司职分时，拣选迦百农作他宫殿和圣所的所在，这是何等无价的尊荣！然而，那城却仍深深沉溺在污秽中，仿佛从未有一滴属天的恩典浇灌在它身上。因此，基督宣告，那将临到它的刑罚必更加可怕，因为它从神所领受的恩惠更大。这段经文非常值得我们留意：亵渎神的恩赐既然涉及亵圣，就绝不会不受惩罚；一个人越显赫，若卑鄙地玷污神赐给他的恩赐，就必受越严厉的刑罚；尤其是我们若领受了基督属灵的恩赐之后，却轻看他和他的福音，就必有可怕的报应临到我们。 关于“若行在所多玛”。我们前面已经暗示过，基督是照人的方式说话，并不是把神从天上的圣所里所预见之事(45)拿出来，说明若神差遣一位先知到所多玛居民那里，他们会怎样。但若好争辩的人仍不满足于这个回答，那么只要想这一点，一切反驳的根据就都除去了：虽然神本有办法拯救所多玛的居民，但他毁灭他们时，仍是公义的报应者。(46) (45) “他在这里并不是要展示神隐秘的旨意。” (46) “尽管如此，他在毁灭并定他们罪的时候，并没有做任何妨碍人承认他在惩罚和报应中始终公义的事。”

第25节。马太福音 11:25。关于“耶稣回答说”。虽然希伯来文的动词“回答”（ענה）常常在一段讲话开始时就被使用，但在这里我认为它是有强调意味的；因为基督正是借着眼前所发生的事，得着了发言的机会。路加的话更充分地证实了这一点，说“就在那时，耶稣被圣灵感动就欢乐”。这种“欢乐”从何而来？岂不是因为在他看来，那由贫穷、被藐视之人组成的教会，并不比全世界一切贵族显要把自己的光彩借给它时来得更不宝贵、更不可珍爱吗？还要注意，这番话是向“父”说的，因此比若是对门徒说话更有力。毫无疑问，他“感谢父”，正是为着门徒、也是为了他们的缘故，免得他们因教会外表低微卑贱而心生不悦。

我们总是在寻求荣耀和华美；对我们来说，再没有什么比这更不协调：那位先知如此宏伟称颂其荣耀的神儿子的天国，竟由平民中最卑贱、最被人轻看的人成立。事实上，神的旨意实在奇妙：他虽掌管全世界，却宁可从可鄙的平民中拣选一群特属自己的百姓，也不从那些高贵的人中拣选；其实后者的高位本会给基督的名带来更大的装饰。但基督在这里把门徒从骄傲自大的想象中拉回来，免得他们胆敢轻看他所喜悦并为之“欢乐”的教会那卑微隐晦的光景。为了更充分地约束人心中不断滋生的好奇，他超越这个世界，凝视神隐秘的旨意，好带领别人和他一同惊叹这些事。诚然，虽然神这样的安排与我们的感官相违，但若我们对此发怨言，而我们的元首基督却怀着敬畏来敬拜它，我们所显出的就不只是盲目的狂傲，更是过度的疯狂。关于“父啊，我感谢你”(60)。

基督藉这话表明，他安于父的这一旨意，虽然这旨意与人的感官大相径庭。这里隐含着一种对比：一边是他归给父的赞美，另一边则是世界恶毒的诽谤，甚至无耻的狂吠。我们现在必须问：他在哪一方面荣耀“父”？就是因为父虽然是全世界的主，却偏偏把“孩童和无学问的人”置于“智慧人”之上。这里他称“父”为“天地的主”，与本题大有关系；因为这样一来，他就表明，这种区别完全取决于神的旨意(61)：智慧人仍然瞎眼，而无知无学的人却领受福音的奥秘。还有许多类似的经文，都是神向我们指出，那些得着救恩的人，乃是他白白拣选的；因为他是世界的创造主和治理者，万国都属乎他。这说法包含两层意思。第一，不是人人都顺从福音，并不是因为神没有能力；他原可以轻而易举地使一切受造之物都服在他的统治之下。

第二，有些人得着信心，而另一些人仍然刚硬悖逆，这乃是借着他自由的拣选成就的；因为他吸引一些人，越过另一些人，唯独他在本性地位原本相同的人中作出区别。(62) 他拣选“小孩子”而不拣选“智慧人”，是顾念他自己的荣耀；因为肉体太容易自高，若是有才能有学问的人率先进入，人们很快就会普遍以为，人是凭着技巧、勤奋或学问得着信心。要叫神的怜悯按其应有的程度被认识，没有别的办法，只有作出这样一种拣选；从这拣选中显明，人从自己带来的全然算不得什么；因此人的智慧被合理地推倒，免得遮蔽神恩典的赞美。但有人问：基督所称的“智慧人”是谁？他所称的“小孩子”又是谁？因为经验明明告诉我们，一方面，并不是所有无知无学的人都蒙光照而信；另一方面，也不是所有“智慧的”或“有学问的”都被留在瞎眼中。

因此可见，那些被称为“有智慧聪明的”，是那些因魔鬼般的骄傲而膨胀，以致不能忍受基督从上面对他们说话的人。然而，神也不是总弃绝那些对自己估计过高的人；正如保罗的例子所表明的，基督制伏了他的狂烈。若我们转向无知的大众，其中多数人显出恶毒的恶意，我们就看见，他们和贵族显要一样，也被任凭走向灭亡。我承认，一切不信的人都因邪恶的自信而膨胀，无论他们的骄傲是由智慧、品行的名声、尊荣或财富滋养的。但我认为，基督在这里是把一切在能力和学问上卓越的人都包括在内，并不是责备他们某种过错；同样，他也不是把“像小孩子”当作人的某种优点。诚然，谦卑的人以基督为师，而信心的第一课就是：人不可倚仗自己的智慧。但基督在这里所说的，并不是出于自愿而成为小孩子。

他称赞父的恩典，乃是因为父不轻看降卑到最低微、最可鄙的人那里，好从污泥中把贫穷人扶起。但这里又产生一个问题：既然“聪明”是神的恩赐，它怎么反倒拦阻我们看见在福音中发光的神之荣美呢？我们固然要记得我已经说过的话：不信的人把他们所有的“聪明”都败坏了；并且，才智出众的人常常在这事上受阻，因为他们不能降服受教。但就本段而言，我回答说：虽然“聪明人”的敏锐本身并不拦阻他们，他们仍然可能被剥夺福音之光。既然所有人的情形本是一样，神为何不能照自己的美意取这一个或那一个呢？保罗已经说明，神越过“智慧的”和“尊大的”的原因，就是“神拣选了世上软弱的、愚拙的，为要叫有血气的荣耀羞愧”（哥林多前书 1:27）。由此我们也推知，基督所说“福音的奥秘向智慧人就隐藏起来”这话，并不是普遍无例外的。

若五个“智慧人”中有四个拒绝福音，一个接受；而同样数目的无学问者中有两三个成为基督的门徒，这话就应验了。保罗刚才所说的话也证实了这一点；因为他并没有把一切“有智慧的”、“尊贵的”、“有能力的”都排除在神的国之外，只是说其中“不多”。问题现在就解决了。“聪明”并不是作为神的恩赐本身被定罪，基督只是宣告，它在赢得信心这件事上毫无功效。另一方面，他也不是推荐无知，好像无知能使人蒙神悦纳；他只是断言，这无知并不拦阻怜悯用属天的智慧光照无知无学的人。现在还要解释“显明”和“隐藏”是什么意思。基督所说的并不是外在的宣讲，这一点可以确定无疑地从下面的事实推出：他把自己作为教师向所有人毫无分别地摆出来，也吩咐使徒照样行。因此，这里的意思是：没有人能凭自己的聪敏得着信心，唯独藉着圣灵隐秘的光照才可以。

(60) “我感谢你，因为你隐藏了这些事。” (61) “这差别的原因唯独在于神的美意和旨意。” (62) “这些人按本性说来情况都是一样的。”

第26节。关于“父啊，是的”。这句话除掉了我们那种放纵探究的心所能抓住的一切借口；而我们又常常被这种心所驱使。我们最难向神让步的一件事，就是承认他的旨意对我们来说应当被看作最高的理由和公义。(63) 他常常说，他的“判断如同深渊”（诗篇 36:6）；但我们却鲁莽地一头扎进这深处里去探测(64)，一有任何不合我们心意的事，就咬牙切齿，或向他发怨言，甚至许多人公然说出亵渎的话。相反，我们的主给我们定下一条规则：凡神所定的，我们都必须看为正当。(65) 这才是真正节制的智慧，就是安于神的美意，把它本身看得胜过千百个论证。(66) 若真有那些差别的原因，基督当然也可以提出来；但他以神的美意为满足，不再往下追问为何神呼召“小孩子”得救，而不是别人，又为何用一群默默无闻的人组成他的国度。

(67) 因此很明显，当人一听见有些人因神的旨意而白白蒙拣选，另一些人被弃绝，就因不愿让神作最后决定而暴怒时，他们其实是把怒气发向基督。(68) (63) “把它看作最终、最高的理由，并看作完全的公义。” (64) “去探测其中有什么。” (65) “神所决定的一切都是良善而正当的。” (66) “这才是节制的智慧：安于神的美意，平静地停留在其上，胜过眼前摆着一万条理由。” (67) “由一群不知名、地位卑微的人组成。” (68) “他们立刻就大发雷霆，因为神拥有最后的话语，这使他们难受。”

第27节。关于“万有都是我父交付我的”。那些注释家以为，基督在这里无非是要坚固门徒传福音的信心，他们并没有正确理解这句话与前文的联系。我的看法是，基督说这话另有缘故，也另有目的。他先前已经断言，教会出于神自由拣选那隐秘的泉源；现在他进一步说明，救恩的恩典是怎样临到人的。许多人一知道惟有那些神“从创立世界以前所拣选的人”（以弗所书 1:4）才是永生的后嗣，就开始焦急地追问，自己怎样才能确定神隐秘的旨意，于是就陷入一个永远走不出来的迷宫。基督吩咐他们直接来到他自己这里，好得着救恩的确据。所以，这话的意思是：生命就在基督自己里面向我们陈明，凡不借着信心之门进入的人，就不能有分于这生命。我们现在看见，他把信心和神永恒的预定联在一起，而人却愚妄又邪恶地把这两件事看为彼此矛盾。

虽然我们的救恩一直隐藏在神里面，但基督是这救恩流到我们这里的通道，我们又藉着信心得着它，使它在我们心中稳妥并得着印证。因此，除非我们愿意弃绝他所赐给我们的救恩，否则我们就没有自由转离基督。关于“除了父，没有人认识子”。基督这样说，是要免得我们受人的判断引导，以致对他的威严形成错误的估量。所以，这话的意思是：如果我们要知道基督究竟是怎样的一位，就必须安于“父”的见证，因为唯有父才能真实而确切地告诉我们，他赐给基督的是怎样的权柄。事实上，如果我们凭着自己的心思、照着自己的容量去想象他是什么样，我们就会夺去他很大一部分的尊荣，因此，若不是借着“父”的声音，我们就不能正确地认识他。单有那声音，若没有圣灵的引导，当然仍是不够的；因为基督的能力太深奥、太隐藏，人若未曾被“父”光照，就无法达到。

我们必须明白，他的意思不是说“父认识”是为自己认识，而是说父为着向我们启示子而认识他。但这句话似乎不完整，因为两部分并不彼此对称。论到“子”，经上说：“除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，没有人认识父。”论到“父”，却只说：唯独父认识子。这里没有提到启示。我回答说，没有必要重复他已经说过的话；因为前面那段感谢之辞所包含的，不就是父已将子启示给那些悦纳他的人吗？如今又加上“唯独父认识子”，这似乎是在说明理由；因为人可能会想：既然“子”已经公开地摆在众人眼前，为什么还必须“由父来启示”呢？现在我们就明白，为什么经上说“除了父，谁也不认识子”。

现在还要注意后半句：“除了子和子所愿意启示的，没有人认识父。” 这是一种与前面不同的认识；因为这里说子“认识父”，并不是说他借着自己的灵把父启示出来，而是说，他既是父活泼的真像，就在自己的人位中把父有形有体地表明出来。同时，我并不把圣灵排除在外；我只是把这里所说的“启示”解释为信息传达的方式。这与上下文完全吻合；因为基督借着告诉我们“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在他里面”（歌罗西书 2:9），来证实他先前所说“万有都是我父交付我的”。这段经文可以概括为两点：(69) 第一，叫“子被人认识”乃是“父”的恩赐，因为父藉着他的灵开启我们心里的眼睛，使我们辨认基督的荣耀，否则这荣耀原是向我们隐藏的。

第二，那住在人不能靠近之光中、按他自己本身说是不可测度的“父”，是借着子向我们显明的，因为子是父活泼的真像，所以离了他，想在别处寻找父，都是徒然。(70) (69) “这整段经文归结为这两点。” (70) “因此，到别处去寻找他，都是白费工夫。”

第28节。关于“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来”。现在，基督亲切地邀请那些他认定适合作他门徒的人到他这里来。虽然他愿意向所有人启示父，但大多数人对来到他面前漫不经心，因为他们没有被对自身需要的觉察所触动。伪善的人对基督毫不关心，因为他们陶醉于自己的义，既不“饥”也不“渴”（马太福音 5:6）他的恩典。那些专注于世界的人，也毫不看重天上的生命。因此，基督若邀请这两类人都是徒然的，所以他转向那些悲惨受苦的人。他称他们为“劳苦的”，或是在“重担”之下呻吟的人；他并不是泛指那些被忧伤和烦恼压迫的人，而是指那些被自己的罪压倒、因神的忿怒而惊惶、几乎要在如此沉重的“重担”之下沉没的人。

的确，神有各种方式使他的选民谦卑下来；但因为多数遭受苦难的人仍然顽梗悖逆，所以基督所说“劳苦担重担的人”，是指那些因自己暴露在永死之下而良心愁苦，并且在内里被自己的悲惨重重压倒，以致发昏的人；因为正是这种发昏，预备他们领受他的恩典。他告诉我们，大多数人轻看他恩典的原因，在于他们没有觉察自己的贫穷；但那些渴望得着安慰的受苦灵魂，不应因别人的骄傲或自己的愚妄而被拦阻。所以，让我们向那些被撒但网罗缠住、或者自以为在基督之外另有义、或者幻想自己在这世界里很幸福的人告别吧。让我们的悲惨驱使我们去寻求基督；既然他只让那些在重担下将要倒下的人享受他的安息，就让我们知道：无论是地上的幸福，还是对自身义和德行虚假欺骗的看法，在我们里面所产生的那种懒惰，没有什么毒比它更致命。

让我们每个人都殷勤奋发，先是大力抖掉世俗的享乐，第二是放下“一切”虚假的自信。虽然这种来到基督面前的预备，使人看起来像死人一般(71)，但必须注意，这乃是圣灵的恩赐，因为它是悔改的开端，而悔改并不是任何人凭自己力量所能追求的。基督并不是要指出人自己能做什么，只是要告诉我们，来到他面前的人应当怀有什么样的感受。那些把“重担”和“劳苦”局限于律法礼仪的人，对基督意思的理解太狭窄了。我承认，律法的确难以承受，压倒了敬拜者的灵魂；但我们必须记住我所说的，基督向一切受苦的人伸手，因此也就在他的门徒和那些轻看福音的人之间划出区别。但我们必须留意这表达的普遍性；因为基督把一切“劳苦担重担”的人，无一例外都包括在内，免得任何人因邪恶的疑虑而把门向自己关上。

(72) 然而，这样的人实际上很少；因为在那无数灭亡的人中，很少有人知道自己正在灭亡。他所应许的“安息”，就在于白白赦免罪，这才独一能赐给我们平安。(71) “虽然这种领受基督恩典的预备，已经完全剥去了人身上的一切，并显明他们全然没有德行。” (72) “借着一种不信任和邪恶的怀疑方式。”

第29节。关于“你们当负我的轭”。我们看见，许多人滥用基督的恩典，把它变成放纵肉体的许可；因此，基督在应许给悲惨受压的良心以喜乐安息之后，同时提醒他们：他作他们的拯救者，是以他们顺服他的轭为条件的。他不是这样赦免人的罪，使他们既已恢复在神面前的恩宠，就可以更自由地犯罪；而是要他们既被他的恩典扶起，也要“负他的轭”，并且既在灵里得自由，就能约束肉体的放纵。由此我们也得着他先前所说“安息”的定义。它绝不是要使基督的门徒脱离肉体的争战，好叫他们安逸享乐；而是要他们在管教的重担之下受训练，常在轭下。关于“向我学”。我认为，那些以为基督在这里是向我们保证他的温柔，好叫门徒不至于因为通常接近尊贵之人时所生的畏惧，而因他的神圣荣耀与他保持距离的人，是错的。

基督的用意，倒是要把我们塑造成效法他自己，因为肉体的顽梗使我们把他的“轭”看作严厉难当，从而退缩。不久之后他又说（第30节）：“我的轭是容易的。”但若一个人不披戴温柔、被塑造成合乎基督的样式，他怎能甘心柔顺地低下颈项呢？这就是这些话的意思，这很明显；因为基督劝门徒负他的“轭”之后，惟恐他们因其艰难而退后，立刻又加上说：“向我学”；借此表明，当他的榜样使我们习惯于“温柔”和谦卑时，我们就不再觉得他的“轭”令人难受了。他加上“我就使你们得安息”，也是同样的意思。只要肉体还在踢蹬，我们就还在悖逆；那些拒绝基督之轭、却想用别的方法使神息怒的人，都是徒然地折磨并耗损自己。我们从教皇派的人身上就看见这一点：他们悲惨地折磨自己，又默默忍受自己呻吟其下的可怕暴政，只因为他们不肯伏在基督的“轭”下。