玛拉基书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里，先知并不是要安慰前面提到的那些邪恶毁谤者，而是在他们亵渎的话语面前宣告自己信心的坚定，好像是说：“虽然他们不敬虔地宣称，自己所盼望的神欺骗了他们，或离弃了他们，但祂的圣约绝不会落空。”这宣告的意思，与别处所说的一样：“即使人诡诈虚谎，神却仍是真实的，不能背乎自己。”（民数记 23:19） 因此，神在这里荣耀地胜过犹太人，拿自己的圣约来对抗他们可耻的毁谤，因为他们邪恶的怨言并不能拦阻祂成就自己的应许，也不能阻止祂在适当的时候实行他们以为永不会发生的事。祂用“看哪”这样的指示词，就是要表明这话的确定性。“看哪，我差遣我的使者，在我面前预备道路。”这段经文无疑当理解为施洗约翰，因为基督亲自这样解释，而再没有比祂更好的解经者了。既然施洗约翰是基督的使者，这节前半句就不能指别人。

此后，父自己也说话，如下文所见；但那位道成肉身显现的，与父原是一位神，所以祂先说话，随后父位格中的话接着出现，也并不奇怪。这里明显影射摩西。摩西的职分，是代求，免得神按公义的忿怒毁灭全体百姓。那时，神的威严若无中保，人就无法承受，因此百姓因惧怕喊着说：“求你和我们说话，免得我们死亡。”（出埃及记 20:19）照样，玛拉基现在教导我们，也需要一位中保，好使神的忿怒得以平息，因为犹太人极大地惹动了祂的忿怒。施洗约翰就承担了这职分，预备犹太人去听基督的声音。

神说祂要“差遣使者预备道路”，也是间接责备犹太人，因为他们仿佛在路上设置了许多障碍；好像祂说：“他们借着自己设立的拦阻，妨碍救赎和所应许的救恩显明出来，所以就需要一位使者来预备道路。”犹太人设下这些阻碍，仿佛故意要抗拒那已经为他们预备并应许给他们的恩惠。但施洗约翰如何借着预备道路来完成这工作，从以赛亚书第40章和福音书中都很清楚。由此也可见我先前所说的：神借着祂的信实和怜悯，胜过犹太人为拦阻基督降临而设立的一切障碍。随后他说：“主，就是你们所寻求的，必忽然进入祂的殿。”既说祂要为自己的恩惠开路，现在又补充说：“主必来。”这里他用的不是“耶和华”，而是“主”（Adun），因此他明确指向基督；基督后来又被称为“圣约的使者”。

“主”这个词常用于中保，如诗篇 110 篇和但以理书 9:17 所示，那里明说：“主耶和华啊，求你为主的缘故垂听。”这里的“主”与那处是同一个词。这样说的原因，是因为基督藉着预表向他们显明。正如大卫的国预表我们主基督的国，先知们用这称号来称祂并不奇怪，尤其是那些离基督显现时期最近的先知。但祂还以另一个称号被应许，就是“圣约的使者”；这与本节前半句的“使者”含义不同。前面称施洗约翰为耶和华的使者；这里称基督为使者，却是“圣约的使者”，因为圣约必须借着祂得以坚立。这样，施洗约翰的称号就低于基督的称号。因为基督虽然是道成肉身显现的神，却仍不妨碍祂作神的仆役和诠释者，以坚固祂的圣约。我们知道，基督的职分就在于借着祂的教训，也借着祂的血和十字架的祭，向我们坚立并印证神的圣约。

所以，玛拉基在这里应许犹太人一位君王，也应许他们一位使人和好的中保：以“主”的称号应许一位君王，以“圣约的使者”的称号应许一位和解者。我们知道，整部律法教义中的中心，就是救赎主必要来，使教会与神和好，并治理教会。他说这位中保是犹太人所“寻求”、所“等候”的；借着祂，神本该向他们施恩。但这话是带着讽刺说的。今日信徒在基督已道成肉身显现之后，仍把一切盼望定睛在祂身上，直到末后再来时得着祂死而复活的果效；在律法时代，敬虔人叹息呻吟所向往的，也都是基督。然而玛拉基在这里是轻蔑地压制犹太人的无理控诉，因为他们指控神，好像祂使他们的盼望和祷告落空。我们已经说过，而且事实也很明显，他们狂妄而可耻地控告神，好像祂不打算成就自己的应许。

因此，先知尖锐而讽刺地说，基督原是他们所等候的，因为他们埋怨神把祂的来临拖延得太久：“啊，救赎主在哪里？祂什么时候向我们显现？”既然他们装作如此热切地盼望基督降临，先知就正当地用这话反过来责备他们，因为他们已明明表现出自己的不信。“看哪，祂必来，这是万军之耶和华说的。”这里如前所述，是父在说话。“看哪”这词是为除去一切疑惑，而祂又以神自己的权威来印证这话。先知本可以自己教师的身份来宣告，但为叫犹太人因神的威严而受感动，他让神自己成为这预言的发言者。注241：福音书引用这里时作“在你面前”。耶柔米说，使徒和福音书作者转引经文所包含的真理时，并不拘泥于字句和细小词语。注242：加尔文把该动词解释为“清除、扫清道路”，但这词本义更接近“转向、顾念”，因而引申为“预备”。

七十士译本在创世记 24:31、以赛亚书 40:3 等处都译作“预备”。因此，加尔文所说的意思其实也包含在内，因为正如亨德森所说，这话取自东方君王差遣先锋凿山开林、除去一切路障的习俗。注243：七十士译本作“忽然”，耶柔米作“立刻”，也有人译作“出其不意”。有人认为意思是祂会在约翰之后不久就来，大约六个月；也有人认为是像黑暗中忽然发出的光一样，毫无先兆地来到。两句直译是：“祂必忽然来到自己的殿中，就是你们所寻求的主。”至于“主”前面的定冠词是否有强调意义，这种说法根据不足，不过是因为后面有关系代词“你们所寻求的”。

注244：“这是圣经中别处没有的短语。” 注245：因这里有重复，某些教父认为这部分是指基督第二次降临；但这种重复不过是为加强前面所说的话，按照先知惯常的方式，对前面的思想作进一步展开。全节直译大意是：“看哪，我差遣我的使者，他必在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所喜悦的圣约使者，看哪，祂必来，这是万军之耶和华说的。”最后四行呈现一种平行结构，首尾相对，中间两行也彼此对应。

第2节 先知在本节中更尖锐地与犹太人争辩，指出他们那么盼望中保的降临，其实只是假装而已，因为他们整个生活道路都与祂完全不相合。至于他说基督的降临令人难以承受，这话必须限定在不敬虔的人身上；因为我们知道，对我们来说，没有什么比基督临近我们更可喜悦、更甘甜。虽然如今我们仍是客旅，与祂尚有距离，但祂那看不见的同在，仍是我们最大的喜乐与福分（罗马书 8:22）。再者，若不是盼望祂的降临支撑我们的心，我们的光景该何等悲惨！因此，信徒正是借着这一记号与别人分别出来，就是他们等候祂的降临；保罗也不是徒然借着天地一切受生产之苦的样式劝勉我们，叫我们继续忍耐，直到基督向我们显现为救赎主。但先知这里的话是对不敬虔的人说的；他们虽然看似热切渴慕神的同在，其实并不愿祂临近，反而尽可能地逃避祂。

阿摩司书里有相似的话：“想望耶和华日子来到的，有祸了！那日子对你们有什么益处呢？那日是黑暗，不是光明；是愁苦，不是喜乐。”（阿摩司书 5:18）阿摩司所论的也是同一件事：犹太人因虚假的自信而自以为神绝不会离弃他们，因为祂曾向他们立约；但先知提醒他们，神已因他们的罪被激怒，成了他们公开宣告的仇敌。这里也是这样。先知说：“救赎主必来”；但这对你们毫无益处，反而祂的降临对你们是可怕的。我们知道，基督显现并不是要拯救所有人，只是要拯救余剩的人，就是雅各中悔改的人，正如以赛亚所说（以赛亚书 10:21）。既然这些人顽梗地拒绝神的恩惠，先知把他们排除在救赎主的福分之外，也就毫不奇怪。“祂来的日子，谁能当得起呢？

祂显现的时候，谁能站立得住呢？”意思仿佛是说：“你们徒然自我奉承，甚至埋怨神把所应许的救赎主藏在自己怀中；祂必按时来到，但对你们毫无益处，你们也不能享受祂的恩惠。相反，祂只会给你们带来惊惧，因为祂如炼净之人的火，如漂布之人的碱。” 后半句可以按好的意思理解，也可以按坏的意思理解，这从下一节就很清楚了。火的功用是双重的：它焚烧，也洁净；它烧毁败坏之物，却炼净金银中的渣滓。先知无疑把这两方面都包含进去了，因为下一节他说，基督要像火一样，炼净利未子孙，如炼金炼银一般。就他先前一直在谈论的那群人而言，他指出基督要像火，烧尽吞灭他们的污秽。因为他们口里夸耀自己的宗教，但我们知道，神的教会当时充满污秽和玷污，所以他们必须在火中灭亡。

但玛拉基同时也教导我们，整个教会并不会都灭亡，因为主必“洁净利未的子孙”。这里是以部分代整体，因为这应许是属于整个教会的。利未子孙是初熟的果子，而全体百姓也在这一支派名下分别为圣归给神。因此，他提利未子孙，而不直接提全体百姓；好像是说，虽然教会已经败坏污秽，但神仍要保守一个余民，借着洁净他们而拯救他们。注246：武加大译本受耶柔米影响，把“谁能当得起”译成“谁能思想祂的来临”；但这与七十士译本、塔古姆译本以及上下文都不相合。该动词虽然在字形上可以有别的词源解释，但这里只有“忍受、承受”才合乎文意。注247：七十士译本作“如坩埚的火，如洗濯者的草”。“炼净者”这个词既可作分词，指炼净的人，也可作名词，指炼净的器具或场所；这里以后者更合适，如箴言 17:3。

“草”有人译作“肥皂”，有人译作“碱性盐”，大概是犹大地常见的一种植物，焚烧成灰后加水，可制成强碱液，用来除去羊毛或布料上的污渍。一般认为犹太人并不知道我们今日所谓的“肥皂”。

第3节 先知说，基督必“坐下，洁净利未人”；因为他们虽仿佛是教会中的精华和纯洁部分，却仍从普遍流行的败坏中沾染了污秽。这种传染如此严重，不但平民百姓败坏了，连本应作他人引导、在教会中应当成为圣洁榜样的利未人自己也败坏了。然而神应许，基督所施行的洁净将是这样的：一方面，这洁净的工作要临到全体百姓；另一方面，它又要炼净选民，像炼净银子一样，使他们得蒙拯救。先知随后告诉我们，就连利未人自己也需要经过试炼才能得洁净，因为他们自己也并非没有污秽；他们与悖逆的百姓混杂在一起，而那百姓已经完全离弃了律法，也离弃了对神的敬畏和敬拜。

第4节 这一节表明，虽然先知刚才提到利未子孙，他所顾念的其实仍是全体百姓。但他有意把这应许限制在选民身上，而不是泛指所有人，因为在百姓中间，如我们已见并且马上还要再见的，有许多是被弃绝的；不仅如此，大多数人都已经离道反教。这就是先知特别向那少数仍未跌倒的人说话的原因。 他提到“犹大和耶路撒冷”，因为归回本地的是那个支派，而祭祀也是在耶路撒冷献上的，虽然那时的景况远不如往昔那样荣耀；这些可怜的被掳归回者，一切都已大大衰败。所以，先知为鼓励信徒而说：虽然当时的圣殿很卑微，对神的敬拜也显得简陋、低下，但利未人和其他人都不必灰心，因为主必再恢复祂殿的荣耀，并且真实地显明，那些被人轻看之物，其实是祂所悦纳的。

第5节 这里，先知把犹太人先前的抱怨反过来驳斥。神说“我必临近你们”，正是对他们那种毁谤的回应，因为他们以为神向他们隐藏自己，只远远观看世上所发生的事，好像祂所拣选的百姓不是祂所顾念的对象。他们盼望神像受雇的士兵一样，随时在旁帮助他们，在他们遭难时任他们差遣，按他们的意思披挂上阵去攻打仇敌；这就是他们所期待的。但神却宣告与他们所想的完全相反：祂来是为“审判”。祂这是针对他们那亵渎的话，因为他们否认祂是施行审判的神，理由是祂没有立刻，或没有足够快地抵挡他们的仇敌。

他们仿佛说：“神如今已经失去祂自己的本性，因为看不见祂的审判了。”神回答说：“我临近你们的时候，绝不会忘记我的审判，但我临到你们的方式，却与你们所期待的相反。”他们盼望神为自己拿起武器，神却宣告祂要作他们的仇敌，正如祂借着以赛亚所说的一样。祂又说：“我必速速作见证的。”这里祂把“迅速”与他们的毁谤对立起来；因为他们说神迟缓拖延，没有像他们所愿的那样立即出来向外邦列国施行报应。神反过来说，到时候祂必足够迅速。现今世上也充满类似的亵渎，因此这段经文同样适用于我们。我们当知道，虽然神有时会延迟，暂时容忍一些事，祂却知道自己的时机，必要在合宜的时候显明自己是邪恶的报应者。但我们总要惧怕，免得我们自己的急躁反成了自己的灭亡；因为祂并不偏待人，不会纵容我们的不忠，却只严厉对待那些与我们为敌的人。

我们既盼望神显现，就当留心，以纯洁正直的良心站在祂的审判台前。随后他列举几类罪恶，把犹太人所陷入的罪都包含在其中。第一，他提到“行邪术的”或“术士”。诚然，在各种迷信中，这只是其中一种；但因为这里这个词单独出现，先知无疑是要用部分代整体，把一切占卜的、观兆的、假先知，以及这一类骗人的人全都包括进来。这样，他实际上把一切敌对神真实敬拜的败坏都概括在内。我们知道，神先前已经借着祂的话约束犹太人，不许他们偏向咒术、法术，或任何这一类的事；但这里祂指出，他们那时已经沉溺于粗鄙可憎的恶事中，以致放纵自己去行巫术、念咒语、玩弄魔鬼的把戏。第二，他提到“奸淫的人”，这之下也包括一切淫乱。第三，他提到“欺诈”和“抢夺”；若我们仔细思想，就会发现，这三类已经涵盖了凡违背全律法的事。

先知的用意非常明显：他要指出，他们与神争辩是何等悖逆。因为他们本该被毁灭一百次了；他们早已背道，沉溺于污秽私欲，残忍、贪婪、诡诈。这责备对今日的我们也是警戒，叫我们不要一面求神审判别人，一面却自以为无辜。每逢我们逃向神求帮助，求祂施行拯救时，总要记得祂是公义的审判者，并不偏待人。因此，凡求神施行审判的人，都当先审判自己，预先接受自己本应惧怕的纠正。为使神不至于拿起武器攻击我们，我们应当仔细省察自己的生活，并遵行先知在这里所定下的次序：先从对神的敬拜开始，然后看淫乱、奸淫以及一切与贞洁生活相反的事，接着再看欺诈与掠夺。若我们脱离一切迷信，持守贞洁清洁，又远离一切掠夺和残暴，我们的生活就确实蒙神悦纳。

因此先知在本节末了加上一句：“他们不敬畏我。”因为当情欲、掠夺、欺诈以及败坏神敬拜的一切事盛行时，就显明根本没有敬畏神；人既已挣脱了神的轭，就好像发了狂，纵然他们口里千百次称呼神的名。他提到“孤儿、寡妇和寄居的”，是为加重他们罪恶的可憎程度；因为我们知道，孤儿、寡妇和寄居的都在神的看顾和保护之下，他们特别容易遭受人的欺压。所以，凡抢夺孤儿、骚扰寡妇、压迫寄居者的，就像是在明目张胆地与神自己作战，因为神应许这些人必在祂手荫之下得保守。至于这句话的表达，说“克扣寡妇和孤儿的工价”似乎不太顺，因此这几个词也许有倒装，即：他们压迫寡妇、孤儿和寄居者。注249：原文直译是“向虚假起誓的人”，就是为欺骗而起誓。注250：其实不必作倒装。若把该词译作“欺压、抢夺、亏负”，就很合适。

可译为：“我必临近，审判那些亏负雇工工价、亏负寡妇和孤儿、压迫寄居者、又不敬畏我的人，这是万军之耶和华说的。”七十士译本的理解也是如此。

第6节 这里，先知更清楚地责备并遏止这百姓不敬虔的乖谬。神既说祂必要来，也必要差遣一位救赎主，虽然这位救赎主并不是犹太人所喜欢的那一种，现在便宣称那本来就属于祂自己的事：祂不改变，因为祂是神。神在“耶和华”这个名下，从祂自己的本性推论；正如我们前次所说，祂把自己与必死的人对照。既然连那骗子巴兰也不得不颂扬神不变的恒常性，说“祂不是像人会改变的神”（民数记 23:19），那么神在这里否认自己有任何反复不定，就一点也不奇怪了。这样我们就明白“我是耶和华”这句话的力量。祂又加以解释说：“我不改变”，或“我没有改变”；即使不把这个动词作主动解释，其意思也一样，就是神在祂的旨意中坚定不移，不像人那样来回摇摆。

人常会后悔自己所定的计划，因为有先前未想到的事临到心里，或因盼望已做成的事能变成未做，再另找新路收回自己的脚步。神否认祂里面会有这类事，因为祂是耶和华，祂不改变。后半句有多种解释。该动词在简单词形里是“被消灭”的意思，在加强词形里则有“完成、结束”的意思；后者在意义上也很合适，但语法上站不住，因为这里用的是简单词形。若语法许可，就可译为“你们以色列人还没有完结”，接下来“从你们列祖的日子以来”等语就能与此衔接。但我们还是必须接受现有的读法，因此可有两种理解：连词“和”可作转折，“虽然你们还没有灭绝，我却仍不改变。”意思仿佛是：“不要以为自己逃脱了，虽然我长期宽容你们和你们的罪；虽然你们到如今还没有被灭绝，因为我忍耐了你们极大的邪恶，但我仍是耶和华，我并不改变我的本性。

到最后你们必知道我是公义的审判者。虽然我的报应不会马上执行，好像审判被悬置、被埋藏，但结局必显明我并没有改变。” 不过，先知似乎更倾向于责备犹太人的忘恩负义，因为他们控告神残忍或疏忽，只因祂没有立刻帮助他们；同时他们却没有反省，自己之所以仍然存活，全是因神按祂自己的本性宽容他们，没有照他们所当得的报应他们。意思就是：“我是神，我不改变；难道你们不该承认，我之所以宽容你们，是何等奇妙吗？你们为什么没有灭亡？为什么无数的死亡没有吞灭你们？你们如今为何仍活着？难道是因为你们对我忠实，以致我理当如此顾念你们吗？

不是的，我早就该像雷霆一样击打你们，把你们毁灭了。”可见，神是责备他们忘恩负义，因为他们控告祂没有立刻出来为他们伸冤；祂回答说，若祂按严格猛烈的忿怒对待他们，他们根本不可能存留，因为他们已经连续许多世代不断自取灭亡，正如下文所说。注251：这节也可以保留连词通常的意思，译为：“因为我是耶和华，我没有改变；你们是雅各家，你们没有被灭绝。”这大概是原文最自然的意思。神不改变，因为祂是耶和华；他们未被灭绝，因为他们是与神立约的雅各家。

第7节 先知进一步展开前面所提到的事，就是：犹太人之所以没有灭亡，本身就是一件令人惊讶的事，因为他们从未停止惹神向他们发怒。现在他把这事实说得更清楚：“从你们列祖的日子以来，你们就偏离了我的律例。”他借此加重他们的定罪，因为他们不是近来才开始离开正路，而是已经顽梗了许多世代，正如使徒和众先知在许多地方所见证的：“你们这心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵，像你们的祖宗一样。”（使徒行传 7:51）又说：“你们不可硬着心，像你们列祖一样。”（诗篇 95:8）这一类证据很多，也都众所周知，我就不再一一列举了。我们现在明白先知的意思了：犹太人多年以来因不敬虔和邪恶而臭名昭著，但神并没有照他们所当得的对待他们，而是按着祂难以言喻的良善和忍耐，暂缓祂的严厉，没有按他们应得的报应来惩治他们。

因此可见，他们是何等不讲理，不但乖戾骄傲，尤其还向神发怒，控告祂行动迟缓；但祂其实借着持续的宽容，已经真实地向他们显明自己是他们的神了。“你们却不遵守”这句话，是为加强语气。先知更充分地表达他们对律法的轻慢，仿佛是说：他们不只是犯法的人，更是以粗暴任意的态度离弃律法，把践踏神的诫命看作无足轻重。随后他劝他们悔改，并以温和的方式对他们说话，宣告若他们悔改，神必向他们施恩，愿意与他们和好。到这里为止，他一直严厉责备他们，因为他们颈项刚硬，需要这样的纠正；若先知起初就温柔和善地劝勉他们，他们不是要踢拒，就是要像用角顶人的牲畜一样向他冲来。

现在他稍稍缓和锋芒，不是对所有人，而是要试试看百姓中是否还有可医治的人；因此他向他们提出与神和好的路，好像是说：“虽然你们多方任意冒犯神，虽然你们弃绝了祂的恩惠，已经完全不配再蒙祂看顾，但你们只要回转，祂就必迎接你们。” 我们在别处已经说过，一切劝勉若没有赦免的盼望，都是徒然的；因为当神吩咐我们归回正道时，若我们没有盼望祂会与我们和好，我们的心不仅不会被打动，反而会越发转离。先知现在正是这样行：他以神自己的口应许赦免，只要犹太人肯悔改。神被说成“转向”我们，是指祂不再追讨我们罪的刑罚，不再以审判官的面貌对待我们，而向我们显明自己是父。我们当然知道，神既不往返，也不离开，因为充满万有的那一位不会这里那里移动；我们也知道，我们是在祂里面存在并生活。

但祂借着外在的记号显明自己仿佛向我们疏远，也借着同样的方式显明自己向我们施恩：当祂赐给我们丰收的时节、平安及别样福分时，人就说祂亲近我们；当祂任凭祂的忿怒发作，或把我们暴露在撒但的攻击和人的横暴之下时，人就说祂离我们很远。这意思众所周知，我不必多加停留。先知所陈述的应许，是要表明：只要犹太人肯顺服，神就必向他们显出父亲般的恩惠；若他们不能在祂的祝福中发现祂是他们的父，那过错就在他们自己。正如以赛亚所说，是他们的罪阻挡了那原本从神自己发出、乐意施予的恩惠（以赛亚书 59:2）。神吩咐他们“回转”。因此，教皇派便很愚昧地推论说，悔改在人的自由意志能力之内。

其实，神所要求的常常超过我们的力量；但我们也没有理由抱怨担子太重，因为祂看的不是我们能做什么，不是我们能力所及的限度，而是我们欠祂什么、我们的本分要求什么。虽然没有人能凭自己转向神，但这并不能成为他的借口，因为我们必须追问这缺陷从何而来；无论人怎样辩称自己无能，他仍不能逃脱对神所负的责任，虽然神向他所要求的，超过了他凭自己所能做到的。这题目我们在别处已多有论述。这里的意思乃是：人之所以悲惨，不是由于神不公正的严厉，而总是由于他们自己的罪。接着说：“你们却说：我们当怎样回转呢？”当人回答说，看不出自己有什么错误，因此叫他们回转是毫无必要的，这正显出他们的悖逆。这句话的意思就是：“你要我们做什么呢？

我们并不自觉有什么偏离；我们照理敬拜神；若我们的服事竟被祂弃绝，我们看不出祂为什么要这样明确责备我们。让祂指出我们到底犯了什么错；否则，在没有证明我们背道，或犯下神定意要惩罚的罪之前，叫我们回转归向祂就是多余的。”对此，先知便作出回答。注252：原文“日子”是单数，并且前面连用了两个介词，意思大概是“从你们列祖的日子直到如今”，也可能是“从你们列祖，就是你们直接的前辈以来”。

第8节 “人岂可夺取众神之物吗？”有人把这句话译作“人岂可夺取神之物吗？”但这既牵强，又偏离先知的本意。我看不出从这种译法里能得出什么。这里有另外两种可能。第一种是：“人岂可夺取自己众神之物吗？”“Elohim”虽然是复数，却常用来指真神；它也可指偶像。在这里，我认为先知是在把犹太人与外邦人相比，好使他们的不敬虔更加明显。耶利米也有同样的用意：“你们且过到海岛去查看，有哪一国换了他们的神呢？其实那些并不是神。”（耶利米书 2:10）外邦人虽然瞎眼顽梗，仍死守黑暗，坚持敬拜他们素来敬拜的神；那么犹太人既受教去敬拜真神，却还不断因不敬虔的轻浮而摇摆，另寻新的敬拜方式，仿佛要为自己另造一个神出来，这就是极其可憎的邪恶。

所以在这里，先知似乎也是把外邦人摆出来作犹太人的对照：外邦人尚且对他们的神尽本分，但犹太人却藐视至高独一的真神。好像他说：“你们看看四围的万国，就找不着像你们这样放纵的；他们对自己的神尚且恭敬，把亵渎圣物视为可憎，你们却夺取我。难道我还不如偶像吗？我的地位竟比它们更低吗？” 也有人把“Elohim”解作“审判官”，因为审判官有时也这样称呼；但考虑到“人”（Adam）这个词，这个解释并不合适。既然这里“人”通常就是指人，我毫不怀疑，先知的意思正如前面所说：不信的人虽然陷在黑暗中，却还会因敬畏而不敢轻易改变自己的神明；他们甚至一听见自己神的名，也不敢轻率。既然这种谦卑尚且存在于不信的人中，那么这个受过律法教养、并且神的律法之光不断照耀其上的民族，他们的不敬虔还能有任何可原谅之处吗？

随后他说：“你们竟夺取我的物；你们还说：我们在何事上夺取你的物呢？就是在当纳的十分之一和当献的供物上。”这里，先知再次证明百姓的悖逆。这固然是虚伪，而且是粗鄙的虚伪；但更甚的是厚颜无耻，因为他们竟问：我们在什么事上夺取了神的物？其实这事连小孩子都看得出来。我们知道，也在别处见过，贪婪在他们中间是何等猖獗，以致人人都只顾自己的利益，忽略圣殿和祭司。既然他们公然犯了亵渎圣物的罪，却还敢问他们在哪一点夺取了神的物，这该是何等无耻！这事本身早已显明，人人都知道。神却只用一句话就足以定他们的罪：他们在十分之一和初熟供物上夺取了祂的物。并不是这些供物对神本身有什么益处，因为祂并不需要这些；但祂把那些为祂自己事奉所分别出来的，正当地称为属于祂自己的。

神既在犹太人中设立这样的秩序，要他们借着十分之一供养祭司，也把一部分留给穷人，又吩咐把初熟果子和别的供物献给祂，为要不断提醒人：万物都是祂的，凡从祂手里领受的都应分别为圣归给祂；祂先前就把摆在桌上的饼称作祂自己的，把祭物称作祂的食物，好像祂真的吃喝一样。但正如我先前所说，我们必须看见其中的目的：因为祂愿意照这样的方式受敬拜，也同时愿意凡属于祂事奉的，都仍归祂为己有。因此，祂现在才抱怨说，祂在十分之一上受了亏负。但我们知道，现今神向我们所要求的祭并不是这些；除了祷告和赞美之外，祂吩咐我们接济贫穷困乏的人。所以，当我们不怜悯穷人，在他们有需要时拒绝帮助他们，神无疑也就被我们夺去了祂应有的。这样固然是亏负了人，也是残忍；但我们的罪还更重，因为我们作了不忠心的管家。

神比别人更丰富地赐给我们，正是要让我们的一部分富余流到穷人身上；既然祂把我们所富余的分别出来归穷人使用，那么我们若不给弟兄姊妹神所命令我们给的，就犯了亵渎的罪。因为我们知道，经上说：“怜悯贫穷的，就是借给耶和华。”（箴言 19:17） 注253：大多数解经家与加尔文不同，都把这里的“Elohim”译作“神”，即真神，认为这里是谴责百姓的放肆。这里“夺取、抢夺”的动词只在本处和箴言 22:23 出现，在上下文中显然应作“抢夺”解。注254：原文直译是“在十分之一和举祭上”。后一个词来自“举起”，因为这种供物是被举起呈献给主的，见出埃及记 29:27。七十士译本把它译作“初熟果子”。

第9节 玛拉基继续同一主题。他以神的名回答犹太人：他们抱怨神过于严厉，其实是不公正的，因为他们自己才是一切祸患的原因。祂说他们受咒诅了，却又补充说，这临到他们是应得的；好像祂说：“姑且承认你们所说的是真的，你们不断发怨言，说神为何无休无止地击打我们？”神似乎先承认他们惯常抱怨的话，却立刻回答说：“但你们夺取了我的物；既然如此，我的咒诅吞灭你们，还有什么可怪的呢？既然你们尽你们所能地抢夺我，我也必按公义还报你们；因为你们这样亏负我，夺去属于我的，我当然没有义务继续厚待你们。” 所以意思是：犹太人说自己活在咒诅之下，这话本身倒也不错；但他们该去追究原因。他们希望自己那些抢夺和亵渎圣物的罪，就是他们夺取神之物的罪，能被轻轻放过；然而神宣告，祂使他们陷在贫穷缺乏之中，是公义的惩罚，因为他们只把自己所欠祂的极少量献给祂。 他提到“全族”，借此加重犹太人的邪恶；因为犯这亵渎之罪的不是少数几个人，而是从最小到最大的全体，他们都抢夺十分之一和供物。因此，神的报应并没有超过应有的界限；因为这几乎像是一场全民的同谋，不是十个人或一百个人有这罪，而是全体百姓都如此。 注255：原文直译为：“你们夺取了我，全族都是这样。”

第10节 祂最后宣告，与神争辩毫无益处；向他们敞开的更好道路，乃是重新回到祂的恩宠中。祂驳斥了他们不公正的控告之后，再次指出先前已经提到的 remedy：只要他们以诚实待神，祂就必向他们施恩，祂的祝福也必迅速临到他们。这就是本段的总意。他们扣留十分之一和供物的贪夺之罪，已经充分被证明；既然这种亵渎圣物的罪昭然若揭，先知现在就像案件既已审明、受害者重新得回自己权利那样，对他们宣告审判。神现在也是这样对待犹太人。祂说：“你们要把全然的十分之一带到仓库里。”这里的“仓库”就是库房、储粮之所。由此可知，他们并没有把全部的十分之一都从祭司那里扣下，而是诡诈地只交出一半，或尽量多保留一些；所以神说“把全部带来”，绝不是无缘无故的。

他们缴纳十分之一时，只给祭司一部分，就这样戏弄神，正如伪君子一向自夸尊贵，一面想显出自己已经尽责，一面又不肯暴露自己的不忠，却并不为自己欺哄神的自由而羞耻；这里就是一个非常明显的例子。因此我们看到，人假装尽对神的本分，同时又把本属于神的拿走归自己，这并不是什么新奇的事；而且他们这样做时，往往还明明白白，以致他们的不敬虔虽然披着伪装的外衣，仍是显而易见的。祂又说：“使我家中有粮。”这种说法我们在别处已经解释过，上一讲先知也曾提到神的“食物”。这并不是说神需要吃喝，而是说凡祂赐给我们的，都应当看作属于祂。我们已说明，为着我们的缘故，经上记载犹太人献上饼、祭牲和其他礼物，又在耶路撒冷神面前吃喝宴乐；因为还有什么比神住在我们中间更可羡慕呢？律法里也屡次提到这一点。

但若不把神描绘得如此亲切，仿佛祂与我们同席、成了我们的宾客，吃同样的饼和食物，这件事就不可能这样生动地向我们表明。所以律法说：“你要在耶和华你神面前吃喝快乐。”神既不需要食物饮料，而人又极容易因粗俗而陷入迷信，所以祂用祭司和穷人来取代自己，为的是防止犹太人对祂形成属地的想法。这种调节和纠正很值得注意：一方面，主愿意用亲切的方式吸引人归向自己；另一方面，祂又要把他们的心举到天上，免得他们把任何不配属乎祂的事加在祂身上，这是人常有的毛病。但同时，祂再次控告他们犯了亵渎圣物的罪，因为祂抱怨自己被夺去了“食物”。

“使我家中有粮，你们以此试试我，万军之耶和华说，看我是否不为你们敞开天上的窗户……”祂一面重申前面的话，一面继续祂的应许；因为祂竟愿意接受试验，勇敢地驳倒他们的毁谤，说他们无缘无故陷于贫乏，好像神改变了本性，没有赐下丰富的供应。神简要地指出，亏负在于他们自己；祂允许一个试验，好像说：“若你们要争这件事，我很快就能解决：你们只要把十分之一完完整整地带给我，就必立刻得着极丰富的供应。这样就显明，不是我造成荒歉，而是你们自己的邪恶，因为你们亵渎圣物，亏负了我。” 接着祂说：“我岂不为你们敞开天上的窗户吗？”就土地的肥沃而言，第一件事就是天降雨露滋润大地，正如圣经所宣告的。因此神在律法中威胁说，天要变为铜，地要变为铁（申命记 28:23）；因为天与地之间有彼此相联的关系。

祂又借先知说：“天必应允地；地必应允五谷、新酒和油；这些也必应允耶斯列。”（何西阿书 2:22）当饥荒逼迫我们时，我们便呼求饼和酒，因为我们的生命仿佛依赖这些供给。当没有酒和五谷时，我们就像遭到拒绝；但酒和五谷又向地呼求，因为按神所定的秩序，它们仿佛想要破土而出；当地的腹中被封闭时，谷物和葡萄都长不出来，它们对地的呼求就落空了。地也是如此；当地干旱饥渴时，它向天呼求，若不降雨，天就仿佛拒绝了它的祈求。所以神在这里表明：若不是天供应湿气和雨水，地连一穗麦子都不能生出来。诚然，神起初也能不借着雨来滋润大地，正如摩西记载，起初有雾气代替雨水；但即便降雨按自然规律而下，这里仍提醒我们，雨是神所赐的。这是第一层意思。

但仅有雨水还不够，所以祂又说：“我要抽出祝福……”因为该词原意是“拔出、抽出”；把它译成“倾倒出祝福”，反而扭曲了原意。我们还是采用前面所说的意思：当地尽自己的职责，变得肥沃多产时，神的祝福就是从祂那里被“抽引出来”的。由此可见，神不仅以一种方式厚待我们，祂还借着多重过程使我们感受到祂的慈爱：祂从天降雨，使地柔软，好叫地在腹中培育谷物，再从自己的怀里把它们送出来，仿佛向我们伸出乳房；而且神还加上祂的祝福，使雨水真正发生功效。祂接着用了“直到无可容纳”这一短语。有人把它译成“直到没有足够的地方容纳”，意思是粮仓酒窖都容不下这么大的丰富；因此他们认为，这表示土地将如此肥沃，出产将如此丰盛，以致仓储都不够用。也有人译作“超过足够的分量”。“足够”这个词本来就是“充足、所需”的意思。

就整体意义而言，差别并不大。“超过所需”也是合适的，就是说：我不会只按你们所需的最低限度来量给你们，而是要使丰盛满溢出来。注256：直译是：“你们要把全部的十分之一带到库房里，使掠夺之物归在我家中。”意思是：“把你们从我这里抢去的东西，就是掠物、掠夺之物，归还到我家中。”原文这个词本义就是“掠物、掠夺”，七十士译本也是这样译的。注257：这个动词的使动词形可以用于“拔出刀枪”（出埃及记 15:9），也可用于“调出军队出战”（创世记 14:14）。七十士译本把这里译作“我要倾出”。注258：“足够”这个词不仅表示“充足”，也表示“所需、要求”，如利未记 25:26、申命记 25:2、那鸿书 2:13 所示。这里的短语直译可作“直到再没有需求”，就是“直到完全充足、再无所缺”。

七十士译本相应地译作“直到足够为止”。

第11节 神再次坚固这个真理，就是祂不会只用一种方式厚待他们。祂固然可以像在旷野养活百姓那样，天天直接把食物分给我们；但祂的旨意却是叫种子在地里朽烂，然后发芽，逐渐生长，直到长成麦穗。可是，谷物在收入仓中之前仍有极大的危险，会遭受许多灾害：蝗虫、虫子、霉烂，以及其他各种因素都能毁坏它。神为了显明祂向人的慈爱，就在这里列举保守粮食的各种途径和方式。因为仅仅种子发芽、田间显出丰收的迹象、穗头看起来饱满丰富，还远远不够；连这些穗子在成熟之前，也必须从上头得蒙保守。一方面，甲虫、蝗虫、蛆虫以及别的害虫，都可能突然爬来，在田中吃尽谷物；另一方面，风暴、冰雹、霉病和其他瘟疫般的灾害，也都可能使庄稼尽毁。因此，神在这里表明，祂持续不断地照顾我们，昼夜履行一个良善谨慎家主的职责，时常为家中的益处警醒。

“吞噬者”一词，我理解为包括一切会伤害谷物的灾害。因此祂说：“它必不毁坏地上的出产；你们田间的葡萄树也不至于不结果子。”那个动词本义是“使丧失、使失去”；但若直译为“葡萄树不至于被夺去果子”，文气比较生硬，所以有人译作“葡萄树不致流产、落果”，我并不反对。可理解为：“你们田间的葡萄树必不流产、落果，这是万军之耶和华说的。” 注259：其实不必离开该词通常“使丧失、使失去”的意义。这里所指的是掠夺者把葡萄树上的果子抢去、剥夺净尽，这在混乱无序的光景中是常见的灾害。“为你们的缘故”在本节里重复了三次，显然有强调作用，意思是：这些将被挪去的灾祸，原本都是因他们自己的罪而临到他们的。

第12节 这一节取自律法。律法中神在诸般应许里曾向祂的选民应许如此蒙福的景况，以致列国自己都要在他们身上承认神的祝福。但这里还含有一个对比：他们既已落到如此悲惨的境地，就仿佛成了万国所厌恶的，正如律法关于他们也曾说：“你若遵守我的诫命，万国都必称你为有福；你若藐视我，你就必成为万国的笑柄；众人都要摇头咋舌，看见你的惨状就惊骇，凡听见的人都必耳鸣。”（申命记 28:1，意引） 所以，当犹太人在苦难中仿佛被耗尽时，先知说：“你们若回转归向神，祂所应许给你们的福乐就不会被扣留；这福仿佛早已在祂手中预备好了，像隐藏起来的宝藏，正如诗篇 31:19 所说：‘你的恩惠是何等丰盛！你为敬畏你的人所积存的，是何等大！’”因此，神的意思是，祂绝不把自己的祝福随便抛给狗和猪，而总是为祂那些受教、顺服的儿女存留着。 “万国必称你们有福，因为你们必成为可喜悦之地。”这应许同样取自律法。神曾说，祂把那地从列国中分别出来，并不是徒然，乃是要使它在全世界成为祂恩慈的样本和图像。我们知道，神向万国也一向慷慨，丰丰富富地供应他们；但以色列地之所以称为“可喜悦之地”或“美地”，是因为那地特别显明神的丰盛，不只是饮食上的丰富，也包括别样更美的福分。

第13节 这里，神又因犹太人不敬虔、邪恶的亵渎而与他们辩论，因为他们说神使服事祂的人失望，又不分别善恶；因为祂同样善待不忠的和忠信的，也仿佛忽视了人对祂的顺服。 祂说，他们的“言语刚强”。意思是指他们的狂妄无礼。先知的意思是：犹太人的乖谬已经到了无法制止的地步；他们就像那些一旦被怒气和疯狂抓住的人，叫嚷喧哗，不肯听任何劝告和理智的话。起初他们只是嘀咕低语；但一旦得着完全的放纵，就如我所说，向天发出狂暴的喊叫。这就是先知现在所定罪的罪：犹太人竟放肆到向神狂呼叫嚣。 他们又回答说：“我们用什么话顶撞了你呢？”从这样一再重复可见，这群百姓的虚伪与厚颜无耻结合得多么紧密，以致极难纠正。他们本来早该想到，自己确实恶毒地控告了神；但现在他们却毫不认罪，仿佛在反过来控告先知诬陷他们，因为他们自觉并没有做错什么。 注260：有人译作“你们对我的话越发放肆”，也有人译作“你们对我的话语十分强硬”。七十士译本的意思近似“你们的话压在我身上”。这里显然是指“无耻、狂妄、放肆”。 注261：更准确地说，可译为“我们彼此商议过什么来反对你呢？”这个动词是反身形式，只在这里、第16节、诗篇 119:23 和以西结书 33:30 等处见到，意思是彼此谈论、互相交谈，或频繁议论。

第14节 他随后说明，为什么说他们向神的话越发刚强，也就是说，他们何以如此大胆、狂暴地说神的坏话；原因就在于他们“说服事神是徒然的”。他们自以为自己完全敬拜了神；这就是他们错误的原则。伪君子总是自称完全圣洁，不肯承认自己的邪恶；即使良心刺痛他们，他们仍用虚浮的自我奉承来欺骗自己，总想拿什么遮掩自己的羞耻，不让人看见。因此，伪君子想要欺骗自己，也欺骗神、天使和人。当他们因自信而膨胀，自以为自己纯正、正当地敬拜神，毫无缺欠，也毫无可责之处时，只要神不照他们所愿帮助他们，不按他们的意思行，他们内里的毒气就会暴露出来。因为他们顺利的时候，会极力称颂神；但祂一收回手，开始试验他们的忍耐，他们就会显出自己究竟是怎样敬拜神的人。

但敬拜神最首要的事乃是：人要舍己，把自己交给神治理；当祂使人谦卑时，也不可发怨言。由此可见，犹太人之所以向神挑剔，是因为他们确信自己已经完全尽了本分，而这其实全是假的；并且，他们不愿顺服神，不愿负祂的轭，因为他们没有思想自己在多少方面惹动了神的忿怒，也没有思想神责打祂百姓有多少公义而丰富的理由，即使人看起来并没有犯什么显著的错。因为他们从不认真思想这些事，所以就以为神待他们不公，于是说：“我们事奉神是徒然的。”正如我们说过的，这样的思想有时也会掠过信徒的心；但信徒会照自己的本分去抗拒这些念头。犹太人却仿佛得了胜一样，把这些亵渎神的话吐了出来。“我们事奉神是徒然的；遵守祂所吩咐的，在万军之耶和华面前哀痛谦卑而行，有什么益处呢？”然而我们却不得不称骄傲人，就是恶人，为有福。

这里他们向神提出双重控诉：第一，他们忠心尽对神的本分，却没有因敬虔得着任何奖赏；第二，不敬虔、藐视神的人，反倒比他们更亨通。由此可见，他们是何等带着责难的口气夸大他们所想象的“神的不公”，至少在他们自己看来，神亏欠了义人应得的报偿，却喜爱恶人和不敬虔的人，仿佛要更激起祂仆人的愁苦；这些仆人虽然忠心敬拜，却发现自己所做的竟是徒然，因为神隐藏了自己，并不顾念他们的服事。我们已经说过，善人也会被这一类思想试探，这并不奇怪；因为世界上的景况越混乱，这样的试探就越大。连所罗门都说：“义人和恶人，献祭的和不献祭的，遭遇都是一样。”（传道书 9:2）因此，地上满了亵渎和轻慢。这样一来，人自然会生出愤懑和嫉妒；但神正是藉着这样的混乱来试炼我们的信心，所以我们必须记得学习忍耐。

同时，仅仅顺服神的审判还不够，我们还要承认自己受苦是有理由的；即使我们留意行公义正直，身上仍旧附着许多罪恶，沾染许多污点，足以惹动神对我们的忿怒。我们当学会正确判断自己的生命，又要记住神有多少理由有时严厉地对待我们。这样，我们一切的嫉妒就会止息，心也会预备好平静地顺服。总之，这些思想会遏止我们里面一切悖逆，使我们无论恶念或恶言，都不至于强横到起来反叛神。注262：这一节在作者看来应与下一节一起理解。大意可排列如下：“你们说：‘事奉神是徒然的；我们遵守祂的吩咐，在万军之耶和华面前忧伤而行，有什么益处呢？

所以我们现在反倒称狂傲人为有福；作恶的人竟被建立起来；他们甚至试探神，也都脱离了灾祸。’”其中“试探”一词本义是“试验、考验”，这里显然是坏的意思，即他们狂妄地试探神的忍耐，却仍逃脱了自己应得的刑罚。

第15节 这一节与上一节紧密相连。因为“我们忧愁地行在神面前，谨守祂的吩咐”这句话，若不加上这一句，就还没有完全显出它的力量：他们同时看到骄傲人兴旺，享尽快乐。好像他们说：“我们竭力以自己的服事来讨神喜悦，祂却忽略我们一切敬虔的行为，反而仿佛把祂一切恩惠都倾倒在我们的仇敌身上，而这些人明明是不敬虔、亵慢的人。”由此我们看见，这几节经文是彼此连结的：神没有把他们自以为应得的奖赏给犹太人，却同时把恩惠赐给不配的恶人。“称人为有福”，如我们先前所见，就是承认神的祝福在那人身上，正如神曾应许说：“看哪，万国必称你为有福。”这里所呈现的是一种局势的倒转：犹太人自己正处在悲惨中，却去称别人为有福；这并不是说他们甘心这样称，而是嫉妒逼得他们对那些虽然不敬虔、却快活安逸的外邦人发出怨言。

他们所说的“骄傲人”，其实是指一切藐视神的人，以部分代整体；之所以这样称他们，是因为唯有信心才能真正使人谦卑。许多不信者也确实因“谦逊”而受人称赞，但一个人若不先倒空自己对自身德行的一切自恃，就绝不会真正谦卑。有些人起来敌挡神，夺取本属于祂的荣耀；既然他们竟敢向神举角，自然也就不奇怪他们会傲慢地对待邻舍。圣经许多地方都把不信者称为骄傲人，为要叫我们知道：我们若不先伏在神的轭下，让祂随意引导我们，并丢弃一切对自己的倚靠，就不能被塑造成谦卑的人。“并且”这个词在这里重复出现，意思是“同样地、也一样地”。换句话说，凡作恶的人，和那些试探神的人一样，都被建立起来，也都得拯救。先说一般性的情形，再说更具体的情形，其实指的还是同一班人。

先知先称藐视神的人为作恶的人，接着又说同样的人“试探神”，后一句更具体。总意就是：神的恩惠在那些藐视律法的人身上显得很明显，因为他们活得兴旺，也常蒙搭救，在患难中竟发现神仿佛成了他们的帮助者。“建立起来”在希伯来文中常有“兴盛、昌旺”的意思，可用于许多事情。一个人若在尊荣或财富上日渐增长，积聚财物，或仿佛一步步升高到更高地位，就说他被建立起来。先知还加上“得拯救”，因为一个人纵然聚敛了许多财富，若在患难中得不到神的帮助，仍算不上完全有福；因为没有人，哪怕是最幸运的人，也不能完全免于一切灾祸。所以，先知在“建立起来”之外，又加上第二句，说神把恶人从种种灾祸中救了出来，仿佛用自己的荫庇遮盖他们，把他们当作自己的受保护者。至于他说恶人“试探”神，我们知道，与神争闹正是不信的工作。

先知不久前也用过同一个词，说“你们可以在此试试我”；但那时是神按人的样式，自愿接受试验。这里则相反，先知定罪世上极常见的那种狂妄：人想要把神圈限起来，给祂立规矩，追究祂的判断；总之，好像他们有权按照自己的心意规定神不可这样、不可那样，若祂不照他们的意思行，就要祂出来为自己辩护。现在我们就明白，何谓“试探神”了。注264：该词所出的动词有“傲慢行事、放肆、自高自大”的意思；在诗篇 124:5 里还用于海浪的汹涌澎湃。这里所指的，似乎就是那些对神放肆、狂妄的人。

第16节 在这一节里，先知告诉我们，他的教训并非毫无果效，因为敬畏神的人受了激发，彼此鼓励，因而互相扶持回到正路。那些把这句话解释成“信徒随意说话”的人，曲解了先知的意思，也把“那时”这个词抹掉了。题旨本身就证明这里指的是一个特定时刻；好像先知说，在他向百姓说话、猛烈责备他们的罪恶之前，他们中间十分冷淡，但最终敬虔的人被唤醒了。由此我们得知，我们本性上都是懒惰迟钝的，除非神仿佛揪住我们的耳朵；因此，警戒和激励是必需的。但我们也要学会留心所教导我们的，免得真理对我们变得冷淡无力。同时我们要注意，并不是所有人都因先知呼吁悔改而受感动，只有那些敬畏神的人才如此；大多数人无疑仍旧安然行在罪中，甚至公开嘲笑先知的教导。

既然真理只使那些敬畏神的人得益，我们也不要惊奇，今日一般民众照样轻看真理；因为能顺服神话语的人只是少数，而心的回转乃是圣灵特别的恩赐。因此，敬虔的教师没有理由灰心，若看见自己的教训没有在各处、在所有人中都被接受，或只见少数人从中有所长进；只要主赐福他们的劳苦，使之对一些人，哪怕人数很少，也成为有益而多结果的，他们就当知足。但先知不只是说个别的人被悔改触动，也说他们“彼此谈论”。这表明，我们的努力应当延伸到弟兄姊妹身上；而一个人若真悔改，就会尽自己所能，把尽可能多的人联合起来，使他们一同回转，离开从前偏离的道路，归向他们曾经离弃的神。这就是先知所说神仆人彼此谈论的意思，虽然他没有把内容详细写出来。他说，耶和华“侧耳而听”，并且“有记念册写在祂面前”。

这里他证明，信徒的悔改并不是徒然的，因为神成了见证者和观看者。这一点特别值得注意；因为我们归向神绝不会白费力气，祂会如同张开双臂接纳我们一样。先知尤其要指出，神“留意了”。单用一个词本来就够，但他又加上两个说法；尤其是“有记念册写在祂面前”这一句，更是格外有力。先知用这么多重的话，为的是给信徒更大的鼓励，使他们确信，只要他们献身于神，报赏就必定临到，因为神绝不会对他们的敬虔视而不见。同时，先知似乎把这事描绘得像一个奇迹：在那样的百姓中，竟还有一些可得医治的人；因为那时邪恶在民间盛行已久，甚至已经坚固到极端顽梗的地步，正如我们所看见的，祭司和平民中都没有什么健全正直可言。既然他们早已放纵自己在各样邪恶中任意而行，那么竟还有人会回转，竟还有人仍存留敬畏神的心，这实在令人难以置信。

因此，先知才说，神“留意而听见了”，并且“有册子写下来了”；他仿佛是在说一件非常异常的事，在这样混乱、几乎绝望的光景里，这确实像神迹一般。其总体用意乃是表明：信徒不该怀疑，他们的悔改总是被神看顾，尤其是在极度绝望抓住他们的时候；因为当敬虔人看不见任何可盼望的补救时，常会苦恼，以为自己的悔改毫无用处。所以先知在这一点上着墨很多，为要叫他们确知：虽然在人看来毫无盼望，悔改在神面前却仍然有益于他们的救恩；因此他又补充说，这册子是“为那些敬畏耶和华的人”而写的，也为那些“尊重祂名”的人而写。至于“חשבים”这个分词，对应的动词既有“计算、数算”的意思，也有“思想”的意思，所以有人译作“思想祂名的人”。

这确实是一种罕有的美德，因为我们看见，忘记神是何等容易潜入人心，并由此熄灭人对神的敬畏，使人放纵自己，好像忘记神的人可以肆无忌惮地犯罪。因此诗篇常说，神的敬畏常在敬虔人眼前。起初听来似乎平淡，但一个人若真记念神，就已在敬虔路上有了很大长进；经验也告诉我们，单单真实地记念神，就足以成为强而有力的嚼环，约束我们一切败坏的私欲。不过，这个词也可引申为“看重、珍视”，因为事物的价值是经过衡量而定的。所以译作“敬重、重视神的名”也是很恰当的。注265：也可译作“彼此交谈”。该动词与第13节一样，都是反身形式。有些译本把它译作“常常说话”。无论如何，这里不仅说明敬虔人开口说话，也显明他们是在彼此交流、互相鼓励。注266：“记念册”让人联想到君王所保存的记录册，如以斯拉记 6:2、以斯帖记 6:1。

注267：这里更合适的意思是“看重、重视”。整节可译为：“那时，敬畏耶和华的人彼此谈论；耶和华侧耳而听；在祂面前有记念册写着，为那些敬畏耶和华、尊重祂名的人。”最后两句描述的是同一群人：他们既敬畏神，也看重祂的名和权柄。

第17节 先知借着结果本身说明，为什么会有记念册写下，就是因为神到了适当的时候，必再次起来维护并眷顾祂的教会。这样，虽然敬虔人在一段时间里要忍受许多患难，先知却指出，他们并不是徒然事奉神；因为事实终究会证明，他们的顺服没有被忽略。他在这里所提的两件事特别值得留意：第一，记念册先在神面前写下；第二，神随后执行那册上所记的。所以，当我们觉得自己仿佛是徒然事奉神时，要知道，我们向祂所献的顺服必被记在账上，而祂是公义的审判者，虽然祂未必立刻伸手帮助我们。因此，先知首先见证神知道每个人所做的事；其次又说，祂必在自己的时候成就祂所定意的。祂在审判中也是如此，先知道，然后执行。譬如当祂对亚伯拉罕说，所多玛的哀声上达到天（创世记 18:20）的时候，那城是何等安逸松懈！

他们何等放纵、何等狂暴，直到最后一刻仍轻蔑一切权柄！然而神早已登上祂的审判台，已经把他们的邪恶记在账上。敬虔人的情形也是这样：即使神似乎忽略了他们的顺服，祂的眼睛和耳朵却并没有关闭，因为在祂面前确有记念册。因此祂说：“在我所定的日子，他们必属我。”这个动词单独出现，但从上下文很容易看出，它是指教会的复兴。“在我所定的日子”，就是在我完成自己已经说过的事的时候；因为祂先前已经应许要复兴教会。既然这是前文已知之事，所以祂简略地说：“在我成就我的工作之日，他们必归我，作我特别的产业。”这句话再次印证了我前面所说的：神有祂自己的时机和机会，为要使我们不至于放肆，替祂规定祂该在什么时候做这事或那事。当祂聚集教会的那日，就要显明我们是祂特别的产业。

所以，先知借这番话劝我们忍耐，免得我们因在重担下呻吟、又得不到照自己心意而来的帮助而觉得太苦，也免得我们因与整个教会一同受苦而厌烦。若只有我们一两个人背十字架、在世上被定为愁苦忧伤，处境似乎的确难堪；但既然从始祖到后来所有的敬虔人，都与我们一同作背基督十字架的同伴，并且都被塑造成祂的样式，我们就没有理由逃避自己的分。因为我们并不比那些神曾借十字架操练过的圣祖、使徒以及众多信徒更好。既然这里向我们呈现的是教会共同的复兴，那么就当知道，这正是坚忍刚强的根据；因为当我们在这场争战中已经有这么多领袖，他们以自己的榜样向我们伸出手来，若我们仍然灰心，就实在可耻。亚伯拉罕、大卫、列祖、众先知以及使徒，都经历了那么多又那么重的患难，这难道不该振奋我们的心吗？

若有时我们脚发颤、腿发软，难道还不该以这么多卓越的元帅和领袖借榜样邀请我们坚忍为满足吗？由此可见，“在我成就之日”这句话绝不是白白放在这里的。“特别的产业”这几个字，是神要表明敬虔人的结局与世界不同；好像祂说：“如今你们与他们混杂在一起，事奉我的人看起来并不比外人更特别；但到那时，他们要成为我特别的产业。”这如我所说，应当就外在显明而言；因为我们知道，我们在创立世界以前就已蒙神拣选，为要归祂作特别的产业。但当我们与恶人一同受苦，甚至看起来仿佛被弃绝，而不敬虔的人却好像反倒蒙神喜悦时，这应许就似乎最不真实。所以我说，这里所指的是外在的显明：神的忠心子民是祂特别的产业，是祂所珍爱的，是祂向他们显出特别之爱的，好像对待自己的产业一样。

圣经许多地方都用这样的说法：神常被说成弃绝祂的百姓，分离、离婚之类的词也常出现，祂甚至被说成毁坏了自己的产业。当神仿佛把恶人抱在怀里，而我们同时却暴露在各种愁苦之下时，这试炼实在沉重；但我们看见古时教会也曾如此，所以我们当为这场争战武装自己，即便外在景况并不顺利，也要以圣灵内在的见证为满足。祂又说：“我要怜恤他们，如同人怜恤那服事自己的儿子。”这里有一个特别需要注意的应许，包含两方面：第一，那些得保留下来的犹太人会向神顺服，借此证明他们真是儿女，不只是挂名而已；第二，神要赦免他们，也就是说，祂要出于怜悯接纳他们的服事，否则这些服事本身并不能讨祂喜悦。毫无疑问，“服事祂的儿子”这话里也包含了重生之灵的工作。

并不是说这里所讲的信徒先前完全没有敬畏神，而是神应许要把更多恩典加给他们；好像祂说：“我要招聚那些忠心诚实敬拜我的百姓归我自己。”所以，这里虽不是在讲敬虔圣洁生活的起头，却等于说，信徒将要受神治理，把自己献给祂的服事。第二个应许涉及另一种恩典：神要凭祂的怜悯悦纳敬虔人的顺服，虽然这种顺服本身并不配进到祂面前。凡真正认识敬畏神为何物的人，都知道我们多么需要这种宽容。经院派神学家胆大妄谈“功德”，把自己和别人都充满了虚空的骄傲；但那些明白没有一个人能站立在神审判台前的人，绝不会做什么“功德”的梦，也不相信自己能拿什么到神面前去换取祂的恩宠。因此，他们唯一的避难所，就是先知这里所教导的：神怜恤他们。还必须注意，先知这里所说的不只是简单的赦罪。

我们知道，我们的救恩包括两件事：第一，神借着祂的灵治理我们，在我们一生中不断按祂自己的形象更新我们；第二，祂埋葬我们的罪。但这里先知所特别指向的，是连我们的善行也需要蒙赦免。因为很确定，即使我们尽一切努力热心服事神，仍总有缺欠；所以，再怎么在人前端正完全的工作，在神面前也配不上这种尊荣。因此，即便我们竭尽所能事奉神，也仍必须承认：若没有祂的赦免，我们所带来的都更该被拒绝，而不是蒙恩宠。所以先知说，当神与我们和好时，我们就不必惧怕祂会因我们不完全而弃绝我们；因为纵然我们的行为沾了许多污点，祂仍会悦纳；虽然我们有许多缺失，祂仍会称许。为什么？因为祂要怜恤我们。父亲对儿子总是宽容的；即使看见儿子身上有瑕疵，也不会因此把他赶出家门。哪怕儿子瘸腿、斜视，或有其他缺陷，父亲仍会怜爱他，不停止爱他。

神也是如此：当祂收纳我们作祂儿女时，就赦免我们的罪。而且，父亲看见儿子顺服，哪怕只是很小的殷勤，也会喜悦，并不会像要求仆人那样要求儿子；神也是这样，祂不会因我们的顺服尚不完全就拒绝它。因此，先知的用意和意思很清楚：神向信徒应许赦免，因为他们既已与祂和好，就愿意像儿子一样服事祂；而神也会因赦免而把他们的工作算为蒙悦纳的，不是因这些工作本身有任何功德或价值。注268：大多数译本都把“特别的产业”连于“他们必归我”，而不是连于“我所造、我所作”的动词。较合适的译法是：“万军之耶和华说，在我所定的日子，他们必归我，作特别的产业。”这里“日子”在下一章也再次出现，应作同样理解。“jewels”这词在圣经中通常也是指“特别的产业、特有的财产”，如出埃及记 19:5、申命记 7:6。

注269：这里的动词不仅仅是“宽恕、放过”的意思，更有“怜悯、同情”的意味，表示一种对软弱、无助、悲惨对象的温柔怜恤。

第18节 这一节乍看之下似乎是对信徒说的，因为论到被弃绝的人，从来没有什么“回转”；但这词意义很广，因此这话也可以适用于全体百姓，正如我们在撒迦利亚书看到的“他们必仰望我，就是他们所扎的”，那话我们曾说过，也可同时用于善人和恶人。因此，这里也可以理解为对整个民族说话。但若更仔细考察上下文，就会发现玛拉基似乎更特别是对恶人说话，再次压制他们狂暴的亵渎；因为这里的意思与前面所说的几乎一样：“你们所等候的主必要来到祂的殿，你们所寻求的圣约使者也必来到。”同时，先知又指出，他们所抱怨来得太慢的基督之降临，并不会像他们所盼望和设想的那样。“你们不要因这迟延而烦躁，”他说，“因为祂威严中一切可怕的，都要转而落在你们头上；祂要作为发怒的审判者和报应者而来。

所以，你们徒然盼望从祂的同在得什么安慰或缓解。” 所以这里他说：“你们必看出义人与恶人的区别。”意思就是：“你们终必发现，当恶人在地上放纵自己、恣意行各种邪恶时，神并不是在天上睡觉；经验终究会教导你们，人不能这样放肆狂妄地敌挡神而不受刑罚，你们一切的邪恶都必要被追讨。”当他说他们要看出敬虔人与恶人的分别时，意思是：他们将借着神所施行的惩罚而明白，神并不容许人任由自己败坏的欲望恣意妄为，好像祂在天上睡觉、忘记了自己的职分。他们的亵渎乃是：“敬拜神是徒然的；有什么益处呢？

因为我们遵守祂的吩咐，而狂傲人反倒比我们更有福。”既然他们这样控告神，好像祂纵容恶人、丢弃自己的仆人、向恶人施恩，玛拉基就回答他们说：“你们终必看见善人与恶人相差何其大；神固然暂时宽容恶人，但祂最终必起来施行审判，忽然武装着临到他们。那时你们就会知道，人的一切行为祂都看见，邪恶决不会不受刑罚，虽然神有时延缓报应。” 现在我们就明白先知的意思了：那些向神喧嚷、仿佛祂对义人与恶人都毫不在意的不敬虔者，终究要亲身吃亏地发现，祂确是一位惩罚邪恶的神。至于“回转”这个动词，我已经说过，它意义很广，并不总是指悔改或人的更新。因此，这里可以只理解为局面发生变化；仿佛他说：“局势将要翻转。当神开始执行祂的审判时，你们的处境就会改变；到那时，祂会明显表明，虽然祂没有立刻赶快施行审判，却并没有忘记自己的职分。

你们那时必回转而看见。”但若有人愿意把“回转”理解为感受到神的审判，以致连恶人也要受触动，虽然并非真正悔改，这样理解也并不不妥；我自己也倾向于接受这种意思。也就是说，主必要摇醒他们所沉溺其中的麻木，纠正他们的疯狂，使他们不敢再像从前那样狂妄地吐出亵渎的话来。“你们必回转”，意思就是：“我必要使我的审判向你们显明，你们不再像野兽那样横冲直撞；你们既被事实教训，就要学会分辨善人与恶人。” “义人”和“服事神的人”是同一个人。由此我们知道，没有顺服神，就没有公义。一个美善正直生活的首要之事，就是服事神；因为人若对邻舍无害，却否认神的权利，那也是益处极小的。我们也知道，惟有照神律法所规定的方式，神才算被正确地敬拜。所以我们总要回到这一点：人若想使自己的生活正直，就必须顺服神。

注270：有些解经家把这个动词当作副词性用法，译作“你们必再一次辨明、看见义人与恶人的分别”。七十士译本则按动词译为“你们必回转”。也有人把它理解为“你们受了更好的教导之后，就必明白敬虔人与恶人、敬拜神的人与藐视祂的人之间的差别何等之大”。