玛拉基书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 他证实了上一节的话，因为他宣告一切被弃绝的人和藐视神之人的毁灭；他也证实了我已经提过的那一点，就是他把这威吓摆在他们平常对神所发的毁谤面前，好像神已经停止履行审判官的职分。虽然他说话时用的是第三人称，但他说，“看哪，那日必来到，要像火炉烧尽碎秸一样吞灭一切不敬虔的人”，其力量并未因此减弱。先知在这里所用的比较极其常见，他说恶人必像碎秸一样；因此我不再引用那些众所周知的经文了，这类经文很多，无需在此举出两三处。神的报应也常被比作火与火焰；我们知道，火一旦着在木头或其他干燥材料上，是何等猛烈、何等可怕。因此，按照圣经常用的说法，先知说主的日子要像火炉，恶人要像碎秸。指示词“看哪”表明确定性，“看哪，我来”。这里用现在时表示将来时，这是希伯来文中常见的用法。

但先知仿佛把犹太人的注意力引向当前的事，为要使他的预言不显得可疑，并使他们明白，神的报应并不遥远，而是已经悬在他们头上。不过，关于他所指的这日子，仍有一个问题。大多数人认为先知是在说基督末后的再来，但我看这大概不对。诚然，圣经中到处出现的这些及类似说法，在今世都不会得到完全的应验；但神虽暂缓施行审判，却从不完全不给出其审判的证据，好叫敬虔之人对自己的信心有所扶持；因为若神丝毫不给出他护理的样本或证明，我们心里立刻就会想到，根本不会有审判；但他把一些实例摆在我们面前，使我们晓得他终有一天要作全世界的审判者。

因此，在我看来，更可能的是，先知这里说的是教会的更新；因为当犹太人与基督疏远时，神对他们的忿怒终于更炽烈地发作了；他们在诸般患难中的最后盼望和最后补救，本在于救赎主的帮助，而正因为拒绝了他的恩惠，犹太人就不得不承受他们忘恩负义的可怕刑罚。没有什么罪比拒绝所赐下的恩惠更为可憎，因为他们自己和全世界的福乐都系于此。所以先知说“那日将到”时，我认为他指的是基督第一次降临；因为犹太人曾自信地夸耀救赎主的来临，而他给他们的回答却是：主的日子确实要来，却不是他们所想象的那样，而是一个要全然吞灭他们的日子，正如我们从另一位先知所引的话： “主的日子对你们算什么呢？那日并不是光明，乃是黑暗，是幽暗而无光辉。”（阿摩司书 5:18） 主的日子对你们将是灾祸，正如有人从狮子口里逃脱，回到家中却碰上蛇一样。

所以这里他说，那日将到，要像火炉一样吞灭他们。他说，“一切狂傲的和作恶的”都必像“碎秸”。他重复他们自己的话，却带着几分讽刺；因为他们先前说狂傲的人是有福的，却认为自己远不是这样的人。以赛亚也同样谴责伪君子，因为他们轻看自己的弟兄；那时在犹太人中，敬拜神的人大受羞辱；是的，伪君子傲慢地对待敬虔正直的人，好像他们是民中的渣滓污秽。

他们也曾这样说：“看哪，我们不得不忧伤地看着恶人享福；因为狂傲的人和藐视神的人亨通顺利，活在宴乐之中。”现在先知讽刺地回答他们说：“你们所极想看见的分别，你们必亲眼看见；因为神要吞灭狂傲的人和恶人。”他说这话是针对他们自己；正如我已经说过的，仿佛他是说：“等到你们的假面具被揭去，你们就会看见不敬虔原来就在你们里面；因此，你们必受自己所当得的刑罚。”这就是他先前提到的报应；因为恶人虽不认真诚实地归向神，但当神强迫他们的时候，他们无论愿意不愿意，都不得不承认自己的不敬虔。因此，在他们被迫省察自己的生活以后，神就以他们最公正当受的刑罚临到他们，尽管这审判原是他们自己求来的。他现在又补充说：“不给他们留下根也不给他们留下枝。”他的意思是说，他们的毁灭将是完全的，仿佛是说，找不到他们任何余剩。

既然他把他们比作碎秸，就提到根和茎；这里说“枝”并不很贴切，因为他说的是碎秸，而枝子是属于树木的。但意思并不难懂，就是这毁灭将如此彻底，以致什么都不存留。这固然严格说来属于末后的审判；但如我所说，这并不能成为理由，使神不把那等待恶人的报应的一些证据摆在我们眼前，借此使我们的信心天天更加坚固。（271） 关于这里两次提到神的名，他提醒我们，神施行审判并不是以均匀或连续不断的方式，而是按着他自己所看为好的，定有一个明确的时候，此时宽容，彼时报应。因此，圣经每逢提到主的日子，我们就当知道，神并不受任何律法约束，不必照着我们急躁的愿望赶紧作工；那特定的时候在他自己的权柄之下，也出于他自己的旨意。关于这一点，我这里只略略一提，因为我在别处已作过更充分的解释。下面接着说。

（271） 这一节的话极其有力： 看哪，那日来到，烧着如火炉； 一切狂傲的和一切作恶的，都必成为碎秸； 那将来的日子必烧尽他们， 万军之耶和华说， 不给他们留下根，也不给他们留下枝。许多抄本作“作恶的人们”而不是“作恶的人”；但这无关紧要，因为诗体中单数常常用来表示复数。“根”和“枝”无疑是一个俗语，意即一切都包括在内。——编者

第2节 先知现在把他的讲论转向敬虔的人；由此更清楚地显明，他先前一直是在威吓那些粗鄙的伪君子，他们独自把圣洁归给自己，却仍不断惹动神的忿怒；因为当他说“必向你们升起”等话时，他显然是在对另一群人与先前所说的人分别讲话；他把那些敬畏神的人，或神真正的仆人，从他一直所争辩的那群人中分别出来。“必向你们升起……就是你们这些敬畏我名的人……”这里有一个对比值得注意；因为百姓整体仿佛染上了一种普遍的瘟疫，但神保守了少数未被沾染的人。既然他先前一直在与大多数百姓争辩，现在就仿佛把蒙拣选的少数人聚集出来，应许将基督赐给他们，作救恩的创始者。因为我们知道，敬虔的人听见威吓就战兢，若不是神加以缓和，几乎就要昏倒了。每当他向罪人宣告报应时，多数人不是讥笑，就是发怒，至少没有受到当有的触动。

事情往往如此：当神如雷发声时，不敬虔的人仍安然行在罪中；而敬虔的人一听见神的话就发抖，若不是神施下医治，他们就会全然灰心。因此，我们的先知缓和了我们先前所看到的威吓的严厉，好像他说，他宣告基督的来临为可怕，并不是要使虔诚的人心里充满惧怕，因为这话并不是对他们说的，而只是要叫恶人惊惧。整段话的总意简而言之就是：“你们这些敬畏神的人，要留心听；因为我有另一句话给你们，就是公义的日头必升起，其翅膀有医治之能。那些藐视神的人，虽然与他争战，却还想把他束缚为己用，任凭他们灭亡吧；至于你们，要抬起头来，耐心等候那日，并怀着这样的盼望，平静忍受你们的苦难。”现在我们明白这一节的意义了。毫无疑问，玛拉基在这里称基督为公义的日头；若我们想到列祖的处境与我们有何不同，这个称呼就极其合适。

神一直都赐光给他的教会，但基督带来了完全的光，正如以赛亚教导我们说： “耶和华必升起照耀你， 神的荣耀要显现在你身上。”（以赛亚书 60:1） 这话不能应用于任何别人，只能应用于基督。随后他又说：“看哪，黑暗遮盖大地”等等；“耶和华却要照耀你”；又说： “白日太阳不再作你的光，夜间月亮也不再发光照耀你；惟有神要作你永远的光。”（以赛亚书 60:19） 这一切都表明，“日头”是适合基督的名称；因为父神在基督身上所赐的光，比从前借着律法及律法一切附属之物所赐的光，清楚得多。因此基督也被称为世界的光；并不是说列祖像瞎子一样在黑暗中摸索，而是说他们只满足于晨曦，或月亮与星辰。我们确实知道，律法的教义何等幽暗，以致真正可以称之为影儿。

因此，当福音使诸天终于敞开明朗时，就是日头升起，带来了白昼；所以照亮乃是基督独有的职分。约翰福音第一章也因此说，他从起初就是那真光，照亮一切生在世上的人；但那光又是照在黑暗里，因为尽管人因亚当的堕落和本性的败坏而变得极其昏瞎，理性的火花仍在他们里面存留一些。但就信徒而论，基督特别被称为光，因为他救他们脱离人天然都陷在其中的盲目，并且亲自借着他的灵引导他们。那么，把“日头”这个词比喻性地用于基督，其意思就是：他被称为日头，因为没有他，我们就必漂流迷失；惟有在他的引导下，我们才能行在正路上；因此他说： “跟从我的，就不在黑暗里走。”（约翰福音 8:12） 但我们必须注意，这不可只局限于基督的人位，也要推广到福音。因此保罗说： “你这睡着的人，当醒过来，从死里复活！

基督就要光照你了。”（以弗所书 5:14） 所以，基督天天借着他的教训和他的灵光照我们；虽然我们不能亲眼看见他，但我们从经验中知道他是日头。他被称为公义的日头，或者因为他本身有完全的正直，毫无缺欠；或者因为神的公义在他里面彰显出来。然而，为叫我们知道那从他而来的、临到我们并照耀我们的光，我们就不应把眼目放在今生短暂的事务上，而应放在属灵生命的事上。第一，基督向我们履行日头的职分，不是为引导我们的脚手去处理地上的事务，而是为赐给我们光，指示通往天上的道路，并藉此使我们得享有福且永恒的生命。第二，我们必须注意，这属灵的光不能与公义分开；因为基督如何成为我们的日头呢？乃是借着他的灵使我们重生归于公义，拯救我们脱离世上的污秽，照着神的形像更新我们。这样我们就看见“公义”一词的意义了。

（272） 他又加上：“其翅膀有医治之能。”他把太阳的光线称为翅膀；这个比喻极其优美，因为它取自自然，又极贴切地应用于基督。我们知道，没有什么比太阳的光线更令人振奋、更有医治之功了；若不是太阳洁净大地的污浊，恶臭不出一天就会把我们压倒；没有太阳，也不会有呼吸。太阳升起时，我们也会感到一种舒畅；因为夜晚是一种负担。太阳落下时，我们仿佛觉得四肢沉重；病人在清晨则会振作起来，感受到太阳影响所带来的变化，因为它在翅膀中为我们带来医治。但先知表达的意思更进一步，就是晴朗无云天空中的明亮太阳带来医治；因为这里暗含着阴云或暴风天气与晴明时节之间的对比。在天气晴朗的时候，无论我们健康还是患病，心情都更愉快；没有谁不是从天色的晴朗中得到几分欣悦的；但天一阴沉，即便最健康的人也会感到某种不适。

按着这个意思，玛拉基现在说，在基督的翅膀中必有医治，因为神真正的仆人必须忍受许多苦难；若我们查考那时的历史，就会看出那百姓的处境何等艰难。现在他向他们应许改变；因为教会的复兴会给他们带来喜乐。由此可见，他说基督的翅膀中有医治，是怎样的意思；因为黑暗将被驱散，天空将不再有云，以致敬虔人的心都欢畅起来。他称敬虔人为“敬畏神的人”，这是采用圣经惯常的说法；因为我们曾说过，公义与圣洁最主要的部分就在于真正敬拜神。但这里还表达了一层新的意思；因为这种敬畏正是真宗教所特有的，使人顺服神，虽然他是看不见的，虽然他不面对面向人说话，虽然他不公开显出自己拿着鞭子的手。因此，当人甘心敬畏神的荣耀，承认世界由他治理，也承认自己在他的权柄之下时，这就是对真实宗教的真正证明；这正是先知所说的“名”的意思。

所以，敬畏神名的人，并不想把他从天上拉下来，也不寻求他同在的明显记号，而是甘愿让自己的信心受这样试验，以致他们虽不面对面看见神，只是借着镜子模糊地看见，又借着他能力、公义和其他属性在我们眼前的彰显来看见他，仍然敬拜并事奉他。（272） “公义的日头”这种说法似乎有些不协调。因此，有人认为这里的“公义”是指良善或施恩。Leigh 说：“在希伯来语和东方语言中，‘公义’在特殊意义上表示恩惠或慷慨。”他并引用 Mede 对诗篇 112:6 的解释。这个词显然是用来描述这日头的，正如希伯来文常见的用法，以名词代替形容词。若说“公义的日头”似乎不甚恰当，但若说“施恩的”或“惠益人的”日头，就能表达合宜的意思。

其真实含义可以用如下异象表达： 但向你们这些敬畏我名的人， 必有一轮施恩的日头升起， 其光束中带着医治； 你们必出来跳跃， 如同圈里放出来的牛犊。Marckius 说：“这里的‘公义’，可以理解为良善和施恩，或真理，或完全的恒常，或神多样的公义在他里面发光，或那在他作为神与人、或作为中保时显出的无玷正直与端正；这公义如此发光，以致他把它借着称义与成圣的恩赐分给一切信徒。”耶柔米的解释是，基督被称为公义的日头，因为他公正地裁定万事，并揭示、显明何为善、何为恶，何为美德、何为恶行。“翅膀”或光束、光线后所附的代词是阴性的，这表明“日头”一词 שמש 的性别；不过译作“其”最为恰当。在希伯来文中，他或她都可以表示万物，威尔士语中也是如此。——编者

第3节 当神应许救赎他的教会时，他通常也会提到相反的一面，就是他仇敌的毁灭和败亡；他这样做，是免得信徒看见恶人亨通快乐时，被嫉愤所搅扰或折磨。所以玛拉基在这里也说，不敬虔的人要被信徒践踏如尘土；他说这话，是免得蒙拣选的人在仇敌脚下仆倒，被他们傲慢践踏时，在苦难中灰心丧志；他们应当仰望先知在这里所宣告的事，因为他们不仅要被神的手扶起，也要高过自己的仇敌，并且反过来能压制他们的骄傲。简言之，他的意思是，他们将被高举，超过世上一切的高位。与此同时，神并不容许他的儿女残忍地寻求报复；因为他要他们被温柔充满，以致即便受了恶人的不义对待，也不断向他们行善，并为他们祷告。但正如我已经说过的，这里他是要预防一种我们众人天性中都有的恶，因为当仇敌向我们夸胜、向我们发怒时，我们很容易灰心。

因此，免得他们暂时的成功和顺利使我们心志消沉，神带来一个补救，用这一考虑来坚固我们的忍耐，就是事态不久将要改变，以致我们要胜过那些以为自己已经一百次把我们毁掉的恶人；神确实要以极大的羞辱惩罚他们，因为他们不仅愚妄地夸耀自己的不义行为，也向神挺起角来。我们继续看下去；他说：“在我施行的日子……”（274）他再次约束他们的欲望，免得他们过于急切地向前张望，而是等候主所预定的日子。我们确实知道，人对自己所想要的事是何等急切，若不是神拦阻，他们又是何等热烈地想立即实现。所以，每当我们谈到仇敌的毁灭时，都当记得，我们应当仰望主的日子，就是他定意施行审判的日子。正如我说过的，有人作不同的翻译；但我所给出的意思最为可信，也最普遍为人所接受。下面接着说。（274） 见玛拉基书 3:17 的注释。——编者

第4节 这段经文一直没有被清楚、充分地解释，因为解经者没有明白玛拉基的用意，也没有考虑到当时的时代。我们知道，在基督降临之前，神有一段仿佛沉默的时期；因为他有一时不差遣先知，是要借此激发犹太人，使他们更热切地寻求基督。我们的这位先知已经是极末后的几位之一了。既然那时犹太人没有先知，他们就更应当殷勤留意律法，更加谨慎地看守其中所包含的宗教教义。这就是他现在吩咐他们记念摩西律法的原因；仿佛他说：“从今以后，你们将有一段没有先知的时期，但你们的补救在于律法；所以当殷勤留意，谨防遗忘。”因为人一旦哪怕只是在极短的时候听不见神向他们说话，就会被自己的发明带走，并且总是倾向虚妄；这一点我们从经验中充分看见了。

因此，玛拉基为要阻止犹太人走迷，从而偏离律法纯正的教义，就提醒他们，在救赎主来到以前，要忠心而恒常地记念它。若有人问，为什么他只提律法，答案很明显，因为基督那句话是真实的：律法和先知到约翰为止。（马太福音 3:13）但还必须注意，先知的职分并不是与律法分开的，因为凡在律法之后出现的预言，仿佛都是律法的附属物；它们并没有包含什么新的东西，而是为要更充分地使百姓持守对律法的顺服。既然先知是摩西的解释者，他们的教义受制于律法，或者照人常说的，从属于律法，也就不足为怪了。先知的目的，是使犹太人专心于摩西和众先知从上头传给他们的教训，不至于在最小的程度上偏离；仿佛他说：“神现在不会接连不断地差遣不同的教师到你们这里来；律法对你们的教导已经足够。因此，你们没有理由因此改变教会的任何规制。

神虽因暂时停止向你们说话，似乎放松缰绳，容许各人照自己的想象迷失漂流，但事实上并非如此；因为律法足以引导我们，只要我们不甩开它的轭，也不因自己的忘恩负义而埋没那引导我们的光。” 他称之为“摩西的律法”，并不是因为摩西是其作者，而是因为他是其执事；正如保罗也称福音为“我的福音”，因为他是它的执事和传道人。与此同时，神又借着补充说摩西是他的“仆人”，把全部权柄归于自己；由此我们得出结论，摩西没有带来任何出于自己的东西；因为“仆人”一词不仅指他的呼召，也指他在执行职分上的忠心。因此，神以这个称号尊荣摩西，并不主要是为摩西本人的缘故，而是为要使他的律法具有权威，免得人以为这是人发明的教训。

（275） 他接着说，神是在何烈山把律法交给他的，这就更清楚地表达了同样的意思；因为这句话清楚断言，摩西忠心地尽了仆人的职分；他所带来的，无非是从上头托付给他的；他所传递的，也正如人所说，是原原本本地交付下来。许多人把这句话译作：“我在何烈山谷所托付给他的律例和典章”；但我赞成另一种译法，就是这里神使自己成为律法的作者，好叫一切敬虔的人都带着敬畏接受它，因它是从神而来的。何烈就是西奈；但据地理描述者说，山向东的一部分叫何烈，向西的一部分叫西奈；不过仍是同一座山。

他说“赐给全以色列”，或“赐给以色列全体”，是要证实我刚才所说的，就是神把律法交托给了他们：为使犹太人更受触动，他明确指出，律法是赐给他们的，这是神赐给他们的一项独特恩惠，正如诗篇 147:20 所说： “别国他都没有这样待过； 至于他的典章，他们向来没有知道。” 因为列国并没有像犹太人那样承担这样的义务；神把自己的律法赐给犹太人，作为给自己儿女的独特珍宝。

并且，为免有人为自己要求豁免，他说：“给以色列全体”，仿佛是说：“无论有学问的还是无学问的，无论官长还是平民，都不能有任何借口；除非他们都以极大的谨慎留意律法，是的，从最小的到至大的都当如此。” 接下来的话可以有两种解释：因为 חוקים（chukim，律例）和 משפטים（meshephethim，典章），可以归到动词 זכרו（zacaru，记念）上；但既然他说“我所吩咐的”，我们也可以把“律例和典章”看作解释说明的话。就内容本身来说，采取哪一种看法意义并不大。

毫无疑问，神借着这些词是称赞他的律法有益处；仿佛他说：“律法包含犹太人理当遵守的内容，就是律例和典章。”我们知道，圣经还用其他词语，如 פקודים（pekudim，训词）、מצותים（metsutim，诫命）和 עדותים（odutim，法度）；但先知在这里只简要提醒犹太人：如果他们离弃神的律法，他们的忘恩就更无可推诿，因为这无异于公开弃绝律例和典章；正如我所说，先知在这里教导他们，律法的教义是有益的，为要使他们更甘心乐意地留意它。（276） 下面接着说。

（275） Henry 说：“请注意，玛拉基作为旧约最后一位写作者，对摩西这位旧约第一位写作者作了何等尊荣的提及。”——编者 （276） 按 Marckius 的说法，第一个词“律例”חקים，指道德律和礼仪律；第二个词“典章”משפטים，指民事或司法性的律法。我们可以把本节起头的“律法”看作总称，包含一切传给摩西的内容；而“律例”和“典章”则是对其内容的说明。七十士译本把第一个词译为“命令”——προσταγματα。——编者

第5节 先知继续同一主题；因为他既已向犹太人见证，尽管神会暂时停止先知性的教导，但他们在律法中仍有足够的内容使他们得救，现在他就应许教会的更新；仿佛他说：“主在长久沉默之后，还要出人意料地再次发声。”以赛亚也论到同一件事，在预言百姓归回时说： “你们要安慰，安慰我的百姓，这是你们的神说的。”（以赛亚书 40:1） 这里使用将来时，含有强调的意味。同样，在这段经文中，先知宣告先知性的教导将再次被更新；当神向他的百姓施怜悯时，他要开口说话，显明他之所以沉默，并不是要离弃他的百姓，而是如我们所说，有别的目的。同时他也表明，时候将到，他要借着自己的独生子，坚立并印证一切预言。这段经文迷惑了犹太人，以致他们以为人会再次复活；而他们所谓的复活，就是人的灵魂三四次进入不同的身体。

这个民族里竟然真有这样狂妄的妄想！由此可见，人一旦远离基督，就是那世界的光和公义的日头，就会变得何等愚昧无知，这一点我们刚才已经看见了。如此显然的错误，无需多加驳斥。但基督自己已经除去这件事上的一切疑惑，因为他说，施洗约翰就是那所应许要来的以利亚。（马太福音 11:10）即便基督没有这样说，这件事本身也足以证明。至于施洗约翰为何被称为以利亚，我只简略说明。有些人提到热心，我对此不作评论；许多人又寻找别的相似之处，我也不跟从，也不责备。但在我看来，最合适的相似之处是：神兴起施洗约翰，是要恢复对神的敬拜，正如从前他兴起以利亚一样；因为在以利亚的时候，我们知道，不仅真理被败坏，神的敬拜也被污染，而且几乎一切宗教都灭绝了，以致再没有什么纯正健全的东西存留。

到基督降临时，犹太人虽然没有拜偶像，还保留了一些外在的宗教形式，但他们整个宗教都是虚假的，以致那个时代就其种种污染而言，实在可以与以利亚的世代相比。因此，约翰确实是以利亚真正的继承者；在众先知中，也没有谁像约翰那样像以利亚，所以把以利亚的名字转用于他，是完全正当的。但有人也许会反对说，这里称他为先知，而他自己却否认自己是先知；对此答案很明显：约翰放弃先知这个称号，是为了不妨碍基督教训的推进；所以他那些话的意思，并不是说他未蒙呼召而擅自奔跑，而是说他满足于被看作基督的前驱，好叫他的教导不至于拦阻人单单听基督。然而基督宣告他是先知，并且比先知大；这是因为他的职事比一般先知更为卓越。

他说：“在那大而可畏之日未到以前。”先知在这里似乎并未很恰当地论到基督的来临；但他现在是向全体百姓说话；既然其中有许多人懒惰迟钝，甚至轻看神的恩惠，也有一些人狂妄亵渎，所以他说话并不那么温和，而是掺杂了这些威吓。因此，我们看出先知为何把基督的来临描述为可畏；他这样说，并不是因为基督来是要使人惧怕，恰恰相反，正如以赛亚所说： “将残的灯火，他不吹灭； 受伤的芦苇，他不折断； 他的声音街上听不见， 他也不扬声呼喊。”（以赛亚书 42:3） 所以，虽然基督是温和地向人显现，正如我们先前所说，并且他一向我们显现，就立刻带来极充分的喜乐理由；然而，那百姓的悖逆竟逼得先知不得不用严厉的话语。神天天也是这样对待我们；当他看见我们的口味迟钝，就给我们一些苦药，使我们对他的恩惠多少有些滋味。

因此，每当我们在圣经中遇到任何使人惧怕的话，就当记得，这样的话之所以宣告出来，是因为当神慈爱地呼召我们归向他时，我们不是耳聋，就是懒惰，甚至悖逆。下面接着说。

第6节 这一节可以看作包含一个单纯的应许；但我更愿意把它看作兼有劝勉与应许的性质。首先，神提醒犹太人，他差遣约翰是为了什么目的，就是为要使人的心回转，并使他们恢复到圣洁的信仰合一之中。因此必须注意，不仅救赎主会来，而且在经历了一段中断之后，正如前面所说，救恩的教训还要再次畅行，并由约翰开始。然而，先知在这里似乎把超过人所当得的归给了人，因为使人心回转乃是神独有的工作，而且比起其他工作，这更是特别属于他的；若连人头上的一根头发都不能由别人改变，人又怎么能更新另一个人的心，使他成为新造的人呢？同时，重生比被创造、仅仅成为这世界的居民更为重要。所以，这里把回转人心归于约翰，似乎是对他的称赞过高了。

这个难题很容易解决：当神这样高举他的执事时，并不是把他圣灵的大能排除在外；他乃是借此显明，真理在他借着圣灵隐秘的运行通过真理作工时，有何等大的能力。神有时把自己与仆人联合起来，有时又把自己与他们区分开来；当他与他们联合时，他把那从未离开自己之中的事归给他们；因为他从不把自己的职分交卸给他们，而只是使他们有分于此。

这就是以下这类话的意思： “你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们在地上捆绑什么，天上也要捆绑什么。”（约翰福音 20:23） 又如保罗说，他生了哥林多人（应为哥林多前书 4:15）；他并不是把他知道只属于神的事归给自己，而是照着他在别处所说的，称赞神在他职事中所彰显的恩典： “不是我，乃是与我同在的神的恩典。”（哥林多前书 15:10） 但当神把自己与他的执事分开时，他们里面就一无所有：“栽种的算不得什么，”保罗在别处说，“浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（哥林多前书 3:7） 那么，教师什么时候才是与神同工的呢？就是当神借着他的灵掌管他们，同时赐福给他们的劳苦，使其结出果子的时候。

现在我们就看明白了，这种说法并没有丝毫贬损神，就是把使人心回转归给执事；因为他自己并不凭本身的影响植入什么，而是神供应一切所需，使他得以完成职分。他说，他要使“父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲”（277），这并不是指一种单纯的联合或同意，因为人常常也会联合起来，而神却弃绝并厌恶他们的联合；但先知在这里所着眼的，是这百姓的本源，就是亚伯拉罕和其他圣洁的列祖。若他谈的是埃及人、亚述人或别的民族，这种回转就不会如此奇妙；但当他说到圣洁蒙拣选的族类时，他把这事视为神难以言喻之慈爱的一个实例，也就毫不奇怪了；因为他们都要从纷争中被召聚、被恢复到合一中，以致在同一信仰里联合成为一。

既然这里说的是他们彼此同心，我们就必须追溯到源头；因为玛拉基是以一个前提为基础的，就是这百姓从前曾有真宗教，真敬拜在他们中间盛行，并且他们曾借着神圣的纽带连结在一起；但后来他们中间兴起了种种观念，是的，甚至荒诞的妄想；真诚已经完全败坏，因此他现在召他们回到起初的状态，使儿女能与父亲在思想上合一，父亲也与儿女合一，在那藉律法所传下来的同一信仰中成为一体。若有人反对说，父亲与背道的儿女联合并不合理，因为这等于认可他们的背离；我回答说，也曾有一些悔改的青年，向他们的父亲指明正路，在他们前面举起光来。我们确实知道，老年人由于脾气固执，不仅拒绝听从年轻人的话，反而因为羞于学习而变得更加顽梗。先知吩咐人不要让这种争论存留，乃要使众人都在心里只在主里面思想同一件事。

“免得我来咒诅遍地。”这里先知再次威严地威吓犹太人。正如我们所说，这是迫于必要；因为那百姓的麻木非常严重，其中许多人在悖逆中已经刚硬了。这就是神现在宣告犹太人若藐视基督的来临，必不能免受刑罚的原因。同时也提醒我们，在神眼中，不接受他所差来的儿子，是何等可憎的忘恩。若我们愿意从先知的教导中得益处，就当特别欢迎基督，因为他如此慈爱地呼召我们，是的，引诱我们归向他。但若我们肉体的迟钝使我们退后，就让这威吓也来激励我们；既然我们知道，当基督向我们显现时不去拥抱他，这罪必不免受罚，就当与自己的迟钝争战。总之，我们都当谨慎听从诗篇 2:12 的劝勉，“当亲吻子”。（277） Newcome 的译法不同： 使父亲的心与儿女一同回转， 使儿女的心与父亲一同回转。

这与路加福音 1:17 所部分引用的经文不一致，也与七十士译本不一致；后者如下： 他要使父亲的心归向儿子， 使人的心归向他的邻舍。内在的不和是犹太人中流行的恶。这里所应许的是第二位以利亚的职事所产生的联合与和睦；但其表达方式，是用适合单个家庭的语言来宣告的。——编者