路加福音 第 7 章 · 约翰·加尔文

“因为他爱我们的百姓。”这无疑是犹太人因他的敬虔而给他的称赞；因为他竟爱一个普遍被人憎恶的民族，这只能出于对律法的热心和对神的敬畏。借着建造会堂，他清楚表明自己拥护律法的教训。因此，犹太人有充分理由说，既然他是敬虔敬拜神的人，就有资格从基督那里蒙这样的恩惠。与此同时，他们也显出惊人的愚昧：他们亲口承认，一个外邦人拥有那神的恩典，而这恩典正是他们自己所轻看、所弃绝的。若他们认为基督是神恩赐的执事和分施者，为什么不先接受摆在自己面前的恩典，反倒要领外人来享受呢？但假冒为善的人总是这样粗心而放肆，竟不迟疑地把神看作仿佛对他们负有某种义务，又随自己的意思支配祂的恩典，好像这恩典操在他们手中；然后，等他们自以为满足了，或者更确切地说，因为他们不屑于尝一尝这恩典，就把它当作无用之物，留给别人。

“后来，耶稣往一座城去。”在基督一切神迹中，我们都必须留意马太所立下的原则。因此我们当知道，这个被基督从死里叫活的少年人，是祂所恢复给我们的属灵生命的象征。城名的记载有助于增强这段历史的可靠性。路加所说“有极多的人”从各处随从祂，也有同样作用；因为基督身边有许多随行的人，而这妇人也有许多人陪伴着她，为她儿子的安葬送行，以示尊重。少年人的复活有这么多见证人亲眼目睹，以致其真实性毫无可疑。此外，那地方又是人群聚集之处；因为我们知道，城门口向来是公众集会的地方。死人被抬出城外，也是万国中极其古老的风俗。耶柔米说，在他那个时代，拿因城仍然存在，位于他泊山南边两英里处。

“他母亲的独生子。”促使基督使这少年人复活的原因，是祂看见这寡妇失去了独生子，就怜悯她；因为祂不像在别的时候那样，等到有人请求才施恩，反而先于众人的祈求，主动把儿子还给母亲，而这母亲原本丝毫没有期待这样的事。在这里，我们看见祂白白赐下的怜悯的鲜明象征，就是祂使我们从死里活过来。祂摸那棺材，也许是要表明：为要替我们得着生命，祂决不回避死亡和坟墓。祂不仅肯用手摸我们，在我们死了的时候使我们活过来；并且为了叫我们升到天上，祂自己还降到坟墓里去。

“少年人，我吩咐你起来。”基督借着这句话证明了保罗所说的话是真实的，就是“神叫那无变为有”（罗马书 4:17）。祂对死人说话，并且使死人听见，于是死亡立刻变为生命。首先，我们在这里看见将来复活的鲜明象征，正如以西结受命说：“枯干的骸骨啊，要听主的话！”（以西结书 37:4）其次，我们也受教导，基督是如何借着信心在属灵上使我们活过来：就是当祂把一种隐秘的能力灌注到祂的话语中，使这话进入死去的灵魂里；正如祂自己所说：“时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约翰福音 5:25）

“众人都惊奇惧怕。”人一旦感受到神的临在，就必然会带来惧怕；但各种惧怕之间是有分别的。不信的人或是战兢惊惶，或是因惊恐而向神发怨言；而敬虔属神的人则因敬畏而甘心自卑。所以，这里的“惧怕”是取其好的意义，因为他们把自己所看见的神大能当得的荣耀归给祂，不但向神献上尊崇，也献上感谢。 “神眷顾了祂的百姓。”我认为这不是指任何一种眷顾，而是指那种使他们恢复原状的眷顾。不但犹太地的景况低落，而且他们已经陷在悲惨可怖的奴役之下，仿佛神不再看顾他们。唯一剩下的盼望，就是神曾应许，在他们忍受极重灾难之后，要作他们的救赎主。因此我毫不怀疑，他们因这神迹而被激发，期待近在眼前的复兴与兴盛；只是他们对于这种“眷顾”的性质弄错了。虽然他们承认并称颂神这非常的恩典，说“有大先知在我们中间兴起来了”，但这样的赞语离所应许之弥赛亚的尊荣和荣耀还相差甚远。由此可见，那时百姓的信心极其混乱，夹杂着许多毫无根据的想象。

“众百姓和税吏听见了。”这一段马太省略了，但它对上下文的联系却很有帮助；因为正是这个情况，引起基督发出责备的话，当祂看见文士如此顽梗地轻看神的时候。这段话的大意是：平民百姓和税吏把荣耀归给神；而文士自恃有知识，就不大理会基督所说的话。乍看之下，这似乎只会遮蔽，甚至玷污福音的荣耀，因为基督竟只能从民间的渣滓和卑微之人中招聚门徒，而那些在圣洁或学问上有名望的人反倒弃绝祂。然而，主从起初就要摆出这个例子，好叫当世的人，甚至后世的人，都不至于按人的赞许来判断福音；因为我们天生都倾向于这种毛病。然而，没有什么比把神的真理交给人的判断更不合理的了；这些人的敏锐和聪明，不过是虚空而已。

正如保罗所说：“神拣选了世上软弱愚拙的，叫那自以为有能力、有智慧的降卑。”（哥林多前书 1:27）所以，我们当照保罗的话，宁可看重这“神的愚拙”（哥林多前书 1:25），胜过人类智慧一切的炫耀。“他们以神为义。”这是一个极其值得注意的说法。凡是恭敬接受神儿子、赞同祂所带来教训的人，就被说成为神的公义作见证。因此，我们不必惊讶圣灵在各处都以非凡的称赞尊崇信心，把它放在敬拜神之事的最高地位，并宣告这是极蒙悦纳的事奉。因为还有什么本分比维护神的公义更神圣呢？“称义”这个词，广义上无疑适用于一切关乎赞美神的事，它所表达的意思是：凡接受神所启示教训的人，都以赞许的眼光看神，并将荣耀加在祂身上。既然信心使神显为义，那么反过来说，不信就必然是对神的亵渎，是傲慢地扣留那本该归于祂名下的赞美。

这句话也教导我们：人若不撇开肉体和感觉，认定凡从神来的都是公正圣洁的，不容自己对祂的话语或作为发怨言，就还没有完全顺服于信心。“受过约翰的洗。”路加的意思是，他们先前所领受之洗的果效如今开始显明出来；因为这洗礼对他们领受基督的教训是有益的预备。他们愿意前来受洗，本身已经是其敬虔的明证。现在主把他们从那浅显的教导引向更高一层的长进；而文士因轻看约翰的洗，就借着自己的骄傲把信心的门向自己关闭了。所以，若我们渴望达到完全，首先就当谨慎，不可轻看神任何最微小的邀请，并且存谦卑的心，预备从细小、初步的教导开始。其次，我们要努力，使我们的信心即使起初微弱，也能按着次序，渐渐增长。

“他们在心里弃绝了神的旨意。”这里提到“神的旨意”，是带着尊崇之意，与文士邪恶的骄傲形成对比；因为“旨意”这个词本身带着尊严，使神的教训不致受人的藐视。按字面说，路加是说他们“弃绝了，归在自己身上”；我也并不反对有人把这解释为：文士悖逆，乃是自取灭亡。但路加的叙述既然简洁，而介词 εἰς 也常有 ἐν 的意思，所以我宁愿译作“在自己里面”；意思是说，他们虽然没有公开明白地反驳，内里却因隐藏的骄傲而膨胀，于是就在自己心里加以轻看。

“我可用什么比这世代的人呢？”祂并不是把那个时代所有的人都包括在内，而是特别指文士和他们的党羽。祂以此责备他们：主既用各种方法想要把他们吸引到自己这里来，他们却以不可救药的顽梗抵挡祂的恩典。祂用了一个比喻，大概取自孩童常见的游戏；因为很可能孩子们分成两队，就那样彼此唱和。而且我认为，基督正是有意从孩童那里借来责备他们的材料，为要打击文士的骄傲；这等于宣告：无论他们多么显赫，要定他们的罪，也不过只需一首孩子们在街市上玩耍时惯唱的歌。

“因为施洗约翰来了。”他过着严厉刻苦的生活，大声宣讲悔改和严厉的责备，仿佛唱着哀歌；而主却借着欢快悦耳的歌声，较为温和地引他们归向父。这两种方式都没有产生果效，除了他们那刚硬的顽梗之外，还能有什么理由呢？这段话也让我们看见，为什么基督与施洗约翰在外在生活方式上会有这么大的差异，尽管二者的目标完全相同。主正是要借着这种差异，仿佛扮演不同的角色，更彻底地定不信者的罪；因为祂虽然屈己迁就他们的习俗，却并没有因此把他们弯转归向自己。倘若那个时代的人，对于恶意拒绝神所赐的双重邀请已毫无推诿的借口，那么我们也要在他们身上被定罪；因为神无论是悦耳的旋律，还是哀伤严厉的曲调，都没有不试着用来吸引我们归向祂，然而我们仍旧硬得像石头一样。他们称约翰是“被鬼附的”，就像人们通常把那些心智失常、神经紊乱的人称为疯子一样。

“人子来了。”这里“吃喝”的意思，不过是按通常的方式生活；正如基督说约翰“也不吃也不喝”，因为他采用特别的饮食，甚至禁绝平常的食物。路加的话把这意思表达得更清楚，就是“不吃饼，不喝酒”。凡认为最高的完全在于外在生活的严厉刻苦，并且宣称人若节制饮食或借禁食克制己身，就是过天使般生活的人，都该留意这段经文。若照这种原则，约翰就比神的儿子更高；然而相反，我们当坚持“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处”（提摩太前书 4:8）。 然而，我们也不可借此放纵肉体，任其沉溺于奢华和柔靡；我们只须防备迷信，免得愚昧人以为完全在于这些纯属初级层面的事物，反而忽略了对神属灵的敬拜。此外，基督虽然顺应日常生活的习惯，却始终保持真正属神的节制，并没有借着自己的迁就或榜样鼓励别人的放纵。

“但智慧从她所有的儿女得称为义。”这一段经文，解经家有不同解释。有人认为，“智慧”被犹太人证明为义，因为他们意识到自己的罪，并作自己不信的审判者，不得不承认自己所弃绝的教训是良善圣洁的；他们所理解的“智慧之子”，就是那些自夸有这称号的犹太人。另一些人则认为这是反讽的话：“这就是你们称许神的‘智慧’的方式吗？你们不是自夸是她的‘儿女’吗？”但由于希腊介词 ἀπό 严格说来并不表示施事者，所以有人把它解释为“智慧从她儿女那里得了释放”，不再受他们约束，就像产业转归别人一样。保罗说基督“脱离了罪，得称为义”（罗马书 6:7），因为罪的咒诅再也不能辖制祂。也有人更勉强、更放纵地把它解释为“智慧与她的儿女疏远了”。

即便那真是该介词的意思，我仍认为另一种解释更合适，就是：智慧纵然被她自己的儿子恶毒毁谤，也丝毫不失其价值和地位，仍然完整无损。犹太人，尤其是文士，自称是神智慧的“儿女”；然而当他们把自己的母亲践踏在脚下时，不但在如此可憎的亵渎中自我阿谀，还想要由他们的裁决使基督跌倒。基督却坚持说：无论她的儿女何等邪恶败坏，智慧仍然完整；那些恶意诽谤她之人的毒心，丝毫不能削弱她的权柄。不过，我还没有提出我自己认为最自然、最合宜的意思。首先，基督的话暗含真儿女与私生子之间的对比；后者只有空名，并无实质。

其意思乃是：“让那些高傲自夸为智慧之子的人继续顽梗吧；尽管如此，智慧仍必从她自己真正的儿女那里得着称赞和拥护。”因此，路加加上了一个普遍性的词，说“她所有的儿女”；意思是，文士的抗拒并不能拦阻神一切蒙拣选的人坚定持守福音的信心。至于希腊词 ἀπό，它有时无疑也有与 ὑπό 相同的意思。不必提别处，单在路加福音 17:25，基督说祂“必须受许多苦，又被这世代弃绝”，其中的表达形式与这里对应的句子完全一样，这是众人都会承认的。此外，以希腊语为母语的金口约翰对这点几乎略而不论，好像根本无可争辩。这种理解不仅更贴切，也与前面那句“众百姓以神为义”（7:29）相呼应。虽然许多离道者可能离开神的教会，但在一切真正属于羊群的蒙拣选者中，福音的信心总不会受损。

“有一个法利赛人请耶稣。”这段记载表明，那些不认识基督职分的人，不但容易抓住过失，甚至还刻意寻找把柄。一个法利赛人请基督作客，由此可见，他并不是那种狂暴激烈反对祂的人，也不是那种高傲轻视祂教训的人。然而，无论他多么温和，一看见基督恩待一个在他看来根本不该被容许接近、也不该与之交谈的女人，他立刻就跌倒了；于是他不承认基督是“先知”，因为他并不认识基督乃是中保，而中保特有的职分，就是使可怜的罪人得以与神和好。把先知当得的尊荣归给基督，固然也算是一件事；但他还应当追问：基督为着什么目的被差来？祂带来了什么？父交给祂什么使命？法利赛人忽略了和好的恩典，而这正是人在基督身上首先应当寻求的主要内容，于是便断定祂“不是先知”。其实，若不是这女人藉着基督的恩典得了罪得赦免，并领受了新的公义，她本该被弃绝。 西门的错误只在于此：他没有想到基督来是要拯救失丧的人，便草率地下结论，以为基督不分可配与不配。为了免得我们也落入这种厌恶之中，让我们首先学习：基督赐下，乃是要作悲惨失丧之人的拯救者，使他们从死里复活。其次，让每个人省察自己和自己的生活，那么我们就不会惊讶别人也与我们一同被接纳，因为没有人敢把自己置于别人之上。惟有假冒为善，才使人忽略自己，并高傲地轻看别人。

“有一个女人，是个罪人。”这些字按字面正如我所译的那样。伊拉斯谟却选择把它作过去完成时来理解，译作“曾经是个罪人”，免得有人以为那时她仍然“是个罪人”。但这样做偏离了自然的意思；因为路加是要表达这女人在社会中的地位，以及人们对她普遍持有的看法。虽然她突如其来的归正，使她在神眼中与从前完全不同，但在人看来，她旧日生活所带来的羞耻还未曾消除。因此，在一般人看来，她仍是“一个罪人”，也就是一个邪恶而声名狼藉的女人；这就使西门错误地断定，基督既然不知道这众所周知的丑名，就必不具备分辨的灵。

“耶稣回答他说。”基督借着这个回答表明，西门错得何等离谱。祂把西门那沉默隐藏的心思公然揭露出来，由此显明祂所拥有的，远超先知所有的；因为祂不是回答西门说出口的话，而是驳倒那藏在他心中的意念。这么做不仅是为了西门，也是为了使我们众人确信：任何罪人都不必害怕自己会被祂弃绝；因为祂不但以慈爱友善的邀请呼召他们，而且也同样慷慨地，正如我们所说，张开双臂，预备接纳他们所有人。

“一个债主有两个欠债的人。”这个比喻的目的，是要证明西门错在定一个已被天上的审判者宣告无罪的女人有罪。基督证明她为义，不是因为她使神喜悦，而是因为“她的罪得了赦免”；否则，她的情形就与比喻不相符，因为基督明说，债主“白白地免了那两个无力偿还之人的债”。因此，我们不能不惊讶，大多数解经家竟犯了如此粗陋的错误，以为这女人凭着她的眼泪、她的膏抹、她亲吻祂的脚，就配得罪得赦免。基督所用的论证不是从原因，而是从结果来说；因为人若未先领受恩惠，就不可能生发感谢，而这里明言互相回应之爱的原因乃是白白的赦免。总之，基督是从随后显出的果子和结果来推论，这女人已经与神和好了。

“于是转过来向着那女人。”主似乎把西门与这女人作比较，好像西门不过只犯了些轻微的错；但这只是让步的说法。祂仿佛说：“西门，就姑且设想神所免去你的罪担是轻的，而这女人却犯了许多极其严重的罪；然而你现在看见，她借着结果证明自己已经得了赦免。那倾流不止的眼泪，那不断亲吻的脚，那贵重的香膏，这一切是什么意思呢？不就是在承认，她曾被极重的定罪重担压垮吗？如今她既确信自己的需要极大，就以同样炽热的爱来回应神的怜悯。” 因此，我们不能从基督的话推论说，西门只欠了少许债，或说他已经脱离了罪责。更可能的是，他作为一个瞎眼的假冒为善者，仍然沉溺在自己罪污之中。

基督只坚持这一点：无论这女人从前多么邪恶，她都以无可置疑的方式显明了自己的义，因为她没有遗漏任何一种本分来表达感谢，并在各样可能的方式中承认自己对神所欠的深重恩情。同时，基督也提醒西门，他无权自我吹嘘，好像自己全然无罪；因为他同样需要怜悯，而且即便是他，也不能不藉着赦免而得神的恩宠。因此，不论这女人从前的罪如何，他都应当把她这些举动看作悔改和感恩的证据。我们必须留意这些对比，在其中这女人胜过西门。她用眼泪湿了祂的脚，又用自己的头发擦干；而西门连照例该有的水都没有吩咐人拿来。她不停地亲祂的脚；而西门竟不肯用待客之吻来接待基督。她把贵重的香膏浇在祂脚上；而西门甚至没有用油抹祂的头。可是，那位以节俭朴素为榜样的主，为什么容许这样花费香膏呢？因为这可怜的罪人正是藉此表明，她一切都欠于祂。

祂并不贪图这样的奢侈，不因香气而得满足，也不赞同华美装饰；祂所看重的，只是她为表明悔改所显出的非凡热心。路加也把这一点摆在我们面前作榜样；因为她的忧伤是悔改的起头，而这忧伤借着她的眼泪显明出来。她站在基督背后，伏在祂脚前，也显出她的端庄与谦卑。借着这香膏，她声明自己把自己和一切所有的，都当作祭物献给基督。这些事我们都当效法；但倾倒香膏却是一个特别而非常的行动，不宜把它当作普遍的规则。

“她许多的罪都赦免了。”有人把这个动词解释成另一种意思：“愿她许多的罪得赦免”，并引申出这样的意思：这女人既借着非凡的举动显明她对基督有炽热的爱，教会就不该苛刻严厉地对待她，反而应当温柔待她，不论她从前的罪多么严重。但由于 ἀφέωνται 是依照阿提卡方言用来代替 ἀφεῖνται，所以我们必须放弃这种与上下文不合的细巧解释；因为稍后基督对这女人说话时也用了同样的字句，在那里显然不能作命令式理解。这里还接着有相应的一句：“那赦免少的，他的爱就少。”这个现在时的动词，无疑必须按过去时来理解。 基督从她热切尽上各样敬虔本分的愿望推论说，虽然这女人曾犯过许多罪，神向她所显的怜悯却是如此丰盛，以致她不应再被看作罪人。再者，这里所说的“爱”并不是赦免的原因，而是正如我先前所说，赦免之后所显出的表现；这句话的意思乃是：“凡看见这女人深切敬虔表现的人，若不因此断定神已经与她和好，他们的判断就是错误的。”所以，罪得白白赦免在次序上居首。基督不是在探问人用什么代价可以买得神的恩宠，而是在论证：神已经赦免了这个可怜的罪人，因此，世人就不该苛刻地待她。

“你的罪赦免了。”有人可能会问：既然她已经得了赦免，也已被确据坚固，为什么基督现在又把她已经得着的赦免应许给她呢？有人回答说，这话说出来，与其说是为了她自己，不如说是为了旁人。但就我看来，我毫不怀疑这主要是为她自己说的；后面的话更清楚显明了这一点。我们也不必惊讶，基督的声音再次向这个妇人宣告赦罪；她已经尝过祂的恩典，并且深信祂是自己唯一的救恩避难所。今天也是如此：当我们祈求主赦免我们的罪时，信心必须预先存在；然而这样的祈求并非无用或多余，它的目的乃是要叫天上的审判者在我们心中越发印证祂的怜悯，并借此赐给我们平安。虽然这女人已经带着对所蒙恩典的坚定倚靠而来，但这个应许并非多余，反而极大有助于坚固她的信心。

“同席的人心里说。”由此我们再次学到，不认识基督职分，总会使人不断生出新的绊跌。罪恶的根源就在于：没有人省察自己悲惨的景况；若他真这样做，必会被激发去寻求医治。假冒为善的人安睡在自己的罪中，所以当基督赦免人的罪时，他们把这当作新奇异常的事而发怨言，这并不奇怪。

“你的信救了你。”为要压制那些怨言，同时坚固这女人，基督称赞她的信心。别人尽可以发怨言，你却要坚定持守那已经给你带来确实救恩的信心。同时，基督也为自己主张父所赐给祂的权柄；因为既然祂有医治的大能，信心理当指向祂。这也表明，这女人来就近祂，并非出于轻率或错误，而是在圣灵引导之下，持守了信心的正路。由此可见，我们若信靠任何别的人，就不能不同时把那人看作掌管生死者；然而我们之所以真实地信基督，原因就在于神已将赦罪的权柄赐给了祂。所以，无论何时把信心献给别的对象，那本该归给基督的尊荣就必然被夺去了。这句话也驳斥了那些以为罪得赦免是靠爱心赚取的人所犯的错误；因为基督所定下的方法完全不同，乃是叫我们凭信心领受所摆上的怜悯。最后一句“平平安安地去吧”，表明了信心那无价的果子，这也是圣经中屡次称许的。信心把平安和喜乐带给人的良心，使良心不致因不安和惊恐而东飘西荡。