路加福音 第 4 章 · 约翰·加尔文

路加这样记述，正是要叫我们知道：从一开始，基督身上就显出一种神圣的大能，甚至迫使那些心怀恶意、喜欢反对的人，也不得不一同赞叹他。

福音书作者十分留意说明，基督是凭着怎样的凭据被人认识的；路加在这里所叙述的，就是一个显著的例子。基督借着讲解以赛亚书的一段经文，并将它应用于当时立刻所需要的教导，使众人的目光都集中在他身上。

他照常进了会堂。由此我们可以推知，他不仅在街道和大道上向百姓讲话，而且只要有机会，也遵守教会通常的秩序。我们也看见，虽然犹太人已经极其败坏，虽然一切都陷于混乱，教会的状况也已可悲地败坏，却仍保留着一件好事：他们公开诵读圣经，并借此机会教导和劝戒百姓。

由此也清楚可见，守安息日真实而合法的方式是什么。神吩咐他的百姓在那日停止工作，不是要他们沉溺于懒惰安逸，反而是要他们操练自己，默想他的作为。如今人的心本来就看不见神的作为，所以必须由圣经的准则来引导。保罗虽然把安息日列在律法影儿之中（歌罗西书 2:16），但在这一点上，我们守安息日的方式与犹太人相同：百姓必须聚集，听道、作公共祷告，并进行其他敬虔操练。也正是为此，主日才接续了犹太人的安息日。

现在，若比较时代，这段经文足以清楚证明：我们这个时代教皇制度的腐败，比亚那和该亚法作大祭司时犹太人中间所有的败坏，更加骇人、更加可憎。因为那时还实行诵读圣经；而在教皇之下，这事不但已经废弃，甚至还被用火与刀逐出教会；只有他们所认为合适的某些部分，才用人所不懂的语言吟唱出来。基督站起来要念圣经，不仅是为叫他的声音更容易被听见，也是表明敬重；因为圣经的威严配得解释它的人显明自己是以谦逊和敬畏来处理它。

毫无疑问，基督是有意选了这段经文。有些人认为这是神摆在他面前的；但既然他有自由选择的余地，我宁可说，是他凭自己的判断，在众多经文中拣选了这一段。以赛亚在那里预言，在被掳巴比伦之后，仍会有神恩典的见证人，他们要把百姓从毁灭和死亡的黑暗中招聚出来，并借着属灵的大能重建那因许多灾难而被淹没的教会。但由于这救赎只能奉基督的名、凭基督的权柄来宣告，所以他用单数说话，并以基督的名义发言，好更有力地激发敬虔之人坚定的信靠。

很明显，这里所说的事只真正属于基督，原因有二：第一，因为惟有他领受了圣灵丰盛的恩赐（约翰福音 3:34），作我们与神和好的见证人和使者；也因此，保罗在以弗所书 2:17 特别把一件本来也属于一切福音执事的事归给他，就是说他“来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”。第二，因为惟有他借着自己圣灵的能力，成就并赐下这里所应许的一切福分。

“主的灵在我身上”这话告诉我们，无论基督亲自工作，还是借着他的仆人工作，都不是凭人的权柄，也不是以私人身份行事，而是神差遣他来为教会恢复救恩。他不是照人的提议或意见行事，乃是凡事都在神之灵的引导之下；他这样宣告，是要使敬虔之人的信心建立在神的权柄和大能上。接下来的“因为他用膏膏我”，乃是解释前一句。许多人虚妄夸口说自己有神的灵，其实却没有他的恩赐；但基督借着“受膏”这个结果，证明自己确实领受了神的灵。随后他说明，圣灵的诸般恩赐赐给他，是为着什么目的，就是“叫他传福音给贫穷的人”。

由此我们可以推知，凡是神差遣去传福音的人，必先得着所需的恩赐，以胜任这样重大的职分。因此，那些完全不适合履行这职分的人，却假托神圣呼召而自称牧者，实在荒谬可笑。教皇制度中就有这样的例子：那些戴主教冠冕的人，比许多驴子还无知，却骄傲公开地夸称自己是基督的代理者，是教会中唯一合法的主教。这里明确告诉我们，主用膏膏他的仆人，因为福音真实而有功效的宣讲，正如保罗所说，不在乎“人智慧委婉的言语”，乃在乎圣灵属天的大能。

“给贫穷的人”这句话表明，在福音显明以前，教会处在何等景况中，也表明我们众人在没有基督时的光景。神应许要恢复的人，被称为贫穷的、伤心的、被掳的、瞎眼的、受压伤的。百姓整体被这么多苦难压迫，以致这些描述适用于其中每一个人。然而，在他们的贫穷、瞎眼、奴役和死亡之中，仍有许多人自我安慰，或对自己的处境麻木不仁。因此，预备好领受这恩典的人就很少。

第一，这里教导我们，传福音的目的是什么，它给我们带来什么益处。我们原是完全淹没在各样祸患之中；但在那里，神用他赐生命的光安慰我们，把我们从死亡的深渊中救出来，使我们得以恢复到完全的福乐。福音能带给我们这样无可估量的益处，这本身就极大地显明了福音的可贵。

第二，我们看见，谁是基督所邀请、得以有分于所应许之恩的人。乃是那些在各方面都极其悲惨、全然没有救恩盼望的人。但另一方面，这也提醒我们：若不是深深觉悟自己的困苦而谦卑下来，并像饥饿的人那样来寻求他作我们的拯救者，我们就绝不能享受基督所赐的这些福分；因为凡心里骄傲膨胀、不为自己的被掳哀叹、也不厌恶自己瞎眼的人，都会对这预言充耳不闻，并加以轻蔑。

许多人认为，先知在这里是暗指禧年；对此我并不反对。不过要注意，他是有意预先消除一种疑惑，就是当主迟迟不实现所应许的救恩、使人长期悬而未决时，这疑惑会搅扰并动摇软弱人的心。因此，他把救赎的时候系于神的旨意或美意之上。“在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我帮助了你。”保罗称之为“时候满足”（加拉太书 4:4），为要使信徒学会不放纵过度的好奇心，而是安于神的旨意，并且确信：救恩是在神看为美好的时候，在基督里显明出来的。

我毫不怀疑，神以惊奇触动了他们的心，使他们更加专注，并促使他们在基督讲话时聆听他。因为若不是如此，在一开始他们就会拦阻这番讲论，或在中途打断它；因为正如我们将要看见的，他们本来已经很倾向于轻看基督。

基督不只是用几句话断言而已，乃是借着事实证明：如今时候已经到了，神要恢复他那荒废的教会。他讲论的目的，是要向听众清楚阐明这预言；解释圣经的人，若把经文应用于所面对之人的处境，也正是以这样合宜而有条理的方式处理圣经。他说这预言是“应验在你们耳中了”，而不是“应验在你们眼前”，因为若不是教义居首位，单单看见事实本身并没有多大价值。

路加在这里首先要我们留意那真正属神的恩典，这恩典从基督口中流露出来；接着又给我们呈现一幅人忘恩负义的生动画面。他用希伯来人的说法，称其为“恩言”，也就是显明圣灵大能和恩典的话。这样，拿撒勒人被迫承认并赞叹神在基督里说话；然而他们却甘心拒绝把基督属天教训所应得的尊荣归给它。

“这不是约瑟的儿子吗？”他们没有把这件事当作更当荣耀神的理由，反倒把它当作反对的根据，邪恶地把它变成绊脚石，好让自己对拒绝“约瑟的儿子”所说的话，似乎有个说得过去的借口。我们每天都看见许多人也是如此：他们虽然心里明知自己所听见的是神的话，却抓住一些轻浮的托词，拒绝顺服。事实上，我们之所以没有像应当的那样被福音的大能所感动，惟一原因就是我们自己给自己设置拦阻，并且我们的恶意熄灭了那光，而这光的能力原是我们不愿承认的。

从基督的话中，很容易看出拿撒勒人是怎样轻看他，因为他公开说出了他知道存在于他们心里的那些念头。随后，他把自己不在他们中间行神迹的责任归到他们身上，并指控他们心怀恶意，不肯尊荣神的先知。他预先回应的反对意见是这样的：“若他的乡亲不怎么尊重他，也不足为奇，因为他不像在别处那样，借着行神迹使自己的家乡得尊荣；因此，他既待自己的乡亲不如待别人，那么乡亲们拒绝他，也不过是公正的报复。”

这正是那句俗语的意思：医生应当先医治自己和与自己最亲近的人，然后才向别人施展医术。这反对意见的实质是：基督不尊重自己的家乡，却借着神迹使加利利别的城镇得荣耀，因此他的作法并不妥当。拿撒勒人便把这看作他们转而拒绝他的正当理由。

他责备他们，因为他们的不信阻止了他像在别处那样，在他们中间借着神迹彰显自己的能力；因为人的不信会形成对神的拦阻，使他不能照所愿意的那样，为他们的救恩施行作为（马太福音 13:58；马可福音 6:5）。基督不能在他们那里行什么神迹，因为“他们不信他”（约翰福音 12:37）。这并不是说人有能力捆住神的手，而是说，神把他工作的益处向那些因不信而变得不配的人收起来。

基督所给的回答，大意是这样：“如果你们想有分于神迹，为什么不给神让地步呢？或者更确切地说，为什么你们骄傲地拒绝他大能的执事呢？所以，当我越过你们，反而拣选别处借着神迹证明我是神所立、为重建教会而来的弥赛亚时，你们因自己的轻慢而受报，是公义的。”

而且，神既乐意让他的儿子在他们城里长大，这人又自幼就在他们中间，他们却轻看他，这实在是不能容忍的忘恩负义。因此，他公义地收回自己的手，免得它暴露给那些邪恶轻蔑者戏弄。由此我们知道，主何等看重他的话：当人轻看它时，他就把那些原是他同在见证的恩惠从我们中间挪去，作为惩罚。至于“先知在自己家乡不被悦纳”这句话，读者可以参看我在约翰福音所记类似话语上的解释：“先知在本地是没有人尊敬的”（约翰福音 4:44）。

在把他们失去神迹的责任归回他们自己之后，他又举出两个例子来证明：如果神宁可拣选外人，也不拣选本地居民，他们不该觉得奇怪；并且，他们也不该因他顺服神的呼召而责怪他，正如从前以利亚和以利沙所做的那样。他也借此含蓄指出他们的虚荣和狂妄，因为他们仅仅由于他在他们中间长大，就对他心生厌恶。

以色列中有许多寡妇，在那三年半的大饥荒中受缺粮之苦，但以利亚并没有奉命去救济她们，反而被差遣到一个属外邦的女人那里，就是西顿的一个妇人那里（列王纪上 17:9）。同样，以利沙没有医治本国人中的麻风病人，却医治了叙利亚人乃缦（列王纪下 5:10）。

虽然这些责备特别严厉地落在拿撒勒人身上，基督其实也控告整个民族忘恩负义，因为长期以来，他们几乎所有人都随着主愈发亲近他们，而愈发以更可耻的方式轻慢主。那外邦妇人为什么会在神面前胜过所有以色列人呢？不正是因为先知被他们弃绝，被迫到外邦地去避难吗？神为什么拣选让叙利亚人乃缦借着以利沙得医治呢？不正是为了羞辱以色列国吗？所以，这里的意思是：现在所发生的，与从前一样；因为本地居民弃绝神，所以神把他的大能远远送到外邦人那里去。

与此同时，基督也表明，虽然他被本乡人藐视，他的荣耀却丝毫没有减损；因为神仍然能够叫他的儿子得尊荣、被高举，使他们羞愧困惑，正如从前神在外邦人中间尊荣他的先知一样。这样一来，那种属肉体的愚妄夸耀就被压制了；因为我们看见，主降雨不仅随己意、按己时，也降在遥远的角落，而忽略那原本被他选为居所的地方。由此也可得出一个普遍教训：我们无权为神分配恩惠规定法则，以致不许他弃绝那些居高位的人，而把尊荣赐给最低微、最可轻视的人；当他完全推翻那在我们判断看来似乎合理的秩序时，我们也无权与他对抗。毫无疑问，这里确实使人注意到以色列与外邦之间的对比；但我们仍当坚持，没有人是因自己本身更优越而被拣选过于别人，乃是出于神奇妙的旨意。这旨意的高深，虽然其理由可能向我们隐藏，我们却仍当承认并敬拜。

他们看出，基督举出那两个例子，是要表明神的恩典将从他们身上挪去，转给别人；因此，他们认定他的话是羞辱他们的。但他们并没有因此良心受刺痛，也没有借着改正自己的罪恶去寻求补救，反而只是被激怒到发狂的地步。可见，不敬虔的人不仅顽梗地抗拒神的审判，还会残暴地攻击他的仆人。

由此也显明，从神之灵发出的责备是何等有力；因为那些本想逃避责备之人的心，反而会因此被怒气点燃。再者，当我们看见人的心被毒害到这种地步，以致一旦受到稍微严厉一点的对待，就向神发狂，我们就应当祈求温柔的灵（加拉太书 5:23），免得我们也被同样的狂怒驱使，投入这样一场毁灭性的争战。

路加说，耶稣从人群中间穿过去，脱离了他们的手，意思是神借着一个非常的神迹，把他从眼前的死亡中救了出来。这个例子教导我们：虽然仇敌可能强大到一个地步，使我们的生命似乎任凭他们处置，但只要神还乐意把我们留在世上，他的大能总必得胜，保守我们，或捆住他们的手，或弄瞎他们的眼，或使他们的心思意念昏迷麻木。

路加所用的这种说法，是要表达那人是被魔鬼的冲动驱使。撒但在神的许可之下，占据了他灵魂的机能，甚至不但驱使他说话，也随自己的意思驱使他作出其他动作。因此，当那些被鬼附的人说话时，实际上是那些得了许可、施行暴虐的鬼，借着他们、在他们里面说话。“神的圣者”这个称呼，大概取自当时一般人惯常使用的一种说法。弥赛亚之所以这样被称呼，是因为他要从众人中分别出来，与众不同，领受卓越的恩典，并作整个教会的元首。

这是那神迹所产生的结果。他们不得不承认，基督身上有超过人的东西，并且正当地把这神迹的荣耀和能力归于他的教训。他们说：“这是什么话，连鬼魔自己也被迫顺从它？”

“斥责热病”这种说法，对于不熟悉圣经的人来说，也许显得生硬；但这样说是有充分理由的。热病和其他疾病，饥荒、瘟疫以及各种灾祸，都是神的使者，借着它们他执行自己的审判。既然这些使者是按着他的命令和旨意被差遣出去的，那么他什么时候愿意，也同样会约束并召回它们。

马太和马可没有提到他医治他们的方式；但路加说，是借着“按手在他们各人身上”。在律法之下，这原是和好的记号；因此，基督按手在那些他从神咒诅之下释放出来的人身上，并不不合宜，也不失时机。这也是一种庄严的分别为圣礼仪，后面还会更充分地说明。但我把基督给病人按手理解为：他只是把他们交托给父，因此为他们得着恩典，并使他们从疾病中蒙拯救。