路加福音 第 24 章 · 约翰·加尔文

她们就想起耶稣的话来；这教导我们，尽管她们在基督的教训上长进甚少，但那教训并没有失落，不过是被压住了，直到适当的时候才结出果子。

彼得就起来，跑到坟墓那里去。我毫不怀疑，路加在这里将叙事的次序倒置了；从约翰福音20:3的话很容易可以推断出来。并且在我看来，“跑”这个词（ἔδραμεν）完全可以译作过去完成时，即“已经跑去了”。凡对圣经稍有认识的人都知道，希伯来作者常常会在后面补述那些在本该出现之处被省略的事情。路加提到这件事，是要更有力地显明使徒的顽梗：他们轻看妇女的话，而彼得其实已经看见空坟墓，并且不得不因这明显的复活凭据而惊奇。

看哪，他们中间有两个人。马可虽然对这段叙事只是轻轻一提，略略带过，马太和约翰更是一字未提；但这事既极其有益，值得人知道并记念，所以路加如此详尽地记述，并非没有缘由。不过我已在多处提过，四位福音书作者各人所写的部分，都是神的灵极其恰当地分派给他们的，因此，一两位作者未记的事，可以从别的作者那里学到。因为约翰也记载了许多显现，而我们这三位福音书作者却略而不提。 在进入细节之前，先简略说明：这两人是被拣选的见证人，主借着他们，并不是要使使徒相信他已经复活，乃是要责备他们的迟钝；因为他们起初虽然没有什么用处，但后来他们的见证再加上其他帮助，终于在使徒中有了应有的分量。至于他们是谁，并不确定；只是从其中一人的名字，就是路加随后称为革流巴的，我们可以推想，他们并不属于十一使徒。以马忤斯是一座古老而且并非无足轻重的城，后来罗马人称之为尼哥波利；它离耶路撒冷并不远，因为六十斯他迪亚不过七千四百步而已。但路加提到这个地方，与其说是因其著名，不如说是为了使这段叙事更为确实。

他们彼此谈论。这原是敬虔的明证：他们竭力保守自己对基督的信心，虽然那信心微小而软弱；因为他们的谈论，唯一的目的就是要以他们对夫子的敬重，作为抵挡十字架绊脚石的盾牌。如今，虽然他们的发问和争论显出一种该受责备的无知，因为他们既已被告知基督将要复活，听见这事被提起时却仍感惊讶；但他们的受教之心，仍给了基督除去他们错误的机会。因为有许多人故意发问，是因他们早已顽梗地定意拒绝真理；但人若甘心顺服地渴望拥抱真理，即便会因极小的阻碍而摇摆，在轻微的难处前停住，他们那愿意顺服神的圣洁心志，仍蒙神悦纳，以致他向他们伸手，使他们得着充分的确信，不容他们一直犹疑不定。我们至少应当确信：当我们询问关于基督的事，若是出于谦卑受教的愿望，基督帮助我们的门就为我们敞开；甚至几乎可以说，那时我们就是在呼召他亲自作我们的教师。相反，不敬虔的人却借着他们不圣洁的话语，把他赶离他们。

只是他们的眼睛迷糊了。福音书作者特意说明这一点，免得有人以为基督身体的外貌改变了，他面容的特征也与先前不同。因为基督虽仍是原来的样子，却没有被认出来，乃是因为观看之人的眼睛被拦阻了；这就除去了一切关于幻影或虚妄想象的猜疑。由此我们也知道，我们一切感觉是何等软弱；若不是天上不断把能力赐给它们，眼耳都不能尽其本分。我们的肢体固然有其天然性质；但为使我们更深切地知道，这一切都由另一位的旨意掌管，神就把它们的功用保留在自己手中，因此我们应当时时把耳能听、眼能看，算作他每日所赐的恩惠之一；因为若他不每时每刻使我们的感觉活跃，它们所有的能力立刻就会衰退。

我固然承认，我们的感觉并不常像当时那样被拦阻，以致对眼前之物发生如此严重的误判；但神借着这一个例子表明，他有权支配自己所赐下的官能，好叫我们知道，自然本身也服在他的旨意之下。如今，若连肉身的眼睛，就是专司看见之功用的，也会在主喜悦时被拦阻，以致看不见摆在眼前的对象，那么，即便我们的理智还保持原初状态，也不会比这更锐利；更何况在如今这可悲的败坏中，它们既已失去光明，就极易受无数迷惑，陷入如此粗陋的昏钝，以致只能不断犯错，这正是我们时时所经历的。因此，真伪的正确分辨，并不是出于我们心思本身的敏锐，乃是从智慧之灵而来。但尤其在默想天上的事时，我们的愚钝最显明；因为我们不仅把虚假的表象当作真实，甚至还把明亮的光变为黑暗。

你们彼此谈论的是什么事呢？正如我们所见，当时基督公开所行的事，我们如今天天也在自己里面隐秘地经历，就是他主动地在我们不知不觉中临近我们，为要教导我们。如今从革流巴的回答，更清楚显明了我方才所说的：虽然他们对于基督复活之事仍在疑惑和不确定中，但他们心里仍敬重他的教训，所以绝没有想要背离的倾向。因为他们并不指望基督会先向他们显明自己，也不指望这位同行的人，无论他是谁，会对基督说出敬重的话；相反，革流巴仅有一点微弱昏暗的亮光，便向一个陌生人投出几点火花，若那人无知不晓，就可以借此照亮他的心。当时基督的名普遍被人憎恶厌弃，以致人不敢恭敬地谈论他；但革流巴为除去别人对自己的怀疑，称基督是神的一位先知，并表明自己是他的门徒。虽然这样的称呼远远低于基督神圣的威严，但他所给予的称赞虽属节制，却仍值得称许；因为革流巴并无别的意思，不过是想为基督赢得肯顺服他福音的门徒。然而，革流巴这样说基督，究竟是出于无知，以致用词不及事实所当有的高超，还是有意从人较熟悉的起点开始，再逐步升高，并不确定。但可以肯定的是，稍后他不只是把基督列在普通先知之中，而是说他和别人都相信这位就是救赎者。

在行为和言语上都有大能。路加在提到司提反时也用了几乎同样的说法，就是在使徒行传7:22论到摩西时称赞他说，他在言语和行为上都有能力。但在这里，基督被说成在行为上有大能，究竟是指他的神迹，好像是说他具有证明自己从天上奉差而来的神圣能力；还是这句话意义更广，是说他在教导的能力、生命的圣洁和其他卓越恩赐上都超乎众人，这一点并不确定。我更倾向于后者。 在神和众百姓面前。这几个字不可看作多余；其意思是，基督那崇高的卓越是如此众所周知，并且由如此无可置疑的证据所证实，以致他并无虚伪或徒然的炫耀。由此我们可以得出一个关于真正先知的简要定义：他所说的话，也必有行为上的能力相配；他不仅努力在人前显得卓越，而且是在神眼前以诚实行事。

但我们素来所盼望的。从下文可以清楚看出，他们对基督曾怀有的盼望并没有断绝，尽管乍看之下，他们的话似乎有这个意思。但一个从未受过福音教导的人，很可能会因他接下来所叙述基督被定罪之事而跌倒，因为定他罪的是教会的官长；所以革流巴就以对救赎的盼望来对付这个绊脚石。虽然他后来显明，自己是带着战兢和迟疑继续持守这盼望，但他还是殷勤地搜集一切可以支持这盼望的事。因为他提到第三日，很可能无非是因为主曾应许三日后要复活。后来他又说，妇女没有找到身体，看见了天使的异象，而妇女所说空坟墓的事也被那些男人的见证所证实，这一切合起来的意思就是：基督已经复活了。这样，这位圣洁的人徘徊于信心与惧怕之间，却仍运用一切能滋养信心的事，并尽自己所能与惧怕抗争。

他就对他们说。对这样一个软弱的人来说，这责备似乎太严厉了；但凡留意全部情形的人，都会很容易看出，我们的主如此严厉地责备那些他长期劳苦教导却收效甚微、几乎毫无果子的门徒，是完全有充分理由的。因为要注意，这里所说的话并不只限于这两个人，而是借着他们的口，把对一种普遍过失的责备传达给其余同伴。基督曾多少次预先告诉他们自己要受死，又多少次讲论一种新的、属灵的生命，并用众先知受神默示的话坚固自己的教训，以致他简直像是在对聋子说话，甚至像是在对木头石头说话；因为他一死，他们就惊骇到不知所措。因此，他把这种犹疑公正地归为愚昧，并指出其原因是他们没有更快地去相信。基督责备他们，不仅因为他们虽有最好的教师，却仍迟钝缓慢，不肯学习，也因为他们没有留心先知的教导；仿佛他是在说，他们的麻木毫无可推诿之处，因为这全是他们自己的过错：先知的教训本来就十分清楚，而且早已向他们充分讲明。同样，今日大多数人仍因自己的过错而停留在无知中，因为他们顽梗，拒绝受教。但我们要注意，基督见门徒极其迟钝，就先用责备来唤醒他们；因为对那些已显出刚硬或懒散的人，我们也必须这样制服他们。

基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？毫无疑问，我们的主向他们讲论了先知所描述的弥赛亚职分，为的是使他们不因他的死而跌倒；而三四个小时的路程，也足够把这些事充分讲明。因此，基督并不是只用三言两语说“基督应当受害”，而是详细解释说：他被差来，是要借着自己受死的祭，除去世人的罪；他成为咒诅，为要除掉咒诅；借着罪归在他身上，他得以洗净他人的污秽。路加把这句话写成问句，为的是使其更有力量；由此可以推知，基督曾用许多论证说明自己受死的必要性。这里所表达的总意是：门徒为夫子的死而忧伤是错的，因为若没有这死，他就不能成就那属于基督职分的事；他的祭乃是救赎最重要的部分。若他们这样忧愁，就是把门关上，不让他进入自己的国。这一点必须谨慎留意；因为若不承认基督是赎罪祭，他就失去了当得的尊荣，而他进入荣耀的唯一道路，正是那救赎主曾从其中升起的卑微或虚己（腓立比书2:7）。但我们看见，今日人把这次序颠倒，也犯了并不轻微的过失；因为在那些用华丽言辞宣称基督是王、并以神圣称号颂扬他的人群中，十人里几乎没有一人思想到那借着他的死带给我们的恩典。

于是从摩西和众先知起。这段经文向我们表明，基督是怎样借着福音向我们显明的：就是借着律法和先知，使人对他的认识得着光照。因为从来没有一位福音的教师比我们的主自己更有能力、更有技巧，而我们看到，他也是从律法和先知那里取来证明他教训的根据。若有人反对说，他只是从浅显的功课开始，使门徒可以逐渐撇开先知，进到完全的福音，那么这猜想很容易被驳倒；因为我们随后会看见，使徒们的悟性被开启，并不是为了离开律法而自成智慧，乃是为了明白圣经。因此，若要借着福音真正认识基督，就必须让摩西和先知先作向导，为我们指明道路。有必要提醒读者这一点，免得他们听信那些狂热之徒；这些人废去律法和先知，邪恶地把福音残割得支离破碎，好像神从前为他儿子所作的一切见证都成了无用。

至于我们应当怎样把律法和先知各处论到基督的经文应用到基督身上，现在无暇详述。简要说来，基督被称为律法的总结（罗马书10:4），实在有充分理由。因为摩西纵然只是朦胧而远远地用影儿指示基督，而不是完整地描画他（希伯来书10:1），但有一点毫无疑问：若在亚伯拉罕家中没有一位被高举的元首，使百姓在他里面联合成为一体，那么神与圣祖所立的圣约就必被废弃、撤销。此外，既然神命定会幕和律法中的礼仪都要照着天上的样式设立（出埃及记25:40；希伯来书8:5），那么若那些祭物和圣殿事奉的其他部分在别处找不到其实体，就不过是空洞无用的儿戏。使徒对此论证有详尽的发挥（希伯来书9:1）；因为他既以律法可见的礼仪乃属灵之事的影儿为前提，就表明我们应当在整个利未祭司制度、各样祭物和圣所的样式中寻求基督。

布策也曾作出一个颇有见地的猜测：在这种幽暗之中，犹太人惯常沿用一种解经方法，那是他们从祖先传统承受下来的。但为免自己的探讨陷于不确定，我只满足于那种自然、单纯的方法，这方法普遍见于所有先知，因为他们最擅长阐释律法。因此，我们确实可以从律法中学习认识基督，只要我们思想：神与列祖所立的圣约，是建立在中保身上的；神借以显明其恩典同在的圣所，是用他的血分别为圣的；律法本身及其应许，是借着流血而得坚立的；全体百姓中只选立一位祭司，代表众人来到神面前，他不是平常的凡人，而是穿着圣衣；并且，人得与神和好的盼望，除了借着献祭以外，再无别路。此外，还有一个显著的预言说，国权要长存于犹大支派（创世记49:10）。

正如我们已经暗示的，众先知自己虽然最初是从摩西那里认识中保，却描绘出了更鲜明的中保画像；因为他们被赋予的职分，无非是更新人对圣约的记念，更清楚地指明属灵的敬拜，把救恩的盼望建立在中保身上，并更明确地指出和好的方法。然而，既然神乐意把完全的启示延迟到他儿子降临的时候，那么对他们的解释就绝不是多余的。

他们将近所去的村子。没有理由像有些注释家那样，以为这不是以马忤斯；因为路程并不长，不至于需要他们在更近的地方投宿休息。我们知道，七千步，即使一个人悠闲缓慢地行走，最多四小时也就走完了；所以我毫不怀疑，基督此时已经到了以马忤斯。耶稣好像还要往前行。至于这个问题：虚假能否归于那位永恒真理的神呢？我回答说，神的儿子并没有义务把自己一切的打算都显明出来。可是，既然任何一种不真诚都是某种虚假，这个难题似乎还没有解决；尤其许多人还援引这个例子，证明他们也可以说谎。但我回答说，基督可以毫无虚假地作出这里所说的样子，就像他把自己表现成一个路上的陌生人一样；这两者的理由是一样的。

奥古斯丁提出了一个更巧妙一点的解释，他在《致孔森修》第2卷第13章，以及《福音问题》第51章中，愿意把这种假作姿态算作修辞和象征，后来又算在比喻和寓言之中。就我自己而言，我只满足于这一点：基督暂时蒙蔽了与他同行之人的眼睛，使自己取了另一个身份，在他们看来不过是个普通陌生人；同样，当他暂时显得像要继续往前走时，并不是假装要做一件与自己决定不同的事，而是因为他想隐藏自己离开的方式；因为没有人会否认，他确实往前去了，因为那时他已脱离人与人的交往。因此，这样的“假作”并不是欺骗门徒，而只是让他们暂时悬着，直到合宜的时候，他才向他们显明自己。所以，企图把基督说成是虚假的辩护者，是极不妥当的；我们也没有权利援引他的例子来为自己的伪装辩护，正如我们不能妄想像他那样用神圣能力使人的眼睛闭塞一样。

对我们来说，最稳妥的道路就是持守已经赐给我们的原则：用真实和单纯说话；这并不是说我们的主曾偏离他父的律法，而是因为他虽不拘泥于诫命的字句，却持守了律法真实的本意；但我们因感觉软弱，需要以另一种方式受约束。

他拿起饼来。奥古斯丁以及大多数其他注释家都认为，基督所给的饼，并不是普通饭食，而是他身体的神圣表记。的确，也可以颇有几分道理地说，门徒最终是在主餐这属灵的镜子中认出主来的，因为他们用肉眼看见他时，并没有认出他来。但这种猜测并无可靠根据，所以我宁愿把路加的话理解为：基督照着自己的习惯，拿起饼来祝谢。显然，他用了自己惯常、特有的祷告方式，而门徒平素早已熟悉这种方式，好叫他们借此记号受到提醒，唤醒自己的感觉。与此同时，让我们从夫子的榜样中学习：每逢吃饼的时候，都要向生命的赐予者献上感谢；这正是把我们与不敬虔之人分别开来的行为。

他们的眼睛明亮了。从这些话我们得知，基督并没有任何形体变换，或多种形态，好像诗人虚构的普罗透斯那样，用来迷惑人的眼睛；相反，观看之人的眼睛之所以看错了，是因为被遮蔽了。正如不久以后，他从那些人的眼前忽然不见了，并不是因为他的身体本身不可见，而是因为神撤去了他们视觉的敏锐，使其变得迟钝。基督一被认出来就立刻消失，我们也不该因此惊讶；因为若他们再继续看见他，对他们并无益处，免得他们因天然太恋慕地上的事，又想把他带回属地的生活中。所以，为了使他们确信他已复活，他就向他们显现；但借着这突然离去，他教导他们必须在世界之外去寻求他，因为新生命的完成乃在于他升到天上。

我们的心在我们里面岂不是火热的吗？门徒认出基督以后，就活泼地觉察到从前他曾赐给他们那隐藏而奥秘的圣灵恩典。因为神有时在他百姓里面的工作方式是这样：他们暂时并不察觉圣灵能力的运行，虽然并非全然没有；或者至少并不清楚地觉察，只是在一种隐秘的推动中感受到。门徒先前的确曾感到一种热切，如今才回想起来，但当时并没有留意到；如今基督既向他们显明自己，他们终于开始思想那恩典，就是他们从前好像囫囵吞下、却未曾尝到滋味的恩典，并觉察自己的迟钝。于是他们责备自己的冷淡，好像说：“他与我们说话的时候，我们怎么会没有认出他来呢？

因为当他进入我们心里的时候，我们本该察觉他是谁。”然而，他们断定他就是基督，并不只是根据一个单独的标记，就是他的话有效地使他们的心火热起来，而是因为他们把本属于基督的尊荣归给他：他不仅用口说话，也借着他灵的热力，在里面使人的心火热起来。保罗固然夸口说，那赐生命之灵的职事已赐给他（哥林多后书3:8）；圣经也常用这类称号装饰传道的人，说他们使人心回转、使悟性得光照、更新人，使之成为纯洁圣洁的祭；但这并不是要说明他们凭自己能力做了什么，而是说明主借着他们成就了什么。然而，这两件事同样唯独属于基督：发出外面的声音，并有效地塑造人的心，使其顺服信心。毫无疑问，那时基督在这两个人心里刻下了一种不寻常的印记，使他们最终能够察觉，在他讲话的时候，他把一种神圣的温热吹入了他们里面。

因为主的话固然常常是火，但在那时，基督的讲论中显出一种特别而非常的火热力量，这原是要作为他神圣大能的明显凭据；因为唯独他是那位“用圣灵与火施洗的”（路加福音3:16）。然而，让我们记得，无论天上教训的执事是谁，这教训本身恰当的果效，总是要在人心里点燃圣灵的火，洁净肉体的情欲，或者更确切地说，把这些情欲烧尽，并点燃对神真实炽热的爱，使人仿佛被这火焰全然带到天上。

他们就当时起身。时间与地点之间的距离，显明这两个人是何等热切地转身去把消息传给同作门徒的人。他们既在傍晚进了住处，很可能主直到夜幕降临后才向他们显明自己。在深夜走完三小时的路程，实在极其不便；然而他们就在那一刻立刻起来，急忙回到耶路撒冷。若他们只是第二天再去，他们的迟缓很可能会使人怀疑；但他们宁可放弃夜间的安息，也不愿让使徒稍微迟一点分享他们的喜乐，这种急切本身就更增加了他们叙述的可信性。如今路加说他们“当时起身”，很可能是指他们大约在半夜到了门徒那里。按同一位路加的见证，那时门徒正在一起谈论；由此我们看见他们的焦急、殷勤与热切，他们几乎整夜不睡，不断彼此询问，直到基督复活这事借着众多见证得了证实。

说，主果然复活了。路加这话的意思是：那两个给使徒带来喜讯、要坚固他们心的人，也从门徒那里听见了另一件显现的消息。毫无疑问，这种彼此印证，正是神为他们圣洁殷勤所赐的报赏。比较时间次序，我们可以推断：彼得从坟墓回来以后，一直处在极大的困惑和不确定中，直到基督向他显现；并且就在他去看坟墓的那一天，他便得着了所愿望的。于是十一使徒彼此庆贺，因为如今再没有理由怀疑了，主已经向西门显现。 但这似乎与马可的话相冲突，因为马可说，十一使徒连那两个人也不信；如果他们已经确信了，又怎么会拒绝额外的见证，仍旧停留在先前的犹疑中呢？他们说“果然复活了”，这分明是承认这事已毫无疑问。首先，我回答说，这种概括性的说法包含着一种提喻；因为其中有些人更顽固，或更不容易相信，多马又比众人都更固执（约翰福音20:25）。其次，我们很容易推知，他们的确信也是像那些惊骇之人惯常的情形那样：他们并没有冷静地思考，所以我们知道，这样的人总会不断陷入各种疑惑。无论如何，从路加的话显然可见，他们中大多数人在那强烈的惊奇之中，不但乐意接受所告诉他们的，还与自己的不信争战；因为他们用“果然”一词，切断了一切怀疑的余地。然而我们不久后还将看见，他们因惊奇之故，第二次、第三次又退回到先前的疑惑中。

耶稣亲自站在他们当中。福音书作者约翰对同一件事有更详细的叙述（约翰福音20:19），不过在某些细节上与路加有所不同。马可简略叙述时，也略有差异。至于约翰，因为他只是补充路加所略去的内容，所以两者很容易调和。就事实本身并无矛盾；除非有人要争论时间，因为那里说耶稣是在晚上进入的，而从叙事脉络看，很明显他是在深夜较晚的时候显现，那时门徒刚从以马忤斯回来。但我认为，不宜过分拘泥于“晚上”这个时辰。相反，我们完全可以恰当地把这里的话延伸到夜深的时候，理解为：使徒关上门、躲藏在屋内之后，基督就在晚上过去以后来到他们那里。总之，约翰并不是在描写夜晚最初开始的时候，只是简单地说，当白日已过、日落之后，甚至在深夜时分，基督出乎门徒意料地来到他们那里。

这里还会生出另一个问题，因为马可和路加都说，基督显现时，“十一使徒”聚集在一起；而约翰却说，那时多马不在场（约翰福音20:24）。但说“十一使徒”这个数目在这里是泛指使徒群体，虽然其中一人缺席，也并不荒谬。我们方才已经指出，而且事实也显明，约翰记述得更为细致，是因为他有意补充别人略去的内容。此外，毫无疑问，三位福音书作者记的是同一件事；因为约翰明确说，在他们去加利利以前，基督在耶路撒冷只向门徒显现了两次；因为他说，第三次是在提比哩亚海边向他们显现（约翰福音21:1）。他已经记载了主的两次显现：一次是在复活当天（约翰福音20:19），另一次是在八日之后（约翰福音20:26）；不过若有人更愿意把第二次显现解释为马可福音中的那一次，我也不十分反对。现在我回到路加的话。

路加确实没有明说基督是以自己的神能为自己开了那关着的门（约翰福音20:26）；但他所用的“耶稣站着”这句话，却间接暗示了类似的意思。因为若不是以神迹的方式进入，我们的主怎么可能在夜间忽然站在他们当中呢？两处都用了同样的问安方式：“愿你们平安”；希伯来人用这话，乃是表示他们祝愿对方蒙福亨通。

他们却惊慌害怕。约翰没有提到这种惊恐；但既然他也说基督向门徒显出自己的手和肋旁，我们便可推想，他省略了某些情节。福音书作者若求简略，只略提部分事实，并不罕见。从路加这里，我们也看见，他们因所见景象的奇异而生出的惊恐如此之大，以致不敢相信自己的眼睛。不久前，他们才得出结论说主已经复活了（34节），并且毫不迟疑地把这事当作完全确定的事实来讲；如今他们亲眼见到他，感官却因惊愕而震动，以致以为他是个灵。这个错误虽然出于软弱，并非毫无可责之处，但他们并没有失去理智到惧怕妖术迷惑的地步。虽然他们并不认为自己是受了欺骗，但他们更倾向于相信，这是圣灵用异象向他们展示的一幅复活图像，而不是相信那位最近死在十字架上的基督，如今真实活着并在他们面前。所以，他们并不是怀疑这是一种要欺骗他们的幻象、好像无意义的幽灵一般；而是因惧怕，以为摆在他们眼前的，乃是在灵里向他们显出的事。

你们为什么愁烦？借着这些话，他们被劝勉放下恐惧，重新恢复心神的镇定，好使他们的感觉恢复正常后，能对一件已经确实无疑的事作出判断；因为人一旦陷入纷扰，即使在最清楚的光中也是瞎眼的。所以，为使门徒得着毫无疑惑的认识，主吩咐他们以平静安稳的心来衡量此事。 为什么心里起疑念呢？在第二句中，基督责备他们另一种过失，就是他们因各样的意念给自己制造难处。他说“意念起来”，就是指真理的知识在他们里面被堵塞，以致“看是看见，却不晓得”（马太福音13:14）；因为他们不约束自己邪恶的想象，反倒任其自由发展，让这些想象占了上风。我们也确实发现这话太真实了：正如天空清晨原本晴朗，后来云彩却升起，遮暗了太阳明亮的光；照样，当我们任由自己的推理过分自由地起来反对神的话时，那原本在我们看来清楚的事，也会从我们眼前被撤去。若有看似荒谬之处出现，我们固然有权通过衡量两面的论据来探求；而且只要事情仍然可疑，我们的心思也难免会四处摇摆。但我们必须保持节制与克己，免得肉体抬举自己过高，向天肆意放出种种意念。

你们看我的手，我的脚。他呼唤他们肉身的感官作见证，免得他们以为显在他们面前的不是身体，而只是一个影子。首先，他把有形体的人与灵区别开来；仿佛是说：“视觉和触觉会证明，我就是那位从前与你们来往的真实之人；因为我仍披戴着那曾被钉十字架、如今还带着伤痕的肉身。”再者，当基督宣告他的身体可以触摸，并且有真实的骨头时，这段经文正合适地被我们这边的人援引，用来驳斥那些关于饼变成基督身体，或关于基督身体在圣餐中有地方性的临在之粗鄙谬误，这是人愚昧地幻想出来的。因为他们要我们相信，基督的身体在一个看不出任何身体标记的地方；这样一来，就必然推出它已经改变了自己的本性，不再是原来的样子，而基督正是借此证明它是真实的身体。

若有人反过来提出异议说，那时他的肋旁曾被刺透，他的手脚曾被钉子刺伤，如今基督在天上却没有任何伤痕或损伤的痕迹，这个异议也很容易回答；因为当前的问题不单是基督以何种形态显现，更是他宣告自己肉身真实本性的事。如今他宣称，他身体一个显著的特征，就是可以被触摸，因此与灵不同。所以我们必须持守：基督的话授权我们视为恒常有效的这种“肉身”与“灵”的区别，今天依然存在。至于那些伤痕，我们应当把它看作一个凭据，要向我们众人证明：基督复活更多是为我们，而不是为他自己；因为他既已胜过死亡，得着有福的属天不朽生命，却仍因我们的缘故，暂时保留十字架的一些残余记号。对门徒而言，这实在是令人惊奇的屈尊：他宁可在某种意义上暂时缺少那使复活荣耀完全所需的东西，也不愿叫他们的信心失去这样的扶持。

但若有人想象他将来再来审判世界时，仍会继续带着这些伤痕记号，那不过是愚昧而老妪式的幻想。

他们正喜得不敢信。这段经文也表明，他们并不是故意不信，不像那些刻意定意不相信的人；相反，他们的意志本是急切想信，却被情感的强烈所束缚，以致不能安然定下。因为路加所说的“喜乐”，无疑只能是出于信心；然而它反而拦阻了信心取得胜利。所以我们要注意，对自己情感的强烈必须怀着何等警惕，因为它虽然可能有良好的开端，却会把我们从正路上冲出去。这里也提醒我们，应当何等切切地与一切拦阻信心的事争战，因为那从使徒因基督临在而生出的喜乐，竟成了他们不信的原因。

他接过来，在他们面前吃了。由此我们反而看见，基督是何等慈爱温柔地体恤他跟随者的软弱；因为他们将要跌倒时，他并没有停止赐给他们新的扶持。事实上，虽然他已经得着一种新的、属天的生命，像天使一样不再需要饮食，但他仍甘愿屈尊参与世人共同的日常生活。在他整个一生中，他曾使自己服从于吃喝的需要；如今虽已脱离这需要，他仍然吃，为要使门徒确信他确实复活了。由此可见，他如何不顾自己，总是乐意专注于我们的益处。对这段叙事，信徒真正且敬虔的默想正应停留在这里，而不必去追逐那些纯属好奇的问题，如：“这种可朽坏的食物被消化了吗？”“基督的身体从中得了什么样的滋养？”以及“那些没有变成养分的东西后来怎样了？”好像那位从无中创造万有的主，不可能在他愿意的时候，也把一小块食物化为无似的。正如基督真实地尝了鱼和蜜房，为要表明自己是人；照样，我们也不可怀疑，他凭着神圣的大能消化掉了那些不需要变成养分的部分。同样，亚伯拉罕席上的天使（创世记18:1），既然穿上了真实的身体，我毫不怀疑他们也确实吃喝了；但我并不因此承认食物饮料给他们带来肉体软弱所需的补益。只是他们既为亚伯拉罕的缘故穿上人形，主也就赐恩给他的仆人，让那些天上的来客在他帐棚前吃喝。如今，若我们承认他们暂时取用的身体，在完成使者职分后归于无有，那么谁还能否认食物也是如此呢？

这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话。虽然我们随后会从马太和马可看见，类似的讲论也曾在加利利发表，但我认为路加这里所记的，很可能就是他复活次日发生的事。因为约翰论到那一天所说的，“他向他们吹气，使他们受圣灵”（约翰福音20:22），与路加接下来立刻所说的“他开他们的心窍，使他们能明白圣经”是相合的。借着这些话，基督间接责备他们粗陋而可耻的健忘：尽管他们早已充分得知他将来的复活，却仍像从未听过这事一般大感惊奇。他的话意是：“你们为什么迟疑，好像这是一件新奇、意外的事呢？这不过是我屡次预先告诉你们的事。你们为什么不回想我的话呢？

因为你们若直到如今还认为我是可信的，那么这事在未发生以前，就该已经从我的教导中为你们所知。”简言之，基督默默地抱怨：他在使徒身上的劳苦似乎落空了，因为他的教训已经被忘记了。凡指着我的话都必须应验。如今他又更尖锐地责备他们迟钝，因为他声明自己并没有提出什么新东西，不过是提醒他们那些由律法和先知早已宣告过的事，而这些事他们从小就该熟悉。即便他们对整个宗教教义都无知，没有什么会比不肯欣然接受他们明知确实出于神的话更不合理；因为全国都承认一个原则：凡不包含在律法和先知中的，就不是真宗教。这里对圣经的分类，比其他经文中所见的更为完整；因为除了律法和先知之外，他又加上第三类，就是诗篇。诗篇虽然也可以被归在先知书中，却另有其特别和独特之处。

不过，我们在别处所见那种二分法（路加福音16:16；约翰福音1:45），仍然包含了全部圣经。

于是耶稣开他们的心窍。主从前既尽了教师的职分，而门徒几乎没有什么长进，如今他就开始借着自己的灵在他们里面施教；因为若非借着理解之恩使心思得光照，言语不过是徒然散在空气里。诚然，神的话好像灯（诗篇119:105）；但在主赐下内在之光以前，它乃是在黑暗中、在瞎子中间照耀，而使瞎子得见，原本特别属于主（诗篇146:8）。由此可见，我们本性的败坏何等深重，因为天上圣言向我们显出的生命之光，对我们竟毫无功效。若我们连正确的事都不能借着悟性领会，意志又怎能足以顺服呢？

所以我们当承认，我们在每一方面都有所亏缺，以致天上的教训之所以对我们有益、有效，不过是因为圣灵既塑造我们的心思，使之明白，也塑造我们的内心，使之服在其轭下；因此，若要合宜地作主的门徒，我们就必须放下一切对自己能力的信赖，向天寻求光照；并且丢弃自由意志那愚妄的观念，把自己交给神来治理。保罗吩咐人“变作愚拙，好成为在神面前有智慧的”（哥林多前书3:18），并非没有道理；因为再没有什么黑暗比依赖自己的聪明更危险，更足以扑灭圣灵的光。使他们能明白圣经。

读者还要注意：门徒心眼的开启，并不是使他们无需任何帮助就能领会神的奥秘，而只是使他们在圣经所包含的范围内明白这些奥秘；这样，诗篇119:18所说的话就应验了：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”因为神把圣灵赐给他的百姓，并不是要废掉他话语的用处，反而是要使这话产生果效。所以，那些狂热之徒借着所谓启示，自作主张轻视圣经，是极不妥当的；因为我们现在论到使徒所读到的事，今日也天天成就在神的一切百姓身上，就是基督借着他的灵引导我们明白圣经，而不是把我们催入狂热主义那种空洞的神游之中。但有人也许会问：为什么基督宁可在整整三年里，劳苦教导他们，仿佛白费力气，也不从一开始就开他们的心窍呢？

我回答：第一，虽然他劳苦的果效并没有立刻显出来，却不是徒然；因为当新的光赐给他们时，他们也同时看出了先前那段时期的益处。我认为这些话的意思，不只是说“他开他们的心窍”，使他们今后若再听见什么，就能准备好领受教训；更是说，使他们能回想起从前听见却没有得益处的教训。其次，让我们知道，这种持续三年的无知，对他们极有益处，因为它使他们明白，自己新的辨识力并非来自别处，唯独来自天上的光。此外，基督借此事实也给了他神性的明确凭据；因为他不但作外在声音的执事，在他们耳中发声，还借着隐藏的大能进入他们的心思，从而显明：保罗告诉我们不属于教会教师的那种工作（哥林多前书3:7），唯独是他自己的特权。

不过也要注意，使徒并非完全没有理解之光，以致连某些初步原则都不持守；只是由于那不过是一点浅尝，所以当帕子被除去，使他们在律法和先知中看见基督时，这才被算作真实“理解”的开始。

于是对他们说，经上这样写着。这些话的联系驳倒了那些人的诽谤；他们声称，如果我们天生不具备某种理解能力，那么外在的教义就是多余的。“主为什么要向聋子说话呢？”他们如此说。但我们看见，当基督的灵这位内在的教师尽其职分时，说话之执事的劳苦并不落空；因为基督在赐给跟随者悟性的恩赐之后，就借着圣经真实有效地教导他们。至于被弃绝的人，外在的话虽然像死了一样从他们身边过去，却仍使他们无可推诿。至于基督的话，是建立在这个原则上：“凡经上所写的，都必须应验；因为神借众先知所宣告的，没有一样不是他必定成就的。”但这些话也教导我们，我们尤其应当从律法和先知中学习什么；那就是：既然基督是律法的总结和灵魂（罗马书10:4），那么凡不在他里面、离开他而学到的，都是空洞无益的。

所以，凡愿意在圣经中大有长进的人，都当始终以此为目标。如今，基督在这里先按次序提出自己的死和复活，然后提出我们从两者所得的果效。因为悔改和罪得赦免从何而来呢？岂不是因为我们的旧人与基督同钉十字架（罗马书6:6），使我们借着他的恩典得以活出新生的样式；又因为我们的罪已经借着他受死的祭而得了赎罪，我们的污秽借着他的血被洗净，并且借着他的复活得着了公义吗？所以他教导我们，当在他的死和复活中寻求我们救恩的原因和根基；因为由此而来的是与神和好，以及重生进入一种新的、属灵的生命。因此，经文明明指出，赦罪与悔改都只能奉他的名传讲；因为一方面，我们无权期待公义被归算给我们；另一方面，除非他成为我们的公义和成圣（哥林多前书1:30），我们就得不着舍己和生命更新。

至于这福音纲领，我们在别处已经详细论述过；所以对读者来说，与其在这里重复累赘，不如请他们去参考那些地方，补足自己所忘记的内容。

要从耶路撒冷起直传到万邦。基督如今清楚揭示了他从前所隐藏的事，就是他所带来的救赎恩典同样临到万国。虽然众先知早已多次预言外邦人将被召来，但那启示并没有清楚到使犹太人乐意接纳外邦人与他们同享救恩盼望的地步。因此，直到基督复活以前，人们还不承认他是别的什么，只认他是选民的救赎者；及至那时，隔断的墙才第一次被拆毁（以弗所书2:14），使那些原是外人（以弗所书2:19）、从前被分散的人，如今可以被招聚进主的羊圈。然而，为免神的圣约似乎被废弃，基督仍把首位给了犹太人，吩咐使徒要从耶路撒冷开始。因为神既曾特别收纳亚伯拉罕的后裔，他们就必当在全世界之上享有优先地位。这就是耶利米所归给他们长子的特权；当时耶和华说：“我是以色列的父，以法莲是我的长子”（耶利米书30:9）。保罗也处处极谨慎地遵守这个次序，告诉我们，基督“来传和平给你们远处的人，也给那近处的人”（以弗所书2:17）。

你们就是这些事的见证。他这时还没有正式差遣他们去传福音，只是提醒他们，他已经指派他们担任何等服事，好叫他们按时候为此预备自己。他这样说，一方面是安慰他们、缓和他们的忧伤，另一方面也是激励他们、纠正他们的迟钝。他们心里意识到自己近来离弃了夫子，必然十分沮丧；然而就在这里，基督竟出乎他们意料地把不可思议的尊荣赐给他们，吩咐他们把永恒救恩的信息传到全世界。这样，他不仅恢复了他们从前的地位，而且借着这份新的浩大恩宠，把他们那些重大的罪恶记忆完全抹去；但同时，正如我所说，他也激发他们，使他们不要在自己被设立为信仰传讲者的事上仍如此迟缓拖延。

看哪，我要将我父所应许的降在你们身上。为免使徒因自己的软弱而惊惶，基督邀请他们盼望一种新的、非凡的恩典；仿佛是说，虽然你们觉得自己不配承担这样的职分，也没有理由灰心，因为我必从天上赐给你们那能力，就是我知道你们自己所没有的。为更充分坚固他们的这份信心，他提到父已经把圣灵应许给他们；因为神早先已经借着这应许鼓励他们，好医治他们的不信，使他们更踊跃地为这工作预备自己。如今基督把自己放在父的位置上，承担起成就这应许的责任；在这里他再次为自己主张神圣的能力。把属天的大能赐给软弱的人，乃是那种荣耀的一部分，而神曾起誓说，他绝不把这荣耀归给别人；因此，既然这事属于基督，就可见他就是先前借着先知口所说话的那位神（以赛亚书42:8）。

虽然神把特别的恩典应许给使徒，而基督也把这恩典赐给了他们，但我们仍应普遍持守：没有一个凡人，本身足以胜任传福音的工作，除非神用他的灵给他披戴，使他贫乏赤裸之处得以补足。的确，保罗所呼喊的“这些事谁能当得起呢？”（哥林多后书2:16），并不只是针对使徒而言；所以凡被神兴起来作福音执事的人，都必须被属天的灵充满，因此圣经各处都毫无例外地把圣灵应许给教会一切教师。但你们要在耶路撒冷城里等候。为免他们在不合宜的时候先去教导，基督吩咐他们安静休息，直到按自己的美意差遣他们出去，适时使用他们的劳苦。这也是对他们顺服的一种有益试验：他们虽然已经被赐下明白圣经的悟性，也已经有圣灵的恩典向他们吹过（约翰福音20:22）；然而因为主禁止他们说话，他们就像哑巴一样保持沉默。

因为我们知道，那些盼望从听众那里得着称赞与钦佩的人，总是极愿意公开露面。也许基督借着这个延迟，还想惩罚他们的怠惰，因为他们没有照着他的吩咐，在同一天立刻往加利利去。不论如何，我们从他们的榜样受教：除非主呼召我们，否则我们什么都不可擅自尝试；所以，即便人有某种公开教导的能力，也应安静退隐，直到主亲自领他们进入公开的会众之中。既然他们被吩咐留在耶路撒冷，我们就应当明白，这是指他们从加利利回来以后。因为正如我们随后从马太那里得知的，尽管基督曾在耶路撒冷给他们机会见他，却并没有改变他先前往加利利去的原意（马太福音26:32）。所以，这话的意思是：在指定之处向他们吩咐完毕之后，他要他们暂时保持沉默，直到他再赐给他们新的能力。

他就举手给他们祝福；借此表明，那在律法之下吩咐祭司所行的祝福职分，真实而正当地属于他自己。人彼此祝福，不过是为弟兄代求；但神却不同，因为他不只是用愿望向我们施恩，而是借着自己旨意的一个简单行动，把我们所盼望的赐给我们。虽然一切祝福唯独以他为源头，但为使人能够更亲近地看见他的恩典，他起初就拣选祭司作为中保，奉他的名祝福。这样，麦基洗德祝福亚伯拉罕（创世记14:19）；民数记6:23也为这事立下永久的律例。诗篇118:26所说“我们从耶和华的殿中为你们祝福”，也是这个意思。简言之，使徒告诉我们，祝福别人是优越的标记；因为他说，“位分小的，蒙位分大的祝福”（希伯来书7:7）。如今当基督这位真正的麦基洗德、永远的祭司显现时，那些在律法影儿中所预表的，理当在他身上得以成全；正如保罗也表明，我们在他里面蒙父神赐福，使我们在一切属天的福分上得以丰富（以弗所书1:3）。他曾公开而郑重地一次祝福使徒，好叫信徒若想有分于他的恩典，就可以直接到他那里去。举手这个动作，是古老礼仪的描述；我们知道，祭司从前就是这样行的。

他们拜了他，就回耶路撒冷去。路加用“拜”这个词，第一是表示，使徒一切疑惑都得了释放，因为那时基督的威严从四面照耀出来，再没有余地怀疑他的复活；第二也是表示，因此他们开始以比从前在地上与他相处时更大的敬畏来尊荣他。因为这里所说的敬拜，不只是把他当作老师或先知来敬拜，甚至也不只是当作那位他们对其身份仅有一半认识的弥赛亚来敬拜，而是当作荣耀的君王和世界的审判者来敬拜。如今路加原有意写更长的叙述，所以这里只简略提到使徒在十天中所做的事。其总意是：他们因喜乐热切，就公开迸发出对神的赞美，并且常在殿里；这并不是说他们日夜都待在那里，而是说他们参加公共聚会，在规定的固定时刻出席，为要向神献上感谢。这喜乐与从前使他们退缩、藏在家中的恐惧，正成鲜明对比。