路加福音 第 22 章 · 约翰·加尔文

正如路加提到基督两次递上杯，我们首先必须查问，这是否只是重复叙述一件事的两次记载，正如福音书作者常常会这样做；还是说基督在尝过杯之后，第二次又重复说了同样的话。我认为后一种推测较为可信；因为我们知道，古代圣徒在献祭时，曾遵守尝杯这一庄严礼仪；因此诗人说：“我要举起救恩的杯，称扬主的名”（诗篇116:13）。所以我毫不怀疑，基督是照着古时的惯例，在这神圣的筵席中尝了那杯，否则这礼便不能正确地遵行；而路加特意先提到这一点，然后才开始叙述那新的奥秘，因为那与逾越节羊羔完全不同，是另一项设立。此外，说他拿起杯来祝谢，也是合乎当时通行惯例的明确记载。因为我毫不怀疑，在晚餐开始时，他曾照常祷告，因为他向来不求告神就不坐席；但如今他愿意再次尽这同样的本分，为的是不省略我刚才所说那与拿杯并尝杯相连的礼仪。

路加福音22:19。“为你们舍的。”另外两位福音书作者省略了这句话，但这绝不是多余的；因为基督的肉之所以成为我们的粮，是因为借着这肉，救恩曾一次为我们成就。而且，正如那被钉十字架的肉本身，除了那些凭信心吃的人以外，对别人并无益处；照样，若不与那一次献上的祭相联系，吃这肉本身便毫无意义，也几乎没有价值。因此，凡愿意从基督的肉得着滋养的人，都当把这肉看作是在十字架上被献上的，为要成为我们与神和好的代价。至于马太和马可在饼这记号上所省略的，他们却在杯这记号上表达出来，说“血为使罪得赦而流”；而这一点必须同时推广到这两句话上。因此，为要使我们正确地吃基督的肉，我们必须思想这肉的献祭，因为它必须曾一次为我们的救恩而被赐下，好叫它如今天天赐给我们。

路加福音22:28。“你们是常和我同在的人。”虽然路加似乎记载的是基督另一段话，而且是在另一个时候说的，但我毫不怀疑，这里所指的仍是同一个时间。因为这里并不是连续记述基督的一整段讲话，而是一些零散的话，并不顾及时间次序，这一点我们稍后还会提到。不过他比马太用词更多；因为他说明，使徒既然曾与他同行，并且在他的试炼中坚定不移地与他同在，他们也必分享他的荣耀。有人问，他称这些为“他的试炼”，是什么意思？我认为，他指的是神用来同时试炼他和使徒们的争战。他恰当地使用了“试炼”这个词；因为就人性的感受而言，他的信心和忍耐确实受到了考验。

“我将国赐给你们。”在这里，他不仅使他们作审判者，也使他们作王；因为他把自己从父那里所领受的国分给他们。“赐给”这个词里有特别的强调，为的是免得他们因热切强烈的愿望，过于急躁地想要得着那国，因为惟有他才有合法权柄来分配这国。他也借着自己的榜样劝勉他们忍耐；因为他虽然由父设立为王，却不是立刻被高举到荣耀里，反倒是“虚己”（腓立比书2:7），并借着十字架的羞辱得了王者的尊荣。至于“在他的桌子上吃喝”，这是比喻的说法，意思是使他们有分于同样的荣耀。

路加福音22:31。“看哪，撒但想要得着你们。”另外两位福音书作者较为简略平实地记载了主预言门徒将要跌倒；但路加的话包含更丰富的教训。因为基督不是以叙述未来患难的方式说话，而是明确宣告，他们将与撒但争战，并且同时应许他们得胜。每当我们遇见任何使我们跌倒的事，这都是极有益的提醒，叫我们常把撒但的网罗摆在眼前；正如保罗也教导说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些属灵军兵争战”（以弗所书6:12）。

所以这些话的意思是：“不久之后，当你们看见我被压迫时，要知道撒但是借着这些兵器攻击你们，并且这是毁坏你们信心的一个有利时机。”我说这是一项有益的教训，因为我们常常由于缺乏思考，轻忽试探而被其胜过；其实若我们想到这些试探乃是那强大有力之仇敌的“火箭”（以弗所书6:16），就必把它们看为可怕。虽然他现在所说的是那一次特别猛烈的攻击，门徒当时受了可怕的震动，几乎连信心都熄灭了；然而他显然也传达出更广泛的教训，就是撒但不断游行，吼叫着寻找猎物。既然他以如此疯狂的怒气催逼自己要毁灭我们，那么我们还任凭自己沉睡，便再没有比这更不合理的了。在显然必须作战以前，我们就当先装备自己；因为我们知道，撒但渴望我们的毁灭，并且极其熟练又殷勤地抓住一切方法来伤害我们。等到我们进入争战的时候，也当知道，一切试探，无论从哪里来，都是在那仇敌的工场里锻造出来的。

“要筛你们，像筛麦子一样。”这里“筛”的比喻并不能在各方面都完全适用；因为我们在别处已经看见，福音被比作扬谷的簸箕或筛子，借此把麦子从糠秕中洁净出来（马太福音3:12）；但这里的意思只是上下抛掷，或猛烈摇动，因为使徒们因基督之死而以异常严酷的方式被冲击。这一点必须明白，因为撒但最不喜悦的事，莫过于信徒被洁净。虽然他摇动他们是为着不同的目的，但他们的确被四面八方地驱赶摇撼，正如麦子被簸箕摇动一样。不过我们很快就会看见，门徒后来经历了这些话更为惨重的应验。这也就是马太和马可所记主的话：“你们都要因我跌倒”的意思。意思是门徒不但要遭受攻击，而且几乎要站立不住；因为基督所受的羞辱待遇，几乎要完全压倒他们的心。原本他们的本分是与他们的夫子坚定地一同走向十字架，但惧怕拦阻了他们。这样，他们的软弱被显明出来，好叫他们借着祷告与叹息，投奔到神圣洁的保护之下。

路加福音22:35。“他又对他们说。”基督这番话的全部目的，是要表明，他直到如今一直宽待门徒，没有把超过他们所能担当的重担加在他们身上。他提醒他们过去所蒙的宽容，好叫他们如今能更加踊跃地预备自己，去应付更严峻的争战。因为当他们全然没有技巧和训练的时候，他为什么使他们藏在荫下、安居静处、远离仇敌的火箭呢？无非是要他们在这段安闲的时期中，渐渐积蓄勇气和力量，好更适合争战。他的意思是：“到现在为止，你们的处境一直轻省顺利，因为我愿意像对待孩子一样温柔待你们；如今时候满足了，我必须像对待成年人一样，把你们用于劳苦。”但他所作的这两个时期之间的比较，意义还更广：若他们从前在执行职分、并未携带储备时尚且一无所缺，在太平环境中也有余暇预备所需；那么现在，在骚动与激荡之中，他们就更应当放下对今生的忧虑，无论哪里有需要呼召他们，就往哪里奔去。虽然基督特别提到他对十二使徒所作的事，但他也借此表明，当我们仍是初学者、信心又软弱的时候，他仍继续宽待我们，直到我们长成成人；因此，那些把安闲时光用来追求享乐、以致减弱自己信心刚毅的人，行事是不正当的。我们也不要怀疑，基督在今日同样顾念我们，因为他不会在我们尚未受过训练、还没有经验的时候，就催赶我们进入战场；相反，在差遣我们上阵以前，他会先赐给我们兵器和勇气。

“但如今，有钱囊的可以带着。”他用比喻的话警告他们，很快就要遭遇大患难和猛烈攻击；正如一个将军要率兵上阵时，会召集士兵拿起武器，命令他们放下一切别的挂虑，除了争战以外什么都不要想，甚至连食物都顾不上预备。因为他向他们表明，在极端危险的时候，通常一切都必须卖掉，连行囊和钱囊也在内，为要换取兵器。然而他并不是呼召他们去进行外在的战斗，只是借着争战的比喻，警告他们将要经历严酷的试探搏斗，并在属灵争战中承受猛烈的攻击。为了使他们更甘心把自己交托给神的护理，他先提醒他们，正如我所说的，神在他们没有携带饮食和衣物供应的时候，尚且顾念供应他们所需。既然他们已经经历了神如此丰富而及时的供应，那么今后就不应再怀疑，神必供应他们一切的需要。

“经上所写关于我的这话，也必须应验在我身上。”这里“也”这个副词很有强调意味；因为基督的意思是，在他被列在不敬虔和邪恶之人中间、仿佛属于他们一类之前，他还没有完成自己职分的每一个部分。但为了不使门徒因这样卑贱的事过分惊惶，他引用了以赛亚的预言（以赛亚书53:12）；显然，这预言只能解释为指向弥赛亚。既然那里说他要“被列在罪犯之中”，那么这样一幅景象，无论多么骇人，都不应使信徒惊惶，也不应使他们因此离弃基督；因为若不是他亲自担当恶人的羞辱和耻辱，他就不能以别的方式成为他们的救赎主。当我们因任何异常之事而惊惧时，最能除去绊跌之因的，莫过于承认这是神所喜悦的，并且凡按他旨意发生的事，都不是轻率而行，也不是没有美意；尤其是当那借着事实显明出来的事，早在古时就已被预言。因此，门徒既然应当期待一位神从前所应许的救赎主，而以赛亚又明确宣告，为要使他把我们从罪责中释放出来，刑罚必须“加在他身上”（以赛亚书53:5），这就足以减轻门徒的惊骇，防止他们因此轻看基督。

“因为那关系我的事，必然成就。”他紧接着加上这句话，意思是先知所说的，没有一句是徒然的。因为这个希腊短语“τέλος ἔχει”，意思是“有终局”，也就是已经成就，或付诸实现。当先知所说的一切都借着事实得到证实时，这本应更加坚固我们的信心，而不是使我们惊恐不安。基督借着这一条理由鼓励并安慰门徒，就是一切预言都“必须应验”；而神旨意整个施行的过程本身，也包含着极不寻常的信心根据，这就是：基督担当了我们所该受的定罪，并且“被列在罪犯之中”，好叫我们这些“罪犯”、满身罪恶的人，可以借着他被呈献给父，算为义人。因为那纯洁无瑕、毫无玷污的羔羊被放在我们的地位上，所以我们在神面前就被算为洁净、脱离诸罪；关于这一点，我们在下一章还要再次提到。

“主啊，请看，这里有两把刀。”门徒已经多次听见关于背十字架的教训，却仍以为自己必须用铁刀去争战，这真是可耻而愚蠢的无知。他们说自己有“两把刀”，究竟是表示自己对付仇敌已经预备得很好，还是在抱怨兵器不足，这一点并不确定；但至少很明显，他们愚昧到连属灵的仇敌都没有想到。至于教会法学家从这些话中推论说，那些戴主教冠冕的人拥有双重管辖权，这不仅是令人厌恶的寓意解经，更是可憎的嘲弄；他们借此戏弄神的话。敌基督的奴仆落到这种疯狂地步，竟以亵渎的轻蔑公然把神圣的圣言践踏在脚下，这本是必然的。

路加福音22:51。“摸了那人的耳朵，把他治好了。”彼得愚昧的热心给他的主和主的教训带来了严重的羞辱；毫无疑问，这是撒但的诡计，企图使福音永远蒙羞，好像基督是为了叛乱目的而与刺客和作乱之人为伍似的。我认为，这就是基督医好彼得所造成伤口的原因。但他的仇敌竟然看见这样的神迹仍毫无触动，这必是何等可怕而惊人的麻木。然而，他们既然曾亲自被他的声音击倒在地，之后仍旧继续发狂（约翰福音18:6），那么他们不能在别人身上看见基督能力的彰显，也就更不足为怪了。当主任凭被弃绝之人陷在瞎眼中时，撒但就是用这种昏乱的灵使他们发狂。尤其是在那被医好的人身上，更显出一个惊人的忘恩负义例子；因为基督神圣的大能并没有制服他刚硬的心，使他悔改；他的良善也没有打动他，使他从仇敌变为门徒。至于修士们幻想说，他的灵魂也一并得了医治，好叫基督的工作不致留下残缺，那不过是愚蠢的想象；仿佛神的良善不是天天都倾倒在那些不配的人身上一样。