路加福音 第 19 章 · 约翰·加尔文

这表明路加并不怎么留意日期次序；因为他在叙述了那个神迹之后，现在又讲述耶利哥城里发生的事。他告诉我们，当基督沿街而行、让众人都能看见他时，唯独撒该极想见他。因为他爬上树去，这就显出他心里的热切；要知道，富人多半心高气傲，喜欢摆出庄重的样子。别人也许同样有这愿望，但路加特别提到此人，既因他的身份，也因他忽然发生的奇妙归信。如今，虽然撒该里面的信心尚未形成，但这却是信心的一种预备；因为他如此迫切地想看见基督，并不是没有属天的感动，尤其是就那立刻显明出来的旨意而言。固然，有些人只是出于虚浮的好奇，甚至从远处跑来看基督；但后来的结果表明，撒该心里已有某种敬虔的种子。主常常也是这样，在向人显明自己以前，先把一种隐秘的渴望放在他们里面，借此把他们引到自己这里；那时他仍是隐藏而未被认识的。即便他们眼前还没有明确的目标，主也不叫他们落空，到了时候就向他们显现。

“撒该，快下来。”这是主恩待人的一个显著例子：主主动在撒该之前采取行动，并不等他邀请，反而自己提出要住在他家里。我们知道，当时“税吏”这个名称是多么招人憎恶，甚至令人厌弃；路加不久之后也会提到这一点。因此，神的儿子竟主动亲近一个众人都避之唯恐不及的人，而且还是在对方尚未请求之前，这真是令人惊奇的慈爱。不过，若主把这尊荣赐给一个已经被圣灵隐秘运行吸引来的人，我们也不必觉得希奇；因为住在他心里，比进入他家里是更宝贵的恩赐。但主借着这句话清楚表明：凡诚心想认识他的人，绝不会徒然寻求他；因为撒该所得的远超过他所盼望的。再者，撒该如此迅速地顺服，从树上急忙下来，并欢欢喜喜地接待基督，这些都更清楚地显明了圣灵的能力和引导；因为虽然他那时还没有纯正的信心，这种谦顺与顺服却必须看作信心的开端。

“众人看见，都私下议论。”城里的居民，也许还有基督的一些跟随者，都埋怨说，他竟到一个被视为邪恶、声名狼藉的人家里去住宿，何况根本没有人请他。世人就是这样，自己轻看神恩典的邀请，却又因恩典临到别人而愤愤不平。但我们应当想一想，这种埋怨是多么不公。他们认为基督把这样大的尊荣赐给一个恶人，是不合理的；因为在这里，像许多别处一样，“罪人”一词并不是按通常的意义使用，而是指生活败坏、令人绊跌的人。即便我们假定撒该真是这样的人，我们仍应先查问：基督为什么要作他的客人？因为正当屋外的人纷纷埋怨时，神却在屋内大大彰显这名的荣耀，驳倒他们邪恶的毁谤。撒该的归信是神一个惊人的作为；然而，撒该其实没有充分理由被加上恶名。他负责征收税款。

征税本身并不是罪，但这类人在犹太人中极其被轻看、被憎恨，因为他们认为纳贡是极不公义的事。然而，不论撒该先前品行如何，基督的恩慈都不该受责备，反倒该受称赞；因为他并没有拒绝帮助一个可怜的人，反而要救他脱离灭亡，带他进入救恩。所以，人们恶意生出的冒犯，并没有拦阻基督继续执行天父的命令。基督的一切仆人也都当有这样的胸襟：看重一个灵魂的救恩，胜过一切无知之人的埋怨；即使自己的一切言行都招来责难，也不可因此停止尽本分。（678）“然而却心怀嫉妒，并且不悦。” （679）“这里的意思并不是我们通常所说的‘罪人’。”

“撒该站着，说。”人本该根据这个结果来判断基督所做的事；但人总是这样仓促轻率，不肯等候神。（680）撒该的归信，是借着果子和外在记号描述出来的。既然他很可能曾靠损害别人而致富，所以若他曾亏负了谁，他就愿意四倍偿还。此外，他还把自己财物的一半分给穷人。一个人固然可以把所有的财物都给穷人（林前13:3），但这种慷慨在神眼中仍可能毫无价值；不过，虽然这里没有提到内在的悔改，路加的意思却是：他在撒该身上所称赞的那种敬虔热心，是从那活的根发出来的。同样，保罗论到悔改时，也劝我们去行那些事，好叫人看出我们已经变好了：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，好分给那缺少的人。”（弗4:28）所以，我们固然应当从心开始，但我们的悔改也必须借着行为显明出来。

现在我们要注意，撒该并不是拿自己勒索来的财物献给神；许多富人也是这样，把自己不义所得的一部分献给神，好叫自己将来可以更放胆地掠夺，并以为过去所行的不义因此得了赦免。但撒该把自己财物的一半献给神，同时也愿意补偿自己所做的一切亏负；由此我们推知，他所拥有的财富并不都是不义之财的果子。因此，撒该不但若“曾用诡诈讹诈了谁”，就愿意赔偿，而且还把自己合法所得分给穷人；这表明他不只是从狼变成羊，甚至还变成牧人。当他纠正从前所犯的错时，也表明他今后要弃绝恶行；因为神向自己的百姓首要所要求的，就是他们停止一切伤害人的事。撒该并不是借着自己的榜样，叫别人都有义务舍掉“一半财物”；我们只需留意主所定的原则：把我们自己和我们一切所有的，都献作圣洁而正当的用途。（680）“他们没有耐心等候神显明他要做什么。”

“今天救恩到了这家。”基督为撒该作见证，表明他的表白并不是虚伪的。然而，基督并没有把撒该善行当作救恩的原因；乃是因为这归信乃是神收纳他为儿女的明确凭据，所以他据此正当地断定“这家”已经得着了救恩。话的意思就是如此：既然撒该是“亚伯拉罕的子孙”之一，他的“家”也就得救了。一个人若要被算在“亚伯拉罕的子孙”中，就必须效法亚伯拉罕的信心；不仅如此，圣经还特别把这样的称赞归给信心，说它把真正的“亚伯拉罕的子孙”和外人分别出来。所以，我们要知道，在撒该身上，主要被称赞的是信心；正因如此，他的善行才蒙神悦纳。我们也没有理由怀疑，撒该归信之前，基督的教训已经先临到他；因此，他救恩的开端，就是听见基督讲论神白白的怜悯、人与神和好、以及教会的救赎，并且凭信心领受这教训。

由于希腊文“οἴκος”（家）是阳性，这段经文有两种解释。古拉丁译者（681）把它解释为指向撒该，我也更赞同这一种。（682）伊拉斯谟则选择译作：“因为这家本身也是亚伯拉罕的女儿。”（683）对此我并不反对，但我认为解释为指向撒该更自然。因为神收纳一家之主时，也应许要作他全家的神，所以救恩理当从家主延及全家。这里的“也”（καὶ）一词很有强调意味；因为基督的意思是：撒该并不比那些高傲地厌弃他的犹太人更少是“亚伯拉罕的子孙”。为了免得人以为他从前的生活已经把救恩之门向他关闭，基督便从自己所承担的职分出发论证说：人不应当因这改变而跌倒，因为他原是父所差来的，要拯救那些失丧的人。（681）“古拉丁译者。” （682）问题在于，αὐτός 的先行词是“撒该”还是“这家”。

若取前者，意思就是“他也”就是亚伯拉罕的子孙；若取后者，则可译作“它也”就是“这家”也是亚伯拉罕的孩子；或者照伊拉斯谟那样把比喻展开，译作“它也是亚伯拉罕的女儿”。（683）“因为这家本身是亚伯拉罕的女儿。”

“他们正听这些话的时候。”门徒已经屡次被提醒基督将要受死，却仍把注意力从这事上转开，去思想他的国，这几乎是不可思议的。他们有两个错误：第一，他们想象可以不经过十字架就得着安息和福乐；第二，他们按自己属肉体的感觉去判断神的国。由此可见，他们的信心是何等微弱而模糊；因为虽然他们也曾怀有复活的盼望，但那种领会太浅，不足以对基督形成坚定明确的判断。他们相信他是从前所应许的救赎主，因此也盼望教会要被更新；但这种认识立刻蜕变成虚妄的幻想，不是推翻、就是遮蔽了他国度的大能。最令人惊讶的是，基督曾给他们那么多提醒，这些话竟都从他们记忆中滑过去，丝毫没有产生益处。至少，这是一种近乎兽性的迟钝：基督前不久才明明说过自己将要经历痛苦而羞辱的死亡，他们不但无动于衷，反而像奔向欢乐凯旋一样冲上前去。

“有一个贵胄。”马太把这个比喻与别的比喻交织在一起，并不留意时间次序；但他在二十二章的用意，是汇集基督末后的讲论，所以读者不必过分追究这些话究竟是在那短短几天中的第一天、第二天还是第三天说的。不过，我们应当注意马太与路加之间的差别；前者只触及一点，后者却包含两点。两者共同的一点是：基督好比“一位贵胄”，为要“得国”而远行，把自己的“银子”交给“仆人”经营，等等。路加独有的一点是：国民趁着王子离开的时候作乱，想要摆脱他的轭。基督在这两部分里都是要表明：门徒若以为他的王权已经建立，并且他来到耶路撒冷是要立刻开始亨通的日子，那就大错特错了。因此，他借着除去他们对国度即刻实现的期待，劝他们存盼望和忍耐；因为他告诉他们，在得着他们过分急切所渴慕的荣耀之前，必须长久而坚定地忍受许多劳苦。

“往远方去。”门徒以为基督现在就要进入国度，于是他先纠正这个错误，告诉他们：他必须走一条“长远的路”，去“得国”。（686）至于“远方”究竟指什么，我把这问题留给那些喜爱玄妙解释的人。就我而言，我认为基督所表达的不过是他长久的离开，就是从他受死直到他再来。因为，虽然他坐在父的右边，执掌天地的权柄；虽然自从他升天以后，“天上地下所有的权柄都赐给他了”（太28:18），并且“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝”（腓2:10）；但他尚未完全制伏仇敌，尚未以世界审判者的身份显现，也尚未彰显他的威荣，所以说他暂时离开自己的百姓，并不为过，直到他再来，带着那公开显明的新王权。

不错，他现在确实作王：他使自己的百姓重生得属天生命，照着神的形象更新他们，使他们与天使同列；他借着自己的道治理教会，以自己的保护守卫教会，以圣灵的恩赐使教会丰富，以自己的恩典喂养教会，以自己的能力扶持教会，总之，把救恩所必需的一切都供应给教会；同时，他也抑制撒但和一切不敬虔之人的狂暴，挫败他们一切的计谋。但因为这种作王的方式对属肉体的人是隐藏的，所以说他的显现要等到末日才来到，是恰当的。因此，使徒既愚昧地追逐一个国度的影子，我们的主就宣告他必须去寻求一个“远方的”国度，好叫他们学会忍受迟延。（687） （686）“去征服这国度。” （687）“叫他们学会耐心忍受漫长的等待。”

“就叫了他的十个仆人来。”我们不必过分细究仆人的数目或银钱的数额。因为马太提到不同的金额，是要包括更广的教训：基督并没有把相同的经营责任加给所有人，而是把较少的钱交给这个，把较多的钱交给那个。二者都一致指出：直到复活的末日，基督在某种意义上是离开他百姓的；但他们绝不可因此闲坐懒惰、无所事事，因为每个人都有一项托付给他的职分，应当在其中殷勤工作，所以他们要努力“做生意”，谨慎使主人的产业增多。 路加只是简单地说，他给每个人“一锭银子”；因为无论主交托给我们的多或少，每个人都同样必须为自己交账。正如我所说，马太写得更完整、更丰富，因为他提到不同的程度。我们要知道，主并不是把同样的“恩赐分量”不加分别地赐给众人（弗4:7），而是“照他自己的意思分给各人”（林前12:11），因此有人比别人更为出众。但无论主赐给我们什么恩赐，我们都要知道，那是当作银钱交托给我们的，为要产生收益；因为若让神的恩赐埋没不用，或完全不拿来使用，那就再没有比这更不合理的了；这些恩赐的价值，本就在于结出果子。

“至于我那些仇敌。”在这第二部分中，他似乎主要是影射犹太人，但也包括一切趁主人不在就决意背叛的人。基督的用意，不仅是借着可怕的刑罚来威吓这样的人，也是要使属自己的人忠心顺服；因为看见神的国因许多人的诡诈和悖逆而四散零落，对人实在是个不小的试探。因此，为叫我们在患难中仍能保持镇定，基督告诉我们，他必再来；并且到了那时，他要刑罚一切邪恶的背叛。（697） （697）“他要向叛徒报仇，并因他们的背叛惩罚他们。”

“就为那城哀哭。”基督最热切渴望的，莫过于执行父所托付给他的职分；而且他知道，自己蒙召的目的，是要聚集“以色列家迷失的羊”（太15:24），所以他盼望自己的到来能给众人带来救恩。这就是为什么他满有怜悯，为耶路撒冷将要临到的毁灭而哀哭。因为当他想到，这城是神所拣选的圣居，是永远救恩之约所要居住的地方，是救恩要从这里传到全世界的圣所时，他就不可能不深深哀悼它的倾覆。并且，当他看见这群曾被收纳、承受永生盼望的人，因自己的忘恩和邪恶而悲惨灭亡时，我们也不必惊讶他禁不住流泪。至于那些觉得奇怪的人，说基督既有能力补救，为什么还要为这灾祸哀哭，这个难题很容易解决。因为他从天降下，取了人的肉身，为要作那从神而来的救恩的见证人和执事，所以他也真实地承担了人的情感，只是在他所承担的职分所许可的范围内而已。

我们必须时常留意他所担当的身份，无论他是在说话，还是在施行人的救恩时，都当如此。正如在这里，为要忠心执行父的差遣，他就必然盼望救赎的果效临到这蒙拣选百姓的全体。因此，既然他被赐给这百姓作施行救恩的执事，那么他为他们的毁灭哀痛，正与他的职分性质相符。我承认他是神；但每逢他需要履行教师职分时，他的神性就像暂时安息并在某种意义上隐藏起来，免得妨碍他作为中保所应做的事。借着这样的“哀哭”，他不仅证明自己像弟兄一样爱那些他为之成为人的人，也证明神把父性的慈爱之灵流注到人性之中。

“巴不得你在这日子知道！”这话充满感情，因此显得突然中断；因为我们知道，人在强烈情感之下，所表达出来的往往还不到内心感受的一半。并且，这里交织着两种情感：基督一方面为这城的毁灭哀伤，另一方面也严厉责备这忘恩负义的百姓，因为他们拒绝摆在眼前的救恩，反而为自己招来神可怕的审判。这里夹在句中的“连你”一词，带着强调的意味；因为基督把耶路撒冷暗暗与犹太其余各城，甚至与全世界相比，意思是说：“如果连你，就是那蒙了超乎全世界特殊恩典的你，如果至少是你，就是地上这属天圣所的你，能够知道……”接着又从时间上加重语气：“虽然你直到如今一直邪恶而放肆地悖逆神，但至少现在，仍然还有悔改的时候。”因为他的意思是，为耶路撒冷得救而由神永恒旨意所定、又经众先知预告的日子，如今已经来到。

“看哪，现在正是悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。”（赛49:8；林后6:2）“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。”（赛55:6） “关系你平安的事。”这里的“平安”一词，照希伯来语的用法，包含一切与幸福有关的事。他并不是简单地说，耶路撒冷不知道自己的平安，而是说，不知道“那些关系她平安的事”；因为人常常并非完全不知道什么是自己的幸福，却不知道达到幸福的道路和方法，因为他们被自己的邪恶弄瞎了眼。既然这怜悯中掺杂着责备，我们就当留意：人所得的恩赐越卓越，他们所当受的刑罚也越重，因为在其他罪之外，他们还亵渎了天上的恩典。其次，我们要看到，神越亲近我们，越把纯正教训的光摆在我们面前，我们若忽略这个机会，就越无可推诿。

救恩之门固然总是敞开的；但神有时沉默，所以当他大声、亲切地呼召我们归向自己时，这就是一种非同寻常的特权，因此轻慢这样的恩典，必受更严厉的惩罚。“如今这事却是隐藏的，叫你的眼看不出来。”这话并不是为要减轻耶路撒冷的罪；相反，这正是要羞辱那城可怕的愚钝，因为当神亲自临在时，它竟不认识他。我承认，开启瞎子的眼单单属于神；若不是神借着圣灵在里面光照，人就不能明白天国的奥秘。但这并不意味着，那些因自己兽性的瞎眼而灭亡的人可以被开脱。基督也要除去一种可能使无知和软弱之人困惑的绊脚石；因为众人的目光都集中在这城上，它的榜样无论向恶或向善，都可能产生极大影响。所以，为免任何人因它的不信和骄傲地藐视福音而困惑，耶路撒冷就因这可耻的瞎眼被定罪。

“因为日子将到，临到你。”他现在仿佛取了审判官的身份，以更严厉的口气对耶路撒冷说话。先知们也是如此：虽然他们为自己所关切之人的毁灭流泪，却仍鼓起勇气宣告严厉的威吓；因为他们知道，自己不仅奉命照看人的救恩，也被设立为传讲神审判的使者。耶稣借着这些话宣告，耶路撒冷要受可怕的刑罚，“因为她不知道眷顾她的时候”；也就是说，因为她轻看那已经显明给她的救赎主，不肯领受他的恩典。愿她所遭受刑罚的可怕性质如今警戒我们，免得我们因疏忽而熄灭救恩的光，反倒要谨慎领受神的恩典，甚至要急切奔向它。

“他天天在殿里教训人。”马可和路加指出，第一，教会是由哪一类人构成的，就是那被人轻看的众人；第二，基督有哪些仇敌，就是“祭司和文士”以及一切“官长”。十字架的愚拙有一部分就在于：神越过世上看来卓越的人，反而拣选那愚拙的、软弱的、被藐视的。第二，他们记述这些自命为神教会守护者的人，竟寻找机会要置基督于死地，由此暴露出他们邪恶的不敬虔；因为即使他们有追究基督的正当理由，也无权像强盗那样行凶杀人，或暗中雇用刺客。第三，他们表明这些人的邪恶阴谋之所以未能得逞，是因为按照神隐秘的旨意，基督乃是被预定要受十字架的死。