路加福音 第 18 章 · 约翰·加尔文

我们知道，在祷告中恒切忍耐，是一种少见而又难得的操练；而且，当我们起初的祷告没有立刻奏效时，就马上连盼望和祷告的热切一并丢弃，这正显出我们的不信。但若我们所愿未得成就，却仍不灰心，这就是信心无可置疑的明证。因此，基督极其恰当地劝勉门徒要恒切祷告。

他所用的这个比喻，虽然表面上看来严厉，却极适合教导门徒：他们向父神祈求时，应当恳切不懈，直到最终从他那里得着那似乎本来不愿赐下的东西。这并不是说，我们凭祷告胜过神，慢慢地、勉强地使他动怜悯；而是因为在事实上，他并不会立刻让人明显看出他恩慈地垂听了我们的祷告。在这比喻中，基督描绘了一位寡妇；她因为不断恳切请求，竟从一个不义而残忍的官那里得到了自己所要的。这个比喻所传达的中心真理是：神并不立刻援助他的百姓，并不是因为他真要等到被祷告“烦透”了才肯施恩；而是要显明，无论向他祷告的人境况多么可怜、卑微，只要他们不停止持续不断地祷告，他终必眷顾他们，解除他们的困苦。

比较的双方当然并不相等；因为恶毒残忍的人，与本性乐于施怜悯的神，二者之间有极大的差别。但基督的用意，是要叫信徒确信：他们没有理由害怕自己向怜悯之父持续不断的恳求会被拒绝；因为人即便本性残酷，也会被不断的祈求打动。那邪恶、铁石心肠的官，虽然很不情愿，最终也无法不向寡妇热切的请求让步；那么，信徒若恒久祷告，他们的祷告又怎会落空呢？若我们稍微用力就退后，以致感到疲乏软弱；或者因神似乎充耳不闻，祷告的热心就渐渐冷淡，那么我们总要确信，最终必定得胜，虽然眼下未必立刻看得出来。既存这样的信念，就当抵挡我们的急躁，免得长久的迟延使我们停止祷告。

“神岂不为他的选民伸冤吗？”基督所描绘的那位官，已经坏到极处，不但对神毫无敬畏，甚至脸皮厚到连名声也毫不在意；然而他最终还是看见了那寡妇的苦情。既然如此，只要信徒不停止恳切向神呼求，我们就没有理由怀疑，他们至少也必从祷告中得着同样的益处。然而必须注意：基督把这个比喻应用到主题上时，并不是把神描绘成那恶毒残忍的官，乃是指出一个完全不同的原因，说明为何信靠他的人会长久处于悬而未决之中，为什么他不立刻向他们伸手施助：那是因为他忍耐宽容。若有时神对人加给我们的伤害，比我们所愿意的更久地暂且不追究，就当知道，这是出于父亲般的心意，为要操练我们忍耐。暂时不追讨罪行，与永远任其不受惩罚，是大不相同的。他所应许“神要快快地给他们伸冤”，必须从他的护理来理解；因为我们急躁的性情和属肉体的看法，会使我们认定他来得不够快，不能及时施救。但若我们能洞察他的旨意，就会明白：他的帮助总是按事情的需要，随时预备妥当，恰合时宜，并没有迟延片刻，而是在准确的时候来到。

但有人会问：基督在这里教导门徒求伸冤，怎么又在别处吩咐他们“要为那伤害你们、逼迫你们的人祷告”（马太福音 5:44）呢？我回答：基督这里所说的伸冤，与他先前的教训毫无冲突。神宣告他要为信徒伸冤，并不是要放纵他们属肉体的情欲，乃是要使他们确信，他们的救恩在他眼中是宝贵而可珍爱的，并借此引导他们倚靠他的保护。若他们放下仇恨，脱离一切邪恶的报复欲，存着正当、受良好约束的心志来求神帮助，这样的愿望就是合法而圣洁的，神自己也必垂听。但因为没有什么比脱去我们有罪的情感更困难，所以我们若要献上纯正真诚的祷告，就必须求主借着他的灵引导并指正我们的心。这样，我们便可以正当地求神作我们的伸冤者，他也必应允我们的祷告。

“人子来的时候。”基督借着这些话告诉我们：若后来人沉没在自己的灾祸之下，并不值得惊奇，因为他们忽略了真正的 remedy（补救之道）。他是要预先消除我们天天容易生出的绊跌，就是当我们看见万事都陷入可耻的混乱之中时所产生的反感。奸诈、残忍、欺骗、诡诈和强暴，到处充斥；没有人顾念公义，也没有羞耻之心；穷人被压迫者所苦，哀声叹息；无辜的人遭受虐待和凌辱；而神看起来却像是在天上沉睡。这正是为什么肉体会幻想命运的统治是盲目的。但基督在这里提醒我们：人被公正地剥夺了从天而来的帮助，因为他们既不认识，也不愿意信靠这帮助。那些心里只会埋怨主、不肯给他的护理留地步的人，根本无权合理地指望主帮助他们。

“他在地上还能找着信心吗？”基督明确预言：从他升天直到再来，不信的人将会很多。他这话的意思是，若救赎主没有那么快显现，迟延的责任应归在人身上，因为几乎没有人等候他。巴不得我们没有看见这预言如此明显地应验！但经验表明，尽管世界被大堆灾祸压迫、淹没，可真正还能辨认出一点点信心火花的人，实在极少。也有人把这里的“信心”解释为正直，但前一种解释更合乎上下文。

基督现在又教导另一种美德，这是使祷告蒙悦纳所必需的。信徒来到神面前，必须怀着谦卑与自卑。没有一种病比骄傲更危险；然而这病却深深扎根在所有人的骨髓里，几乎任何方法都难以除掉或拔除。人竟疯狂到敢在神面前昂首挺立，并以自己的功德向他陈诉，这实在令人惊异。虽然人常被野心冲昏头脑，但当我们来到神面前时，一切僭妄都该放下；然而人人都以为，只要自己虚伪地献上一篇求赦免的祷告，就已经足够谦卑了。由此可见，我们的主在这里所发出的警告，绝非多余。

基督在这里所指向、并且要定罪的，有两种过失：一是对自己邪恶的信赖，二是藐视弟兄的骄傲；而后者正是由前者生出来的。一个人若以虚妄的自信欺骗自己，就不可能不高抬自己过于弟兄。这本也不足为奇；因为一个连在神面前都自夸的人，又怎会不轻看与自己同等的人呢？凡因自信而自高的人，都是在公开与神争战；而我们与神和好，唯有借着舍己，也就是放下一切对自己德行和公义的信赖，单单倚靠他的怜悯。

“有两个人上殿去。”基督把这两个人作对比；他们二人都借着上去祷告，似乎表现出同样的虔诚热心，然而彼此却极不相同。法利赛人有外表的圣洁，他来到神面前，称赞自己一生的行为，仿佛自己理当毫无疑问地献上赞美的祭。税吏却像一个被弃绝的人，知道自己不配亲近神，就战战兢兢地来到，谦卑认罪。基督断言，法利赛人被弃绝，而税吏的祷告却蒙神悦纳。法利赛人被弃绝的原因有这两个：他自以为义，并且藐视别人。

“神啊，我感谢你。”然而，他受责备，并不是因为夸耀自己自由意志的力量，而是因为他信赖自己行为的功德，以为神因此与他和好。这段感谢的话完全是以他自己为中心，却并不表示他是在夸耀自己的德行，好像公义是他自己得来的，或靠自己的努力赚得了什么。相反，他乃是把自己的公义归于神的恩典。可是，虽然他向神感谢，等于承认自己所有的一切善行都纯然是神的赏赐，但因为他把倚靠建立在行为上，并且自高于别人，所以他和他的祷告一并被弃绝。由此我们推知：人即使承认自己什么都不能做，若不同时也不信赖行为的功德，并学习把自己的救恩建立在神白白的良善之上，把全部信心安息在此，他们就还没有真正、恰当地谦卑下来。

这是一段极其重要的经文；因为有人认为，只要把善行的荣耀从人那里挪去，承认这些善行乃是圣灵的恩赐，就已经足够了；因此他们也承认我们是白白称义的，因为神在我们里面所找到的公义，无非是他自己所赐的。但基督更进一步：他不仅把行善的能力归于圣灵的恩典，也剥去我们对行为的一切倚靠；因为法利赛人受责备，并不是因为他把属于神的归给自己，乃是因为他倚靠自己的行为，以为神会因他配得而与他和好。所以我们当知道：一个人即使把行为的赞美归给神，但若他想象这些行为的公义是他得救的原因，或把盼望安放在其上，他就因邪恶的骄傲而被定罪。还要注意，基督并不是责备他像那些在人前夸口、内心却明知自己邪恶的人那样虚荣；而是责备他隐藏的伪善，因为经文并不是说他公开宣扬自己的称赞，乃是说他在心里默默祷告。他虽没有高声宣告自己公义的荣耀，但他内心的骄傲在神眼中却是可憎的。他的夸口有两部分：第一，他把自己从众人共有的罪责中开脱出来；第二，他陈列自己的美德。他宣称自己“不像别人”，因为他没有犯那些世上到处流行的罪。

“我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。”这等于是在说，他所行的超过了律法所要求的；正如教皇派的修士高谈他们那些“额外功德”的行为，仿佛遵行神的律法对他们并不困难。必须承认，我们各人按着神所赐给我们的德行分量，就越应当感谢这些美德的赐予者；并且，各人思想自己所领受的恩惠，使自己不至于把神的慈爱埋没在忘恩里，这本是圣洁默想的一种操练。但这里有两件事必须注意：第一，我们不可自信膨胀，仿佛自己已经满足了神；第二，我们不可带着轻蔑的傲气俯视弟兄。法利赛人在这两方面都错了；因为他虚妄地把公义归给自己，就不给神的怜悯留下任何地位；接着，他又把别人都看得比自己低。事实上，这样的感谢，本来若没有这两种缺陷，基督并不会加以否定；但这个骄傲的伪君子遮掩自己的罪，却拿一种完全而完美的公义假象去面对神的公义；他这种邪恶可憎的狂妄，结局只能是跌倒。因为敬虔人唯一的盼望，就是在他们仍受肉体软弱辖制的时候，承认自己里面有什么良善之后，单单投奔神的怜悯，并且把自己的救恩建立在求赦免的祷告上。

但有人会问：这个被邪恶骄傲弄瞎眼的人，怎么还能维持如此圣洁的生活呢？因为这样的正直，唯独出于神的灵；而我们确信，神的灵并不在伪君子里面掌权。我回答：他只是倚靠外表，好像心里隐藏的污秽与内在的不洁不会被计算在内。虽然他里面充满邪恶的欲望，但因为他只看外貌，就胆敢坚持自己的清白。

我们的主确实没有指控他说谎，说他虚假地把自己没有的东西归给自己；但我们应当相信：若不是受神的灵治理，没有一个人能脱离勒索、不义、污秽和别样的恶。

这里的“安息日”（σάββατον）在这处和许多别处一样，是指“一周”。但神从未在律法中吩咐他的仆人每周都禁食；所以这禁食和十一奉献，都是超出律法规定的自愿操练。

“那税吏远远地站着。”这里基督并不是要立下一条普遍的规矩，仿佛我们每次祷告时都必须垂眼望地。他只是描写谦卑的外在记号，而这正是他所推荐给门徒的。谦卑就在于：我们不拒绝承认自己的罪，反倒定自己的罪，从而先一步承认神的审判；并且，为了与神和好，诚实地认罪。这也正是那种总伴随着悔改而来的羞愧之原因；因为基督在这里特别强调的是：税吏真诚地承认自己可怜、失丧，于是逃奔到神的怜悯里。虽然他是罪人，却信赖白白的赦免，并盼望神会恩待他。总之，为要得蒙恩宠，他承认自己并不配得。的确，既然唯有罪得赦免才能使我们与神和好，若我们盼望他悦纳我们的祷告，就必须从这里开始。凡承认自己有罪、已被定罪，继而祈求赦免的人，就是弃绝了一切对行为的倚靠；而基督的目的，是要表明：神绝不会向那些不战兢地单单投靠他怜悯之外的人施恩。

“这人回家去，比那人倒算为义了。”这个比较并不是严格对等的；因为基督并不是仅仅给税吏一点较高的地位，好像两个人都同样有公义，不过税吏多一点；他的意思乃是：税吏蒙神接纳，而法利赛人则完全被弃绝。这段经文也清楚表明“称义”一词的严格意义：就是在人站在神面前时，被看作是义的。因为这里并不是说税吏称义，是由于他忽然获得了某种新的品质，而是说他得了恩典，因为他的罪责被涂抹，罪污被洗净。因此可以推出，公义就在于罪得赦免。法利赛人的美德因着无根基的自信而被玷污败坏，以致他那在世人眼中本该受称赞的正直，在神眼中却毫无价值；照样，税吏不倚靠行为的功德，只借着祈求赦免而得着公义，因为他盼望的唯一根基，就是神纯粹的怜悯。

但也许有人会觉得奇怪：既然圣徒的纯洁与税吏大不相同，为什么却都被降到同一层面呢？我回答：无论一个人在敬拜神和真实的圣洁上取得了多大的长进，只要他思想自己仍旧有多大的亏欠，他唯一合宜的祷告形式，仍然是从承认自己的罪开始；因为虽然有人罪多些，有人罪少些，但众人全都是有罪的。所以我们毫不怀疑，基督在这里是为所有人立下这样一条规则：除非我们不信赖行为，并祈求神白白与我们和好，否则神就不会向我们息怒。事实上，教皇派也被迫在某种程度上承认这一点，但他们随后立刻用一种邪恶的发明来败坏这教义。他们承认人人都需要赦免这个补救，因为没有人是完全的；但他们先用所谓“不完全的义”使可怜的人沉醉，然后又加上补赎，要借此涂抹他们的罪债。然而，我们的信心并不需要别的支撑，只需要这一点：神接纳我们，不是因为我们配得，而是因为他不把我们的罪归算给我们。

“他们一点也不明白这些事。”这真是何等的迟钝！基督以明白平常的话对他们说，并且所论的事既不高深也不复杂，甚至他们自己先前也曾对此有所觉察，然而他们竟然还是不明白！不过，也当记住我先前所说过的：他们之所以陷在这样深重的无知中，是因为他们早已形成一种期待，以为前途必是欢乐而昌盛的高升，所以便认为基督竟要蒙羞被钉十字架，是极其荒谬的事。由此我们看出，人的心因虚妄的想象而陷入疯狂，是何等严重；因此，我们更应谨慎，不可向任何愚妄的念头让步，以致自己闭眼不看光明。