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路加福音 第 17 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 7

这个比喻的目的,是要表明神把凡属我们的一切都看作祂自己的产业,并且对我们的人身和服事拥有完全的主权;因此,我们在尽本分时所显出的任何热心,都不能凭任何功德使祂对我们负债;因为既然我们是祂的产业,祂那一方也就不欠我们什么。(317)祂举了一个仆人的比喻:这仆人白天辛苦劳作,晚上回到家后,仍继续劳碌,直到主人乐意让他歇息为止。(318)基督所说的,不是我们今日这种为工价做工的仆人,而是古时的奴仆;他们在社会中的地位使他们一无所得,凡属于他们的一切,他们的劳苦、勤奋、殷勤,甚至他们的血,都是主人的产业。基督如今表明,一种同样严厉的奴役关系也约束并要求我们服事神;由此祂推论说,我们绝无可能使祂对我们承担任何义务。

这是一个从小到大的论证;因为若一个必死的人尚且可以对另一个人拥有这样的权力,命令他昼夜不断地服事,却不因此形成任何彼此的义务,好像自己成了那人的债户,那么神岂不更有权利要求我们用整个人生来服事祂,尽我们能力所及的极限,而祂却丝毫不欠我们什么吗?由此可见,凡以为自己配从神那里得着什么,或以为神在任何方面都对他们有所亏欠的人,都犯了邪恶的狂妄之罪。然而,再没有比这种狂妄更普遍的罪了;因为没有一个人不愿意把神叫来交账,因此“功德”的观念几乎在各个时代都盛行。

但我们必须更仔细留意基督所说的话:我们向神所献上的,没有一样超出祂有权要求的;相反,我们既然如此受祂约束来服事祂,就欠祂一切我们力所能及的。这包括两层意思。第一,我们的生命,从始至终,完全属于神;所以,即使一个人曾用一部分生命顺服神,他也无权讨价还价,要求余下的时间可以歇息,正如许多人服兵役十年之后,就乐意申请退伍一样。接着是第二层意思,就是我们已经提过的:神并没有义务为我们的任何服事付给我们工价。让我们各人都记得,神造我们,是要我们劳作,并且在祂的工作上竭力殷勤;而且不仅是有限的一段时间,乃是直到死亡本身;更进一步说,不但要向神活,也要向神死(罗马书14:8)。

关于功德,我们必须消除许多人所困惑的难题;因为圣经如此频繁地应许我们的行为必得赏赐,以致他们以为这就容许人有某种功德。回答很容易:赏赐之所以被应许,并非作为债务,乃是出于神纯然的美意。若以为“赏赐”和“功德”之间有对等关系,那就是大错特错;因为神赏赐我们的行为,是由于祂自己白白的恩惠,而不是由于我们行为本身的价值。按照律法中的约定(319),我确实承认,如果人能够完全履行对他们的全部要求,神就对人有所约束;但因为这仍是一种自愿承担的义务,所以这个原则依然成立:人不能向神要求什么,好像自己真有了什么功德。这样,肉体的狂妄就被彻底推翻了;因为即便承认有人满足了律法,他也不能声称自己对神有任何要求,因为他所做的不过是自己本该做的而已。祂说“我们是无用的仆人”,意思是:神从我们这里没有得着任何超出应得之物,祂不过是在收取祂主权之下合法的贡赋。

因此,必须持守两个原则:第一,按着本性,神对我们毫无亏欠,我们所献给祂的一切服事,连一根草也不值;第二,按照律法中的约定,行为附带赏赐,并不是因为它们有什么价值,乃是因为神乐意施恩,使自己成为我们的债户。(320)若有人因此就骄傲自夸,那就显出不可容忍的忘恩负义。神向我们所施的恩慈和慷慨,非但没有给我们膨胀于愚妄自信的权利,反倒只使我们对祂负有更深的义务。每当我们遇见“赏赐”这个词,或每当它浮现在我们记忆中时,就当把它看作神向我们所施良善的顶点:虽然我们完全欠祂的债,祂竟屈尊与我们立约成交。正因如此,经院派诡辩家竟厚颜无耻地捏造出一种所谓建立在公正要求之上的功德,这种发明就更加可憎了。(321)“功德”这个词本身,就已经足够亵渎,且与敬虔的准则不相容;但若用它使人沉醉于魔鬼般的骄傲之中,好像他们能够凭公正要求赚得什么,那就更糟了。

(317)“祂不能成为我们的债户。”

(318)“直到主人按自己的美意让他结束,并对他说:够了。”

(319)“按照律法中所包含的约定。”

(320)“但神是在这样一种意义上自愿成为债户,并不是祂本来有这个义务。”

(321)“因此,经院神学家,或索邦派神学家的诡辩就更加可憎;他们竟敢捏造出他们所谓的 De condigno 的功德。”读者不仅能在作者《基督教要义》第三卷第15章中看到有关功德的一般教义,也能看到对这一特殊方面的充分论述。

Verse 10

10.“我们所做的本是我们应分做的。”意思是:“我们并没有拿出任何自己的东西,不过只是做了律法所要求我们做的。”基督在这里说的是对律法完全的遵行,而这是根本找不到的;因为所有人中最完全的人,也仍远远达不到律法所要求的那种公义。现在的问题不是:我们是否因行为称义?而是:遵行律法是否配得从神而来的任何赏赐?对后一个问题,答案是否定的;因为神把我们看作祂的奴仆,因此将凡从我们而出的都算作祂理当所有的。甚至即便是真的,说按照功德,遵行律法应当得赏赐,也仍不能因此推论任何人是靠行为的功德称义的;因为我们都失败了:不但我们的顺服是不完全的,而且其中没有一个部分能与神的审判完全相符。

Verse 11

正如马太和另外两位福音书作者先前记载过,有一个麻风病人曾被基督洁净(马太福音8:1马可福音1:40路加福音5:12);照样,路加在这里提到同样的医治神迹也发生在十个麻风病人身上。然而,这段记载的目的不同;因为它描述了犹太民族卑鄙而令人难以置信的忘恩负义,免得我们惊讶,为什么基督如此多的恩惠在他们中间被压下,如此多奇妙的作为被埋没。此外,这里还加上了一个情节,使他们罪行的羞耻更加深重。我们的主治好了九个犹太人;然而他们当中没有一个回来感谢祂,反倒为了抹去自己患病的记忆,偷偷地溜走了。只有一个人,就是一个撒玛利亚人,承认自己对基督所负的恩。因而,一方面,这里显出基督神圣的大能;另一方面,也责备了犹太人的不敬虔,以致这样显著的神迹几乎没有得到任何注意。

Verse 13

13.“耶稣,夫子。”(338)显然,他们所有人都具有某种程度的信心,这不仅因为他们恳求基督帮助,也因为他们用“夫子”这个称呼尊敬祂。他们真诚地而非虚伪地使用这个称呼,这可以从他们迅速的顺服看出来;因为尽管他们看到自己肉体上污秽的疮痂仍然存在,但他们一被吩咐“去把身体给祭司察看”,就不拒绝顺服。再者,若不是信心的作用,他们绝不会动身去“把身体给祭司察看”;因为若他们把基督的应许看得不过像一次查看病情那样无足轻重,那么他们去到麻风病的审断者面前,证明自己已经洁净,就是荒谬的。他们肉身上还带着显然可见的麻风;然而,他们单单信靠基督的话,就毫不迟疑地宣告自己是洁净的。因此,不能否认,他们心里已经栽下了某种信心的种子。如今,虽然可以确定他们并没有藉着儿子名分的灵而重生,但我们设想他们已有某种敬虔的开端,也并不荒谬。因此,我们更该惧怕:在我们里面显出的信心火花,可能会被熄灭;因为虽然那因重生之灵深深扎根的活泼信心永不死去,但我们先前已经见过,许多人产生了一种暂时的信心,随即就消失了。最重要的是,这是一种极其常见的病症:当强烈的需要逼迫我们,而主自己又借着圣灵隐秘的感动催促我们时,我们便寻求神;但当我们得着所求之后,忘恩的遗忘就吞没了那种敬虔的情感。于是,贫穷和饥饿生出信心,丰足却杀死信心。

(338)“耶稣,我们的夫子。”

Verse 14

14.“去把身体给祭司察看。”这个回答等于说:“你们洁净了”;因为我们知道,辨别麻风病原是祭司的职分,律法吩咐他们分别洁净的和不洁净的(利未记14:2)。这样,基督完整地保留了他们的权柄,并且诉诸他们作见证人,来认可祂所行的神迹;因此我们也已经说过,那些人既然单凭祂一句话就立刻生出得医治的盼望,他们心中必然怀着对基督敬虔而虔敬的心意。

教皇派竟荒谬地根据这段经文建立他们的耳语告解。我承认,这些麻风病人是基督差遣到祭司那里去的;但并不是为了把他们的罪向祭司耳中倾吐出来。相反,他们是照律法所吩咐的去献祭。他们被差去,不是为了洁净自己,正如教皇派以为洁净是借着告解产生的;而是为了向祭司表明他们已经洁净了。教皇派愚妄的另一个证据在于:他们没有想到,他们这样的推理会给自己的告解抹上多么污秽的羞耻;因为照他们的论法,在所有去到祭司那里的人群中,只要只有十分之一的人回到基督面前,其余的人都邪恶地背弃,这就已经够了。他们若要援引这段经文为他们的告解辩护,就也必须容许我们把这段经文所提供的这个结论反过来用于他们:没有人从祭司那里回来归荣耀给神。

不过,不必在这些愚妄之事上多费笔墨,我们已经弄清楚为什么这里提到祭司了。

“正去的时候,他们就洁净了。”这里显明了基督和祂话语的神圣大能,也证明神何等看重信心的顺服;因为如此迅速的医治,乃是出于那使他们在基督命令下一点不迟疑就踏上路程的笃定盼望。但如果那种暂时的信心,既没有活的根,也不过只结出苗来,尚且蒙神以显著的果效来尊荣;那么,若我们的信心真诚而持久地坚定于神,等待我们的赏赐岂不更有价值吗?虽然那九个麻风病人并未从肉身得医治中获得任何与救恩有关的益处,只不过借着一种短暂而流逝的信心得着暂时的恩赐;然而,这个表号向我们指出,真实的信心将会带来何等大的效能。

Verse 15

15.“其中一个人”等等。究竟他是在半路上回来,还是怎样,并不确定;路加的话似乎暗示了这一点。但我认为,更可能的是,他是听见祭司的裁定之后,才回来献上感谢。他必定已经从祭司那里得了许可,恢复日常生活中的正常往来;并且他也无权忽略基督的命令,夺去神的殿当得的祭物。也许有人更喜欢另一种推测:就是他一见自己得了洁净,在还没有去祭司那里取得证明之前,就被一种虔诚圣洁的热心抓住,于是回到那位医治之恩的赐予者那里,好以感谢开始他的献祭。基督的话包含着对整个民族的责问;因为祂是用责备的方式,把一个外族人与许多犹太人作比较,因为他们惯常吞没神的恩惠,却毫无敬虔之心。这也就是为什么基督在他们中间,借着如此众多而辉煌的神迹,几乎没有赢得什么声望。让我们学会,这样的责备一般也是针对我们所有人的;如果我们至少不以感恩的本分来回报神的恩惠。

Verse 19

19.“你的信救了你。”有些解经家把“救”这个词局限于肉身的洁净。(339)但若果真如此,既然基督称赞这个撒玛利亚人活泼的信心,就可以问:其余九个人又是怎样“得救”的呢?因为他们无一例外都得着了同样的医治。(340)所以我们必须得出这样的结论:基督在这里对神的恩赐所作的评价,与不敬虔的人通常所作的评价不同;也就是说,这恩赐乃是神父爱的一种记号或凭据。那九个麻风病人虽然得了医治;但因为他们邪恶地抹煞了神恩典的记忆,这医治本身就被他们的忘恩负义所贬低并玷污了,以致他们没有从中得到本该得着的益处。唯独信心使神赐给我们的恩赐成圣,使它们成为纯正的,并且与对这些恩赐的合法使用相结合,从而有助于我们的救恩。最后,基督借着这个词告诉了我们,我们应当如何合法地享用神的恩惠。因此我们推断,祂在这暂时的恩赐之外,也包括了灵魂永远的救恩。这个撒玛利亚人因着他的信得救。怎么得救呢?当然不是因为他麻风得了医治,因为其余的人也同样得着了;而是因为他被接纳进入神儿女的数目之中,并从神手中领受了父亲般慈爱的凭据。

(339)“福音书作者这里所用的这个词(σέσωκε),几乎在各处都被译为‘救’。”

(340)“同样的身体医治。”

Verse 20

20.“法利赛人问。”这个问题无疑是出于讥诮;因为基督不断说神的国近了,而犹太人外在的处境却没有发生任何变化,所以邪恶而恶意的人就把这看作骚扰祂的一个像样借口。仿佛基督关于神国的一切话都只是空谈和儿戏,他们便带着讽刺问祂:“那国几时来到呢?”若有人认为这个问题更多是由于他们自己观念粗陋,而不是为了讥笑,我也不反对。

“神的国来到,不是眼所能见的。”我的看法是,基督此时并不理会那些狗,而是把这个回答转向门徒;正如在许多别的时候,当祂受恶人挑衅时,便抓住机会施教一样。神正是以这种方式挫败他们的恶意,而与他们的诡辩相对立的真理,也因此更充分地显明出来。

基督在这里用“眼所能见”这个词,是指非凡的显赫(341);祂宣告,神的国不是从远处以壮观的场面出现,也不是伴随着华丽的铺张而来。祂的意思是,那些用肉体的眼睛去寻找神国的人大错特错了;因为神的国在任何意义上都不是属肉体、属地的,它不过是灵魂内在而属灵的更新。祂从这国度本身的性质说明,那些到处看“这里”或“那里”,想要观察可见标记的人,完全错了。祂告诉我们:“神所应许的教会复兴,必须向里面去寻求;因为祂借着使祂的选民活过来,进入属天生命的新样式,就在他们里面建立祂的国。”这样,祂也间接责备了法利赛人的愚钝,因为他们所追求的无非是属地而会消逝的事。然而必须注意,基督这里只是在说神国的开端;因为我们现今开始藉着圣灵照着神的形象被重新塑造,好叫我们全然的更新,以及整个世界的更新,日后按着时候得以实现。

(341)“我们翻译作‘眼所能见’,希腊文逐字说是‘带着观察而来’;也就是说,带着某种盛大的外观,以致人人都能注意到。”