路加福音 第 16 章 · 约翰·加尔文

第1节 这个比喻的主要目的，是要表明我们应当以恩慈和慷慨对待邻舍，好叫我们来到神的审判台前时，可以收获自己慷慨施予的果子。这个比喻虽然看起来严厉而又似乎牵强，但它的结论清楚表明，基督的用意不过正如我所说的那样。由此我们也看见，若对比喻中每一个细节都要极其精确地追究其意义，乃是一种荒谬的哲学方式。基督并不是劝我们用大量施舍去买赎欺诈、勒索、挥霍以及其他与不忠管理有关之罪的赦免。相反，既然神赐给我们的一切福分都交托我们管理，主如今就提出一种行事之道，使我们将来交账时，不致被严厉对待。那些以为施舍足以补偿纵欲和放荡的人，没有充分思想到：首先吩咐我们的是谨守节制地生活；其次，流到我们这里来的水流应当出于洁净的泉源。

可以确定，没有一个人能节俭到从不偶尔浪费所托付给他的财物；即便是最严谨奉行节约的人，也不能完全免于不忠管家的指控。再者，滥用神恩赐的方式如此之多，有人以这一种方式犯罪，有人以另一种方式犯罪。我甚至不否认，我们对自己管理失当的自觉，本该成为激励我们行善待人的额外推动力。但我们的目标绝不应当是借着付出某种代价来逃避神的审判；我们所当追求的，第一，是适时而明智的慷慨可以抑制并调节不必要的开支；第二，是我们对弟兄的仁慈可以使神的怜悯临到我们。基督的意思绝不是要给门徒指出一条在天上审判者要求他们交账时的逃脱之路；他乃是警告他们，若查明他们吞没了神的恩赐，却丝毫不留意行善施惠，他们残忍所当受的刑罚必临到他们，所以现在就必须赶紧防备。

（297） 我们必须常常留心这条原则： 人用什么量器量给人，也必用什么量器量给他， （马太福音7:2）。（297） “如果发现他们毫不关心向邻舍施行爱心，只想着照自己的喜好，在各样放纵中过度挥霍神的恩赐。”

第8节

8. 主人就夸奖这不义的管家。 这里很明显，如果我们想为每一个细小情节都找出意义，那就是荒谬的做法。拿别人的财物去施舍，远不是值得称赞的行为；谁能容忍一个毫无原则的恶徒抢夺自己的财产，又凭自己的喜好随意送人呢？若有人眼见自己的一部分家产被夺去，反而去称赞那个偷走其余部分并送给别人的人，那实在是极其愚蠢了。但基督的意思，不过是他稍后所加上的那一点：不敬虔、属世界的人，在经营这短暂人生事务上，比神的儿女在寻求天上永恒生命上更殷勤、更老练，也比他们更愿意以此为自己研究默想的对象。 借着这个比较，他责备我们犯了极重的冷淡之罪，因为我们为将来作准备时，竟还不如不敬虔的人关心今生利益那样认真。神借着他的灵和话语光照的光明之子，竟然昏睡，忽略摆在他们面前永恒福乐的盼望；而属世的人却那样热切地奔向自己的方便与利益，又那样有远见、有谋略，这是何等可耻！因此我们推知，主并不是要把圣灵的智慧和肉体的智慧相比拟，因为那样便等于轻慢神自己；他只是要激发信徒，更加留心那关乎来世的事；当他们看见连瞎子在黑暗中都比他们看得更清楚时，就不要再闭眼不看福音的光。确实，光明之子看见今世之子为那转瞬即逝、顷刻消失的人生，尚且为遥远的将来作预备，就更应当因此受到强烈激励。

第9节

9. 要为自己结交朋友。正如在前面所论的话中，基督并不是吩咐我们用勒索所得来向神献祭；照样，他现在也不是说我们当去寻找保护者或辩护人，好让他们以保护的盾牌遮护我们；他乃是教导我们，借着爱心的行动，我们在神面前得蒙恩待；因为神曾应许： 怜悯人的，神也必向他施怜悯， （诗篇18:25）。若从这段经文推论说，死人为我们祈祷或赞许我们，会对我们有益，那是极其愚蠢荒谬的；因为照那样说，施给不配之人的一切都算白费了。但人的败坏，并不能拦阻主把我们花在穷人身上的一切都记在册上。主看的不是受施之人的人格，而是行为本身；因此，我们的慷慨即便是施给忘恩负义的人，在神眼中仍对我们有益。然而，这里似乎又暗示永生取决于我们的功德。我回答说：从上下文已足够清楚，他是照着人的常情说话。

一个人在亨通时若拥有很大势力或财富，并借此结交朋友，那么当他遭遇逆境时，就会有人扶持他。同样，我们对穷人的仁慈，也会在适当的时候成为我们的帮助；因为无论谁慷慨地施予邻舍什么，主都视为是做在他自己身上的。你们缺乏的时候。他借这个词表达死亡的时候，并提醒我们：我们受托管理的时期很短，免得人因自信还会活得长久，就抓得更紧。大多数人因着财富而沉睡；许多人把所有的挥霍在奢侈品上；另一些人的吝啬却把财物扣住，使自己和别人都得不着益处。这一切从何而来？不就是因为他们被毫无根据的长寿幻想引入歧途，于是任凭自己沉溺于各样享乐吗？不义的钱财。他这样称呼财富，是要使我们对财富保持警惕，因为财富大多数时候会使拥有它的人陷入不义。

财富本身并非邪恶；然而它极少不是借着诡诈、暴力或其他不法手段得来，也极少在享用时不伴随着骄傲、奢华或其他邪恶倾向，所以基督理当地把它描绘成值得我们提防之物；正如他在别处把它称作荆棘（马太福音13:7）。这里似乎隐含着一个虽未明说却应补上的对比：这些财富本来因着邪恶的滥用而玷污其主人，几乎处处都成了引诱人犯罪的媒介，如今却应当被导向相反的用途，成为使我们蒙恩的工具。我们也当记住我先前说过的话：神并不要求人拿不义得来的赃物献祭，好像他是盗贼的同伙一样；这里反倒是在警戒信徒，要保守自己远离不义。

第10节

10. 人在最小的事上忠心。 这些格言是从通常的实践和经验中取来的谚语，只要它们在一般情形下成立，就已经足够。毫无疑问，有时也会出现这样的情形：一个轻看小利的欺诈者，却会在大事上暴露其邪恶。甚至许多人故意在小事上装出诚实，不过是为了图谋巨大利益； （298） 正如那位作者 （299） 所说：“欺诈在小事上先为自己建立信用，等到合适时机来到，就可以借此获得巨大利益而行骗。”然而，基督的话仍然并不失准；因为正如我所说，在谚语中我们只看通常发生的事。 因此，基督劝门徒在小事上忠心，好使自己预备好在最重大的事上实行忠诚。接着，他把这教训应用在属灵恩赐的正确管理上；这些恩赐虽然世人并不按其真实价值来估量，但毫无疑问，远远超过这世界转瞬即逝的财富。他告诉我们：那些在价值较小的事上，就是在世上短暂财富上，行事不正、不忠的人，不配让神把福音和类似恩赐这无价的宝藏托付给他们。因此，这里隐含着一种警告：我们有理由惧怕，恐怕因滥用了地上的托付管理，而不能得着天上的恩赐。在这个意义上，“真实的”与“钱财”形成对比，就像坚实长存之物与虚影易逝之物形成对比一样。 （300） （298） “甚至许多人甘愿在小事上显出单纯与忠诚，好在后来一下子攫取巨大利益。” （299） 李维。 （300） “与那会朽坏、不过是影子的东西相对。”

第12节

12. 如果你们在别人的东西上不忠心。他所说“别人的东西”，是指不属于人自身之内的东西；因为神赐财富给我们，并不是要我们紧紧依附它们，反而是使我们作它们的管家，以致它们不至于用锁链捆绑我们。事实上，若我们不把世上一切都看作“别人的东西”，我们的心思就不可能自由超脱地住在天上。谁还把你们自己的东西交给你们呢？相反，那些关乎来世的属灵财富，被他称为“你们自己的”，因为对它们的享受是永远的。但他如今使用的是另一个比较。他说：如果我们在“别人的东西”上行事不正或不忠，就没有理由指望我们会正当地、节制地使用“自己的东西”。人对“自己的”财产，往往更少顾忌滥用，也更放纵地挥霍，因为他们不怕有人责备；但若某物是托付给他们看管或借给他们使用，日后还必须交账，他们就会更谨慎、更胆怯。

由此可见，基督的意思是：那些在地上福分上作恶劣管家的人，也不会忠心保守属灵恩赐。接着他又引入一句话：“你们不能又事奉神，又事奉玛门”；关于这句话，我已在马太福音6:24解释过，读者可以在那里找到“玛门”一词的说明。（301） （301） “在那里也可以找到玛门一词的意义；这里所用的这个词，我们译作‘财富’。”在作者先前提及的那段注释中（《福音书和谐》第1卷337页），虽然没有对“玛门”作出直接而正式的解释，但细心的读者从他对马太福音6:24的释义中，很容易看出加尔文把“财富”理解为那段经文所说的“两位主人”之一。他的法文译本在马太福音6:24和路加福音16:13都间接说明了这一点：“你们不能事奉神和财富。”

第14节

14. 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切。那些以为基督是因说话平实通俗、不用夸张华丽的词句， （302） 就被法利赛人讥笑的人，并没有充分理解路加的意思。不错，我承认骄傲轻蔑的人确实藐视福音的教训；但路加明明指出，基督成为他们讥诮对象的原因，是因为他们“贪爱钱财”。他们心中深深确信，富足的人是有福的，人最好的事莫过于用一切可能的方法增加财富，并竭力保守所得；所以凡与这种倾向相反的基督之言，他们都当作愚蠢的悖论而弃绝。（303） 事实上，任何讲论轻看财富、周济穷人的人，在贪财者眼中都像疯子。

贺拉斯关于此事的话是众所周知的： （304） “百姓向我发嘘声，我却自得其乐。” （305） 但若他们在被普遍舆论定罪时尚且仍自我奉承，那么对于这远离通常观念的基督之道，他们岂不更要把它讥为荒诞无稽的神话吗？毫无疑问，法利赛人讥笑并回避这与他们罪恶相冲突的教训时，必定还会摆出别的借口。但我们必须留意驱使他们如此行的真正动机；因为世上几乎常见这种病症：大多数人故意轻视一切不合他们败坏道德的东西。于是，神的话便常遭遇讥诮、玩笑与嬉闹；因为人人都在为自己的罪恶作战，并且都以为自己的机智俏皮足以成为一层烟幕，遮掩他们的罪行。

（302） “故意追求讲究而华丽、满口好听的词句。” （303） “把这些当作荒谬、违背一般见解的话。” （304） “拉丁诗人贺拉斯，假借一个贪财人的口说。” （305） “民众向我喝倒彩，而我却为自己鼓掌。”——《讽刺诗》1卷1篇66行。

第15节

15. 你们是在人面前称自己为义的。 我们看见，基督并没有向他们那种轻蔑的态度让步，反而不断在他们的嘲笑面前维护自己教训的权威；所有福音的执事也都当如此，用神可畏的审判来对付不敬虔的藐视者。他宣告说，他们用来欺骗人眼目的伪善，在神的审判台前毫无用处。他们不愿意让人以为自己的讥笑是在为贪财辩护；但基督断言，这毒汁乃是从隐藏的溃疡中发出来的。正如今日若有人对那些戴冠的教长说，他们敌对福音，是因为福音严厉攻击他们暗中的罪恶。 但神知道你们的心。 他说，他们以为只要在世人眼中显得良善，并能夸耀一种假冒的圣洁，就已经足够；然而“神知道人心”，他十分清楚他们向世人隐藏的罪恶。在这里，我们必须留意神的判断与人的判断之间的区别：人称许的是外表，但在神的审判台前，惟有正直的心才蒙悦纳。这里还加上一句极有分量的话： 人所尊贵的，是神看为可憎恶的。 这不是说，神弃绝那些他自己刻在人心里、使人赞许的美德；而是说，人凭自己意思所爱慕称赞的一切，神都厌恶。因此，我们当如何看待世人照自己意思捏造出来的各种敬拜行为，就十分清楚了。无论这些行为多么讨创制者喜欢，基督都宣告它们不仅虚空无用，甚至是可憎恶的。

第16节 路加福音16:16。 律法和先知到约翰为止。 主先前说过，百姓的热切，是先知所预告之教会将来更新之事的前奏。如今他把约翰的职分与律法和先知相比较。他说：“神如今大有能力地运行在人心里，并不奇怪；因为他不再像从前那样，在幽暗的影儿中远远地显现，乃是为建立他的国度，公开而近前地显明自己。”因此，那些顽梗拒绝约翰教训的人，就比那些藐视律法和先知的人更无可推诿。

第19节 虽然路加在这两段之间插入了一些内容，但毫无疑问，这个例子是基督用来证实我们刚才所查考之讲论的。他指出，那些 （307） 忽略照顾穷人、沉溺于各样饕餮的人，将会有怎样的结局；他们放纵自己于醉酒和其他享乐之中，任凭邻舍饥饿困乏；不仅如此，还残忍地让那些本在他们能力范围内应当援助的人因饥荒而死。有些人把这看作一个单纯的比喻；但因为其中出现了“拉撒路”这个名字，我更认为这是对一个真实事件的叙述。不过这并不十分重要，只要读者明白其中所包含的教义就够了。

19. 有一个财主。 首先，他被描绘为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，天天奢华宴乐。这表明他一生都处在精致、富余和排场之中。并不是说，一切雅致和衣着装饰本身都不蒙神喜悦，或一切预备食物的讲究都应当被定罪；而是因为这种事极少有人能守住分寸。喜爱华美衣服的人，总会不断加添奢华；沉溺于丰盛精美筵席的人，也几乎不可能不陷入放纵。但对这人的主要控诉，是他竟容让贫穷而“浑身生疮”的拉撒路躺在自家门外。 基督把这两点并列成鲜明对比。这个财主专心于筵席之乐和外在排场，像无底深渊一样吞没他巨额的财富，却对拉撒路的贫穷与苦难无动于衷，明知故犯地任由他在饥饿、寒冷和溃疡恶臭中渐渐衰亡。以西结也是这样控诉所多玛，说她在“粮食饱足”和酒食充裕之中，并不扶助贫穷困苦的人（以西结书16:49）。“细麻布”是一种特别精致的布料，众所周知，东方人常用它作为华美与荣耀的装饰；教皇派的祭司也在他们所谓的白袍上模仿了这种风尚。 （307） “那些人在这世界之外将有怎样的景况。”

第21节

21. 连狗也来。 要证明这财主心肠刚硬的残忍，仅仅是他看见如此悲惨的景况却毫不动怜悯之心，就已经足够了。如果他里面还有一点人性，至少也该吩咐从自己厨房里拿些食物给这可怜人。但他邪恶、残暴、甚至比野兽更甚的性情，最明显的表现却在于：他竟没有从狗身上学会怜悯。 毫无疑问，那些狗是被神隐秘的旨意引导，好借它们的榜样定这人的罪。基督在这里显然把它们当作见证人，指证这人无情而可憎的残忍。还有什么比这更骇人的呢？狗竟照顾一个人，而他的邻舍却对他毫不理会；更有甚者，一个快要饿死的人连面包碎屑都得不着，狗却用舌头服事他，为要医治他的疮。 当陌生人，甚至走兽，代替我们去行那本应由我们自己尽的本分时，我们就当认定：它们都是神所设立的见证人与审判者，好更明显地显出我们的罪。

第22节

22. 后来那讨饭的死了。基督在这里指出，死亡给这两个人的境况带来了何等巨大的改变。死亡对二人本是一样的；但死后“被天使带去放在亚伯拉罕的怀里”，这种福分比世上一切国度都更可羡慕。相反，被判定受永远的痛苦乃是极其可怕的事；若有可能，就是花上一百条命也该用来逃避它。在拉撒路这个人身上，我们看到一个显著的证据：不能因为人一生在不断的痛苦中拖着满是艰难的生命，就断定他们是被神咒诅的。神的恩典在他身上，完全被十字架的丑陋与羞辱遮蔽埋藏，以致肉眼所见似乎只有咒诅；然而我们却看见，在那令人厌恶、满身腐烂的身体里，竟寄居着一个宝贵得无法言喻的灵魂，并且“被天使带去”进入有福的生命。当天上的灵屈尊陪伴他离开肉体的监牢时，他纵然被遗弃、被轻看、缺乏一切人的安慰，也毫无损失。财主也死了，并且埋葬了。

在这个财主身上，我们像照明镜一般看见，那种以永远灭亡告终的今世幸福是何等不可羡慕。值得注意的是，基督特意提到财主的埋葬，却对拉撒路只字不提。并不是说他的尸体暴露给野兽，或躺在露天之下，而是说，他只是被人随便、毫不在意地扔进沟里；因为从与之对应的那一语句，自然可以推断，人死后给他的照料并不比活着时更多。另一方面，财主照着他的财富被隆重安葬，仍保留着他从前骄傲的某些残余。（308） 在这一点上，我们看见不敬虔的人仿佛与自然抗争，为要死后仍保有高人一等的地位，便刻意追求铺张华丽的葬礼；但他们在阴间的灵魂，却见证这种野心是何等愚妄可笑。拉撒路被天使带去。他说“拉撒路被带去”，这是一种以部分代全体的说法；因为灵魂是人更高贵的部分，所以恰当地担当了整个人的名称。

（309） 基督把这职分交给天使，并非无故；因为我们知道，天使被设立为“服役的灵”（希伯来书1:14），服事信徒，殷勤劳苦于他们的救恩。进入亚伯拉罕的怀里。至于许多圣经注释家对“亚伯拉罕的怀里”作出的种种推测，我以为既无必要逐一列举，也无益处。我们只要接受圣经熟悉的读者都会承认的自然意义，就已经足够。亚伯拉罕被称为信徒的父，因为永生的圣约先托付给他，使他先为自己的儿女忠心持守，然后传给万邦；凡承受同样应许的人，也都称为他的儿女。因此，那些与他一同领受同一信心果实的人，死后便说是聚集到他的怀里。这个比喻取自一个父亲 （310） 的怀抱；儿女们白日劳碌后，晚上都回到家中，就好像聚到父亲怀里一样。

神的儿女在今世寄居时是分散的；但他们在现今的奔走中既跟随他们的父亚伯拉罕的信心，死时就被接入那有福的安息之中，在那里亚伯拉罕等候他们的来到。这里不必设想是指某一个具体地方；我所说的那种聚集之所以被这样描绘，是为叫信徒确信：他们在亚伯拉罕旗帜下为信心争战，并非徒然，因为他们在天上享有同样的居所。有人也许会问：今日敬虔之人死后，是否也保留同样的状态？还是说，基督复活时才打开自己的“怀”，接纳亚伯拉罕和一切敬虔之人？我简要回答：神的恩典既然在福音中向我们显明得更清楚，而基督自己这“公义的日头”（玛拉基书4:2）已经把那救恩带给我们，这救恩是列祖从前只得以远远地、在暗影中看见的，因此毫无疑问，信徒死时，比从前更近地进入天上生命的享受。然而必须明白，不朽荣耀的完全显现仍要延迟到最后救赎的日子。

至于“怀里”这个词，信徒在今生航程结束后抵达的宁静港湾，可以称作“亚伯拉罕的怀里”，也可以称作“基督的怀里”；但我们既比律法之下的列祖更往前一步，这一区别更恰当的表达应当是：基督的肢体与他们的元首联合了；这样，关于“亚伯拉罕的怀里”的比喻也就可以结束，好像太阳升起时群星都隐没了一样。与此同时，从基督在这里所用的表达方式，我们可以推论：律法之下的列祖活着时，已经凭信心拥抱那属天生命的产业，并在死时被接纳进入其中。（308） “他过去生活之骄傲的残余。” （309） “严格说来，我们可以直接说‘人’，虽然那其实只适用于灵魂。” （310） “从地上的父亲取的比喻。”

第23节

23. 他在阴间举目。 基督虽然是在叙述一段历史，却用适合我们感官的形象来描绘属灵之事。灵魂既没有手指，也没有眼睛，不会口渴，也不会像这里所描述的那样彼此交谈，仿佛亚伯拉罕与财主之间真有这样的对话；但主在这里所画出的图景，是按照我们的理解能力，来表明来世的状况。这里所传达的一般真理是：信徒的灵魂离开身体之后，在这世界之外过着喜乐而有福的生命；至于被弃绝的人，则有可怕的痛苦为他们预备，这种痛苦正如天上的无边荣耀一样，都不是我们的心思所能领会的。我们借着盼望尝一点那应许给我们的荣耀，也不过是极小的分量，而且只是在神的灵光照我们时才有；既然那荣耀远超我们一切感官，那么只要把神那不可思议、临到不敬虔之人的报应，用隐约的方式传达给我们，足以使我们心生恐惧，就当算为够了。 关于这些事，基督的话给我们的信息很有限，而且方式本来就是为了约束人的好奇。恶人被描写为：因自己所感受的痛苦而极其受折磨；渴望得一点缓解，却与盼望隔绝，因此承受双重痛苦；又因被迫追想自己的罪恶，并将信徒现今的福乐与自己可怜败亡的景况相比，而使他们的苦楚更加加深。与此相关，又叙述了一段对话，仿佛那些彼此并无交通的人在互相交谈。当财主说“我祖亚伯拉罕”时，这是表明他又添了一重痛苦：他到了太迟的时候才发觉，自己已被隔绝在亚伯拉罕子孙的数目之外。

第25节

25. 儿啊，你该回想。“儿啊”这个称呼似乎是反讽的，是对那财主尖锐而刺透的责备；因为他活着的时候曾虚妄自夸，说自己是亚伯拉罕的“子孙”之一。当他的伪善和虚假的自信被摆在眼前时，仿佛烧红的铁灼伤了他的心。经文说他因“生前享受过福乐”而在阴间受苦，这并不是说，凡在世享过福的人都必遭永远灭亡。相反，正如奥古斯丁明智地指出的，贫穷的拉撒路被带到富有的亚伯拉罕怀里，正是要告诉我们：财富并不会对任何人关闭天国之门；无论是节制地使用财富的人，还是耐心忍受缺乏的人，这门都同样向他们敞开。这里所说的只是：那财主因顺从今生的引诱，把自己完全交给地上的享乐，轻看神和他的国，所以如今受了自己忽略之罪的刑罚。你受过你的福乐。

“你的”这个代词是强调的，好像亚伯拉罕在说：你原是为不朽的生命而被造，神的律法本已把你提升到默想天上生命的高度；但你竟忘记了这样崇高的身份，宁愿像猪或狗一般，因此你如今所得的报应，正适合那种兽性的享乐。现在他得安慰。另一方面，说拉撒路因在世受过许多苦难，现在“得安慰”，并不是说所有处境悲惨的人都可如此套用；因为他们的苦难在许多情形下，非但无益，反倒只会招来更重的刑罚。拉撒路之所以被称许，是因他忍耐背十字架；而这种忍耐总是出于信心和对神真实的敬畏。若有人顽梗地抗拒苦难，凶暴之气毫未受制，他就没有资格因所谓忍耐而从神那里得着“安慰”来代替十字架。总括来说，那些耐心忍受加在自己身上的十字架重担，不悖逆神的轭与管教，反在不断的患难中持守更美生命盼望的人，当他们争战的时期结束时，天上就为他们存留安息。

相反，那些邪恶、轻看神的人，全然沉溺于肉体的享乐，用一种心灵的醉态淹没一切敬虔感觉的人，在死后立刻就会经历那样的痛苦，把他们空洞的享受尽都抹去。还必须记得，神儿女所享受的这种“安慰”，在于他们知道荣耀的冠冕已经为自己预备好，并在喜乐的期待中安息；同样，恶人则因看见将来的审判临近而惧怕不已，这惧怕本身就成了他们的痛苦。

第26节

26. 并且有深渊限定。 这些话描述了来世状态的永久性，表明那把被弃绝者与蒙拣选者分开的界线，永远不能越过。因此，这也提醒我们，当还有时间的时候，就要及早回到正路上，免得我们一头跌进那个再也无法出来的深渊。经文说，即便有人愿意从天上降到地狱也不被允许，这话不应当按字面严格理解；因为可以确定，没有一个义人会怀有这种愿望。

第27节

27. 我祖啊，我求你。 为了使这段叙述更符合我们的思维方式，基督描写财主希望仍活着的弟兄们能借拉撒路得到警告。在这里，教皇派非常愚蠢地卖弄聪明，想借此证明死人会为活人挂虑。再没有比这种诡辩更可笑的了；因为照同样的逻辑，我也可以证明：得救者的灵魂并不满足于自己所得之地，并且想从那里转到地狱去，只是被“深渊”拦住了。如果没有人会持这种荒谬见解，那么教皇派也没有资格因另一种推论而自鸣得意。不过，我无意在这里辩论这个问题，也不想为任何一方辩护；我只是顺带指出，他们据以相信死人会替我们向神代求的那些论证，是何等空洞无力。现在我回到这段经文平实自然的意义上来。

第29节

29. 他们有摩西和先知。基督借着财主和亚伯拉罕这两个人物提醒我们：我们已经领受了一条毫无疑问的人生准则，因此无权指望死人起来教导并劝服我们。摩西和先知在他们活着的时候，原是被设立来教导他们那一时代的人；但其目的也是要使后代借着他们的著作得着同样的益处。既然神的旨意是要我们借着这种方式领受关于圣洁生活的教导，那么死人就没有必要来向我们保证来世的赏罚；那些藉口自己不知道这世界之外发生什么事、因而表现冷淡的人，也毫无可推诿之处。我们知道，在不敬虔的人中，常常听见这样邪恶的话，或者不如说是像猪一样的哼叫：既然从来没有人回来给我们报信说地狱如何，那么人为一件不确定的事担忧惧怕，实在是愚蠢的。

为了破除撒但这类迷惑人的一切法术，基督把他们的注意力引向律法和先知，正如摩西书上那段话所说： “这话不是在天上，以致你说：谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？也不是在海外，以致你说：谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？这话却离你甚近，就在你口里，在你心里，使你可以遵行。” （申命记30:12） 那些把圣经关于将来审判的见证当作荒诞故事来嘲笑的人，有一天必亲身感受到，否认神圣谕是何等可怕的邪恶。基督借此唤醒他的跟随者，免得他们被逃避刑罚的幻想所欺骗，从而错失悔改的时机。亚伯拉罕的回答大意是：神借着摩西和先知，已经把救恩的教义充分晓谕给他的百姓；如今所剩下的，不过是人人都当对此表示信服。人的心思被败坏的好奇心感染得如此透彻，以致大多数人总是张口仰望新的启示。

神最不喜悦的事，莫过于人如此急切地越过应有的界限；因此，他禁止人像外邦人那样去求问巫师、术士和假托的神谕来寻求真理；同时，为了约束这种发痒般的好奇，他应许赐下“先知”，使百姓可以从他们那里学到凡与救恩有关、必须知道的事（申命记18:9）。但若“先知”被差遣来的明确目的，是要神借着他的话引导他的百姓，那么凡不满足于这种教导方式的人，就不是出于愿意学习，而是出于不敬虔的放纵；因此，当人“不当从活人这里求问死人”而不单单听神的时候，神就说自己受了侮辱（以赛亚书8:19）。亚伯拉罕把神的话分为律法和先知，这种划分是针对旧约时代说的。如今既然又加上了对福音更丰盛的阐明，那么若我们厌恶这教训，被自己的恶行驱使着东奔西跑，总之不肯让自己受神话语的约束，我们的邪恶就更无可推诿了。

由此我们也可看出，教皇派关于炼狱及其诸般愚妄之说的信念是何等靠不住，因为它所凭借的不过是幻影而已。（311） （311） “因为它所依凭、所建立的，只是一些显现和某些头脑轻浮之人的虚妄想象。”

第30节

30. 不然，祖宗亚伯拉罕哪。正如我们所说，这是一种拟人说法，所表达的与其说是死人的焦虑，不如说是活人的心情。世人并不尊重律法的教义，先知也被忽视，没有人愿意顺服去听神按他自己的方式说话。有人想要天使从天降下；有人想要死人从坟墓里出来；有人想要天天都有新的神迹来印证他们所听见的；还有人想要从天上听见声音。（312） 但即便神愿意满足他们这一切愚妄的愿望，对他们也不会有任何益处；因为神已经把一切必须知道的事都包括在他的话里，而这话的权威也已借着真实可靠的印证得了证实。并且，信心并不建立在神迹或任何非常的记号上；信心乃是圣灵特别的恩赐，是借着神的话产生的。最后，吸引我们归向神本是神的特权；而他也乐意借着自己的话有效地作工。

因此，那些使我们偏离顺服神话语的手段，丝毫没有理由让我们期待它们会对我们有益。我坦率承认，肉体最强烈的倾向之一，就是去听从虚妄的启示；我们也看见，那些厌恶整本圣经的人，是何等急切地把自己投入撒但的网罗之中。于是便产生了招魂术和其他迷惑；世人不但贪婪地接受它们，甚至狂热地追逐它们。但基督在这里所断言的，不过是：即便死人也不能使那些对律法教训又聋又顽梗的人悔改， （313） 也不能使他们回转得着健全的心思。（312） “还有人要神亲自从天上向他们说话。” （313） “即便死人来向他们说话，警告他们，他们也不会悔改。”