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利未记 第 6 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节

1. 主对摩西说。摩西如今不再论到人因疏忽而犯罪时,如何为错误赎罪;他这里规定的,乃是人在故意、存心得罪神之后,如何与神和好之法。这一点非常值得注意,免得那些犯了故意之罪的人怀疑神是否还愿向他们施怜悯,只要他们诉诸基督那独一的祭,因为律法一切预表的全部实质都在这祭中。我们确实必须谨慎,不可借着神的宽厚和乐意赦免来纵容自己;因为肉体的私欲本已足够煽动我们犯罪,无需再加上这陷阱。若因神乐意赦免,就把这事当作犯罪的机会和许可,这对神也是亵渎性的冒犯。所以,要让对神的敬畏在我们里面作王,像嚼环一样勒住我们的邪恶欲望,使我们不至故意陷入罪中;并且要让祂的怜悯在我们心里生发对罪的恨恶与憎厌,而不是激起我们的放肆。

然而与此同时,我们也必须谨慎提防,免得我们若以为神对故意之罪绝不宽容,这种过度严厉甚至会推翻最圣洁之人的救恩盼望。因为直到今日,仍有一些狂妄之徒,否认那些因肉体软弱而跌倒之人可以得赦免;这种严苛正投合了刻薄之人的心意,诺瓦图(271)古时就曾借着这种迷妄极大搅扰教会。但如果我们都诚实省察自己,就会清楚看见,那些以过分苛刻来博取圣洁名声的严厉审判者,其实是最粗鄙的伪君子。因为若他们放下骄傲,省察自己的生活,他们当中有谁能发现自己完全脱离私欲?又有谁的良心不常责打自己呢?因此,把披着血肉之躯的人高举到一种地步,以致他们的良心竟不能定他们有任何过错或可责之处,这真是骇人的盲目。魔鬼这种欺骗也没有什么比它更有害了;它把那些明知故犯的人排除在赦罪盼望之外。

然而,连神最好的仆人中,也没有一个人不是有时被肉体败坏的情欲所胜;因为即便他们不是奸淫的、偷盗的、杀人的,也没有人不被律法最后一条诫命“不可贪恋”定为有罪。而且,一个人在追求纯洁上越有长进,就越感到并承认自己离目标还很远。所以,除非我们故意把救恩之门向自己关闭,就必须持定:凡信靠自己的罪借着基督的祭得蒙赦免的人,神都向他们显为可亲近、可和好的;因为神并没有改变,我们的处境也并不比列祖更糟,况且在律法之下,神也设立祭物,为故意所犯的罪赎罪。由此可见,虽然我们被定为犯了故意之罪,福音中仍为我们摆上获得赦免的补救之法;否则,这些古时的预表就不过是骗人的幻影了,而它们原本唯一的目的,就是作那最终在基督里向我们显明之恩典的见证和镜子。

如果律法之下恩典的外在表征,与基督带来的属灵功效之间本该彼此相合,那么显然,如今我们的罪所得的赦免并不少于古时的百姓;因此,这个记号提醒信徒:只要他们并不喜爱自己的罪,就不该对和好绝望,反倒应当放胆在那常使神恩待一切敬虔之人的永恒祭中寻求赦免。并且,既然悔改和信心是神恩眷的确据,那么凡蒙赐这两样恩赐的人,就必被接纳进入祂的恩典。此外,罪得赦免是无价的宝藏,神把它安放在祂的教会中,作为祂儿女特有的福分;正如信仰告白所宣告的:“我信圣而公之教会;我信罪得赦免。”若不是基督的补赎天天使神向信徒施怜悯,保罗所宣讲那托付给他的和好职分(哥林多后书 5:20)就说不通了。这里所论的,不是什么轻微过犯,而是不忠的罪,再加上起假誓,使罪加倍。

诚然,背信、诡诈、强暴先被提出来,是为表明这罪的严重;但主要的罪责在于:人用假誓掩护对人的伤害,从而亵渎了神的名。无论如何,那既恶意欺骗弟兄、又不敬虔地滥用神之名的人,仍被允许得赦免。由此可见,神怜恤可怜的罪人,尽管他们已因不忠而玷污自己,并且借着假誓羞辱神,以亵渎之罪加重了对人所犯的罪。不过,虽然摩西只列举了第八诫的过犯,但他照着一贯作风,以提喻的方式教导别样过犯也当如何处理。因此,若有人以强暴或诡诈夺取了什么,又加上假誓,摩西吩咐他不仅要向受亏负的邻舍赔偿,也要向神献上赎罪的代价。理由也明明说出:因为受伤害的不只是一个必死的人,神自己也受了冒犯;祂要人彼此之间以公正和敬畏相待,而后这罪又因干犯神神圣的名而达到极点。

祭物固然并不要求那偷窃、抢夺、否认寄存之物、或侵吞失物的人献上,除非他们也犯了假誓;然而摩西的话并非没有分量:若有人因否认寄存之物、偷窃或抢夺,“干犯了主”,这表明每当人受了伤害,神就在他们身上受了冒犯,因为一切违犯律法的行为都触犯并颠倒了祂的公义。关于偷窃或抢夺之后该如何赔偿,尤其是在人被定罪的情形下,我们别处还会看到更多说明。不过,这段经文直接指出的只是这一点:凡伤害弟兄或使弟兄受损失的人,在神面前就负了罪并受定罪;但若他顽梗到一个地步,竟以妄称神神圣之名来掩盖自己的罪,他就沾染了双重的不义,因此单单赔偿损失还不够,还必须向神赎罪。但我们必须把这理解为那些已经脱离惧怕刑罚、而自愿悔改的人。有些注释者把连接词改作选择词,把假誓看作所指各样罪中的一种;我认为这种说法与摩西的本意无关。

另一些人则解释说:“若有人抢夺或偷窃,或对一件本身合法的事起假誓。”但我看不出为什么要这样曲解经文;而且上下文本身已驳倒他们的错误,因为经文把赔偿与祭物连在一起,若不是假誓也与诡诈或强暴并列,这就说不通了。接下来的选择词也不能帮助他们;因为在他吩咐把借强暴或诡诈所得之物归还以后,由于各种细节不可能一一表达,就又加上“或是一切他起假誓所涉及的事”,并不是说假誓的罪责是在别的事上沾染的,而是要切断一切遁词;而重复本身也证实了这一点。因为在提出假誓之罪后,他又像更清楚地解释先前所说的话一样,吩咐归还本金,另加五分之一。那么,他吩咐归还的是什么呢?不就是那欺骗人借着自己誓言的掩护而扣住不还的东西吗?关于这一点,在第八诫下会有更清楚的说明。因此,献祭的同时,也吩咐向人作出赔偿。

神吩咐他们在献祭当日补还损失,并非无故,免得伪君子在靠别人的财物发财之后,还自许可以免罚。诚然,他们可以在借着祭物使神和好之前,先把财物归还给别人;但神不愿祂的坛被玷污,因为若盗贼或强盗拿属于别人的祭牲来献,就会如此。因此,祂要献祭之人的手先从污秽中洁净。的确,那些把不义所得之物献给神为祭的,在某种意义上,是让神卷入他们的罪中。由此可得有益的教训:伪君子若不诚实归还自己不义夺取之物,他们忙于使神与自己和好都是徒然的。同时,我们必须留意摩西话中向人所作的赔偿,与使神得以施怜悯的赎罪祭之间的区别;因为由此我们知道,凡想继续享受赃物而致富的人,不能从神那里得赦免;然而,神除了借着祭物,别无其他平息之法。

对此,整部律法都提供了明确证据,因为律法只规定一种使神和好的方式,也就是罪人借着献上祭牲为自己赎罪。因此,教皇派关于“补赎”的魔鬼般捏造就被驳倒了(272);他们幻想自己可以借此从神的审判中赎出来。因为即使神已经赦免了罪责,他们仍以为刑罚的债还在,直到罪人用自己的行为把自己释放出来为止。为此,他们发明了所谓“超额善工”,以为这些工可以赚得免罚的功德;炼狱也因此产生了。但当你研读摩西一切著作,仔细衡量律法中关于如何平息神的一切启示时,你会发现,犹太人处处都被带回到祭物那里。如今可以确定的是:凡归于祭物的,就从人的行为上减去多少。若神的本意并不是把古时的百姓局限于外在礼仪之中,那么结论就是:人唯独借着那一位中保,借着祂血的流出,才得从一切罪责和刑罚的债中被释放,以致重新蒙神悦纳。

(271)诺瓦图是迦太基的一位长老,与罗马的长老诺瓦提安共同创立了诺瓦提安派,约主后251年;该派也称作 Cathari 或 Aristeri。他们“认为基督真正的教会应当是一个德行与纯洁普遍掌权的团体,并且拒绝再承认那些哪怕只一次堕入不义的人为其成员。”加尔文也在《基督教要义》卷四第一章第二十三节提到,他那个时代某些重洗派的意见与诺瓦提安派颇为相似。(272)关于这一教义的陈述,可参见特利腾大公会议信条第6次会议第30条;第14次会议第8、9章及第12、13、14、15条。又可参见加尔文《驳特利腾大公会议信条》。

Verse 7

第7节

1. 这也是条例。 我刚才已经承认,我并不十分明白这两个词,חטאה(chateah)和אשם(asham),彼此有何区别;因此,我就沿用了通常所接受的意思,把它们称为赎罪祭和赎愆祭(hostiam pro peccato vel pro delicto)。虽然在这第二类祭中,他吩咐遵守与前一种相同的礼仪,但他也提到一些先前略去的事项,例如把血洒在坛的四围,献上脂油、腰子等,这些之前并未说明。总而言之,就是他们当以同样的方式、同样的礼仪,为罪与为愆而献祭,在为他们所定的规条上不可作丝毫更改。

Verse 9

第9节

9. 你要吩咐亚伦和他的子孙。他更清楚地解释了那些似乎被略去的事;他如此谨慎地进入这些细节,并非无故,因为神看重顺服过于一切祭祀,所以祂不愿人在那些本身并无多大重要性的外在礼仪上还留下任何疑问。祂要他们学会精确地、以最严谨的态度遵守律法所吩咐的一切,不可把任何出于自己的东西掺杂进去,因为神圣之物的纯洁,哪怕被极微小的人为发明所介入,也会遭到败坏。因此,祂不把任何事留给百姓自行判断,连最细微的事,也用一定的规则来指引他们。至于燔祭,祂吩咐不可在祭物被火烧尽之前把它从坛上取下;既然祭物已经放上去,就要用不断的火烧到次日。为此,祂特别说坛上的火整夜都要常常烧着,因为若不添柴,祭物就不会烧成灰。

其次,祂吩咐祭司照常穿着执行圣职时所穿的细麻衣和裤子,到坛前把灰取去,放在坛旁或坛边某处;但当他离开坛以后,就要脱下圣衣,把灰带到营外洁净之处。至于他先前简略提到的添柴之事,这里立刻更充分地加以说明,免得火熄灭。他又把每天早晨摆放柴火的职责指派给祭司。不过,因为平安祭(275)按律法只吩咐焚烧脂油,摩西如今在第12节加上:脂油也要在这同一火上焚烧。尤其值得注意的是,他最后又补上一条诫命,要这样维持这火,使它永不熄灭。设立这永续之火的目的,是要祭物用从天而来的火焚烧;因为在亚伦受膏承接圣职的那一天,祭物化为灰烬并不是借着人的手段,而是神迹般发生的,作为神悦纳的记号。诚然,神并不选择天天施行这能力;但祂以一种方式使用人的手和劳力,使这圣火的起源仍然是出于天上。

后来所罗门圣殿奉献时也发生了同样的事,因为神圣安排的这一次改变需要一个记号(tesseram),免得有人以为圣殿的荣美胜过会幕,乃是出于人的意思。最后,以利亚恢复那已被废弃的合法敬拜时,他的祭也蒙了同样的荣耀;那时神也借此维护祂在律法中所设立的制度,反对一切败坏堕落的礼仪。同时,为防止任何掺杂和伪造,祂定意让坛上的火昼夜不断燃烧,也不准从别处取火。波斯人中确有长明火(276),罗马也有由维斯塔贞女看守的长明火(277);他们也许是愚蠢地模仿自己听说犹太人所遵守的习俗,因为魔鬼为要欺骗不信的人,常常虚假地冒充某些神圣之事,像猿猴模仿人那样模仿神。

但神拒绝凡火的目的,是要使百姓持守祂借律法所规定的真实制度,不让任何人的发明偷偷混入;因为禁止凡火,就等于禁止人引进任何出于自己的东西,或在律法纯正的教训上有所增添,或偏离其准则。同时,既然神曾一次从天伸手一般地作见证,表明这些祭是祂所悦纳的,那么信徒便借着这永不熄灭之火的凭据,在信心上得了坚固。(275)或作平安祭。(276)波斯人尊崇太阳和各种火;他们在庙宇中长久维持的火被视为圣火,据说是琐罗亚斯德自称从天取来的,并以特殊木材供养,甚至认为靠近之人的气息都会使其受污。(277)“Virgines Vestales in urbe custodiunto ignem loci publici sempiternum。”意即维斯塔贞女在城中看守公共场所永恒之火。(278)据法文版补入。

Verse 14

第14节

14. 这就是素祭的条例。 我们已经看见,这种祭有不同的种类;如今,经文略去饼和薄饼(279),只提到生细面。神吩咐祭司从其中取出满满一把,在坛上焚烧。但设立这条例是必要的,好叫信徒可以充分确信:神借着正确献上这一部分而得了平息,也免得有人因大部分留给祭司而发怨言。不过,为免这祭的尊贵受损,只准祭司把它做成无酵饼,并且在圣所里吃,正如我们别处已经看见的。祭司自己的素祭则被排除在外;我认为有两个原因。第一,他们的礼物既因特殊特权而得尊荣,这礼物本身的卓越与尊贵就可以激励祭司更努力追求敬虔,不致以寻常、敷衍的态度来服事神。第二,也可借此约束他们,免得他们装作频繁献祭。因为若这只花他们一点点面粉,就给虚荣的夸耀开了门;他们就会不停地献上自己的(280)minha,而所得的利益又回到自己手中;甚至可能把这做成一门生意,正如我们所见,教皇派的献祭者用虚构虔诚的排场,诱使单纯百姓在献物上大肆花费。因此,为免他们过度的献祭既助长虚荣、又助长贪婪,神定意叫他们的素祭全然烧尽。 (279)即略去烤的饼、饼块和煎炸的饼类。 (280)即“他们漂亮的排场”。

Verse 16

第16节

16. 至于所剩下的。他重复了我们刚才见过的事:那些具有特别圣洁性的供物之余剩,应当归给祭司;但条件是,只可在圣所里吃,不可在别处吃。关于minha,即素祭,也另有特别的诫命:不可做成有酵之饼;因为这样一来,那已经献给神的细面就变成了普通食物,这样做无异于亵渎。既然神仿佛让祭司坐在祂自己的桌前,这特权确实大大提高了他们职分的尊荣;然而,这种自由的授予又是以不损害对神服事当有的敬畏为限。后来,摩西又总括地确认那先前赋予他们的权利,就是他们可以取用燔祭中剩下的部分,但条件是只能由男性吃,而且必须在圣处吃;如此,神的同在不仅可以约束他们的奢华和放纵,也教导他们作祂仆人所当有的节制,总而言之,使他们习于极大的洁净,因为他们要思想自己是从众人中分别出来的。

利未记 6:18 末尾,有人把它译成中性:“凡摸着这些的物,都要成为圣”;但在我看来,这里摩西的意思是规定除了祭司之外,谁都不可触摸minha。别处曾说过,坛和坛上的器皿因着受膏,凡放在其上的都被分别为圣;但我们如今看见,普通人被禁止触摸圣物,为要使其圣洁不受侵犯。因为我们知道,亚伦的子孙受膏,正是为此目的,使惟有他们可以触摸凡献给神的圣物。因此,这里用将来时的动词,是代替命令式。不久后关于祭牲也同样说,在利未记 6:27,“凡摸这肉的都要成为圣”(212);这是因为摩西为祭司制定了一条特别的律例,叫他们独自处理祭物。

接下来的话并不与此矛盾:“若有血弹在什么衣服上”等等;因为他的意思不是说,衣服或任何器皿仅因接触就被分别为圣,而是用了从小到大的论证:若连被血溅到的衣服,或煮肉的瓦器,都不可带出会幕,除非那衣服洗净了,或那器皿打碎或涮净了,那么更应当防备普通百姓去碰这些东西。因为,一个必死的人,怎敢伸手去摸那样的圣物呢?这圣洁(sanctitati)甚至连祭司的衣服若未经赎罪都不能附着其上。总之,如此圣洁的东西,不可与不圣之物混杂。(212)英译本作“Whatsoever”,跟随武加大译本,而非七十士译本。

Verse 25

第25节

25. 你要告诉亚伦。我们处处都看见,神多么谨慎地安排,好叫百姓对任何事都不致心存疑惑。确实,真正的宗教与虚妄的想象之所以有别,就在于这个独特记号:该做什么,是由神自己来规定。宗教本该建立在确定性之上,而这确定性除祂亲口所说之外,别无来源。如今,因为燔祭与赎罪祭之间有所区别,人很自然会想到把它们分别宰杀在不同地方,若不是神预先防止这种错误;但当神把同一地点指定给二者时,一切疑惑就都除去了。由此我们也得知,若人不自作聪明,只单单依靠神的口,那么对于敬拜神,一条律例就足够了。因为,这两类供物既彼此不同,为什么在这一点上却受同一规则约束呢?岂不是因为神喜悦如此吗?所以,这段经文充分提醒我们:跟随神话语所指示的事时,我们当何等谨慎、谦逊、节制。

同时,这里也加上了一个理由,可以激发人对赎罪祭的敬重,因为经文把特别的圣洁归给它,按希伯来语的习惯,这称为“至圣”。此外,摩西开始区分חטאה(chateah)(281)与אשם(asham);拉丁文把前者译作 peccatum,后者译作 delictum,虽然他先前曾不加区别地用这两个词来表达同一件事。至于它们究竟有什么分别,我承认自己并不知道;我看见别人有各种猜测,却没有任何确定的结论。(281)英译本作“赎罪祭和赎愆祭”。米海利斯认为前者是为行为上的罪,后者是为疏忽遗漏的罪;但有希伯来词典编者指出,这一区分并不能适用于所有经文。也有人主张前者是为违犯十诫前半部分的罪,后者是为违犯后半部分的罪。

Verse 30

第30节

30. 至于任何赎罪祭。 这项例外规定再次被重申,既针对第四章所提到的祭,也针对那每年一次使祭司和百姓得以和好的庄严祭礼。因为个人分别为自己的罪赎罪时,所费较少,只把血洒在院中较大的坛上;但若祭司为全体百姓,或为自己,使神与他们和好,那么为使代求更为有效,他就进入圣所,把血倾倒在幔子对面。如今神再次吩咐,这样的祭牲必须全然焚烧。所以,这段经文不过是对前面类似命令的再次确认。因此,使徒作了一个恰当的引申,说食物上的分别如今已经废去;因为他说,那在律法之下隐藏着的小坛,如今已经向我们敞开了(希伯来书 13:10),所以我们不再吃律法中的祭物;并且,既然我们那独一的大祭司已把自己的血带入圣所,我们所剩下的,就是与祂一同出到营外去。