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利未记 第 5 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 若有人犯罪。摩西在本章开头所提的三类过犯,彼此看来很不相同;因为第一种情形,是人隐瞒自己所知道的事,这似乎并非出于错误。然而,我仍把他这里所说的这种隐瞒归在错误之下,因为这可以理解为:有人因羞愧或惧怕,被引诱去纵容某种他可能被问及的罪行或过失;这样,他并非存心作伪证,而是蒙蔽了自己,于是隐瞒了那本来若认真察察就会说出来的事。不过,这些话的意思仍须更仔细地讨论,因为人们对此并不一致。有些人认为,“אלה”一词是指“咒诅”,仿佛经文是在说,若有人听见了某种应受咒诅的恶行或可憎的罪;但紧接着的话“无论是看见了,还是知道了”,就驳倒了这种解释。另一些人确实把它解释为誓言,却不当地把它限于伪誓,好像摩西是在说:若有人听见别人起假誓,却不加拦阻,反而以自己的纵容或缄默掩盖那伪誓,他就有罪。

故此,我更赞同那些把它解释为“起誓传唤”的人;这样,整句话就很通顺了:“若有人被召作见证,听见了起誓传唤之声,就是奉神的名要求他就所问之事如实回答;而他因偏私、好意,或其他虚假的托词,好像被错误的云雾遮蔽了一般,就把自己本来若留心便清楚知道的事隐瞒起来,他就有罪。”因此,这里的连接词应当按条件语气来译。字面上是:“若有人听见起誓传唤之声,并且自己是见证人。”但他为何说“若他作了见证人”,随后又加上“或是知道了”,仿佛指的是不同的事呢?我前面的解释正好切合:一个人若被召作见证,却不回答自己所知道的事,他本人就成了有罪的人。现在,若不是理解为他是从审判官口中听见被宣誓传唤的话,“听见起誓传唤之声”又是什么意思呢?

我们还当注意,最先列举的这三类罪彼此相关,因为它们都说到人因沾染别人的污秽而成为罪人。摩西先是一般性地吩咐,误犯的罪要得赎罪;现在他进一步补充那尚未明说得够清楚的事,就是那些因别人的污秽而沾染不洁的人,也同样需要赎罪。这样,第一类就与后两类十分一致,即:若有人借着间接的伪誓,使自己成了他人罪行的同伙,他就必不洁,直到献上挽回祭为止;因为“担当他的罪孽”这句话所表达的正是这个意思。好像摩西是在说:一个人若隐瞒自己作为见证人被询问之罪行,他就沾染了罪责。

(266)加尔文是在S. M.那里看到,有人把“אלה”解释为咒诅、亵渎,或伪誓;但S. M.本人认为它等同于“שבועה”,即“起誓传唤”,并把这段经文解释为:“若有人被命令起誓,却不陈明真相,等等。”——W

Verse 2

2. 或是有人摸了什么不洁之物。这条诫命看起来不仅多余,甚至似乎不合理;因为摩西先前已经充分说明,因触摸死尸或其他不洁之物而染上的不洁,当怎样洁净,并且规定了一个容易而费用不高的洁净方式。所以,这样的重复似乎毫无用处。然而,对于那可以借“误犯”为名而减轻的过失,反而施加比未提及误犯时更重的处罚,这似乎也是不公正的。但我们必须记得,这里受惩罚的,不只是那不洁本身,还有那种疏忽;正因这种疏忽,染污的人竟忽略了洁净之礼。因为那些在罪中麻木不仁的人,可能在一段时间里玷污神的敬拜。故此,当错误出于怠惰和粗陋的安逸,并且由此又生出更多的罪时,施以更重的处罚并不奇怪;这样,信徒就会被激发而更加警醒。因此,读者当记得,这里所指的过犯,不在于单单摸了死尸,而在于那种轻率无思;因为若众人都殷勤默想神的律法,遗忘就不会如此轻易地侵入他们,使是非的分别丧失。下面那条条例也是出于同样的理由,摩西在那里规定:凡摸了不洁或染污之人的,也要受同样的处罚;照样,妇人在特定时期内,仅仅接触她也会使人沾染不洁。

Verse 4

4. 或是有人起誓。当一个人轻率地去做他曾应许不做的事时,这种过失也被归于错误和无知;因为在那种情形下,誓言本身并未被故意破坏,而故意破坏誓言才是犯罪的;但这种疏忽本身已经有足够的错谬,因为健全的敬虔本应使人重新记起自己所许的愿。因此,若人对履行誓愿毫无挂虑,就表明他并无认真履行的心志。这条命令之所以必要,是因为常常会发生这样的事:人既曾以誓愿立下承诺,却又因疏忽而失信,于是便自以为已从一切约束中解脱,今后就放纵自己;而那些达到如此放纵地步的人,只会越来越刚硬,最终把对神的一切敬畏都抛弃了。所以,神要人忠实地守住誓愿,免得那些轻看誓愿的人就这样冲入不敬虔之中。若有人因轻率而失了信,他就被吩咐向神赎罪;这不是因为他的浮躁,像有些人所想的,好像他是因冒失地许了自己本不该许的愿,而是因为他的疏忽,因为他没有殷勤在适当的时候记起自己的誓愿。

如今,若教皇派照其惯常的愚妄,曲解这段经文,企图借此确立各种誓愿都有约束力,那驳倒他们并不困难;也就是说,神所要求的这种坚定,只适用于那些合法而正当地许下的愿。我们已经从摩西的教导中明白,敬虔许愿的规则是什么;因此我们可以断定,那些亵渎神之名的誓愿,绝不可遵守;因为若起初所做的就是错的,那么在错误上顽固坚持,就成了双重的邪恶。因此,在这段经文里,“行恶”并不是指去做某种不正当的行为,而是指承担某件本来会叫肉体不舒服、感到重担的事;例如减少家中的开支,或剥夺自己享乐之物,或决意禁戒某些会使我们愉悦或得益的东西。

(267)“这本会被看作一种极大的罪。”——法文注。

Verse 6

6. 他要牵他的赎愆祭来。他继续讲我们先前已经讨论过的事,就是怎样借着献祭除去罪责;不过他开始区分贫穷人与富足人,这种区分其实也适用于前面所说的内容。因此可以看出,摩西这里并未严格按次序陈述,因为他插入的这些情形似乎打断了他的论述线索;然而,事实仍然很清楚:凡因错误而跌倒的人,在献上赎罪以前,都是不洁的。不过,先前未曾说明的事如今在这里补上了,就是不可使贫穷和缺乏的人承担超过他们能力的重担;不仅如此,还设立了不同等级的祭物,好叫那不方便献两只斑鸠或两只雏鸽的人,也可以用少许细面得以了结。由此我们推知,神唯一的用意,是向百姓指明那唯一真实的和好之道,使他们投奔那位中保和祂的祭;因为这里吩咐穷人所献的,不过是两只斑鸠,或一小份细面,但这也能同样使神向他们施行挽回,正如富人所当献的祭牲一样。

然而,我们的解经者从诗人那里引来的那句引文,却是软弱无力的;即“凡把内心的正直带进殿中的人,就是以谷物献祭了。”因为这个瞎眼的人并没有看见献祭的目的是什么,于是轻看各种赎罪的方式,好像惟有纯洁和无辜本身才能使人蒙神悦纳。所以我们必须记得,祭牲本身原无重要性;然而,古时的百姓仍在这些礼仪中受操练,为要教导他们:神只能借着赎价的偿付而得平息。

(268)“一位异教诗人说,若有人以心中的正直献上一粒乳香或一穗麦子,就和杀一百头牲畜一样能平息神。其实,他的话只说对了一半;我很惊讶基督徒竟敢把这句话当作真实的话来引用。”——法文注。

这里所指的大概是波斯修斯《讽刺诗》第二篇结尾,以及贺拉斯《颂歌》3卷23首17至20行,二者表达的意思都相近。

Verse 14

14. 主晓谕摩西说。祭牲的不同清楚表明,这里所指的是另一类过犯;因为神现在要求献公的,而不是母的。先前祂满足于母羊羔或母山羊;但既然公绵羊更贵重,就可见这里所定的惩罚是针对更严重的罪。过犯的严重性取决于行为本身的性质;也就是说,当一个人所亏负的不只是凡人,而是神自己;他所违犯的也不只是第一块法版上的某一条诫命,而是没有偿还所许的愿,或献上有残疾的祭物,或在某种供物上亏欠了神当得的分,因为“在主的圣物上有了过犯”这句话所指的正是这些事。在这句话里,摩西把人自愿许下的愿,以及那些合法当献的供物都包括在内,如十一奉献、初熟之物、头生之物的奉献;因为在这一切事上,以色列人都被严格吩咐,要以最大的忠诚对待神。若有人偶然被贪心蒙蔽,为了追求私利而给神少于自己当给的,那么他这种轻率理当受更重的处罚。

但必须明白,这里所说的过犯,并不是那种带着诡诈或恶意欺骗的行为;因为若有人蓄意并诡计多端地侵吞圣物,这种亵渎圣物的不敬虔之罪,就不是这么容易赎清的。然而,由于贪婪爱取的人常常太容易宽待自己,所以神在这种情形下吩咐献祭,就是当私利因人的疏忽而胜过了宗教情感的时候。至于“按你所估定的价”这句话,有些人把它归于摩西,有些人归于祭司;但我更愿意把它被动地理解为神所规定的估价。这也称为百姓的估价,因为他们必须安于祂所设立的律法,不可随己意更改价值。摩西把这只公绵羊估为圣所的二舍客勒,相当于普通的四舍客勒,按法国钱币约为二十八苏。

(269)“这样算来,约有二十八个王室苏,或相近如此。”——法文注。

Verse 16

16. 他要为所损的圣物赔补。由此就更清楚地显明,正如我刚才所说,那些扣留了神完全应得之物的人,就是在“圣物上”犯了罪;因为经文吩咐他们不仅要归还,还要另加五分之一。不过,我要读者记得,那些被迫赔补的人,并不是那些以欺诈手段侵吞圣物的人,而是那些在某种虚妄的借口之下,一时自我宽慰,以致对自己的过错毫无知觉的人。因此,这祭的目的,是要唤醒百姓留心,使他们撇开自己的私利,甘心乐意地把所当归给神的献上。

那些人实在是在作愚蠢的戏论,他们以为摩西前面既讲的是“罪”,现在就转而规定“过失”的赎罪方式;其实摩西在各处并不区分地使用同样的词,也用同一个名称称呼各样祭物。把“过失”说成比“罪”更大,不过是极其无知的说法;这也无需长篇驳斥,因为显而易见,这段经文所给出的乃是一条特别的规则,说明当一个人因疏忽,没有想到自己在誓愿或供物上并未完全履行时,应当怎样获得赦免。

(270)这是普尔《概要》中邦弗雷留斯的注解。

Verse 17

17. 若有人犯罪。虽然这些话看起来很笼统,似乎只是对前面所说的话作一个简要的重申,但仍有必要把它们与前一句连接起来,或至少把它们限制在某些特定情形之内。前一种解释在我看来是正确的;而这样的重复也并不荒谬,因为这样可以断绝悖逆之人一切推诿的余地。不过,我也不否认,末尾所加上的理由,同样适用于他一直所论述的一切赎罪方式;就是说,即使一个人可以借口自己是因不慎而陷入罪中,或并非故意犯罪,或因遗忘而沾染了某种污秽,他在与神和好以前,仍然是有罪的。

因此,当他再次吩咐要献上一只无残疾、足值的公绵羊时,就再次表明,那些在供物上过于吝啬的人,应当怎样洁净自己。紧接着,他又加上一个对一切其他误犯都共同适用的理由;仿佛他是在说:那些拿无知作遮掩自己过错之借口的人,在神面前并未得赦免。