利未记 第 26 章 · 约翰·加尔文

第3节 其重复 3.“你们若遵行我的律例。”现在我们要讲两段值得注意的经文，其中他明确论到神的仆人所可盼望的赏赐，以及违背的人所当受的刑罚。我确已说过，凡神以我们遵行祂诫命为条件向我们所应许的，若祂严苛察究我们的行为，就都归于无效。因此，若我们想在神面前得蒙恩宠，就必须放弃律法的一切约定。然而，信徒的行为虽有亏欠，却因赦免的介入仍为神所悦纳，所以这些应许之所以有效，也正在于律法严格的条件被缓和了。故此，当他们向前奔走、竭力追求时，虽然其努力并不完全，仍得着赏赐，就如同他们已经完全尽了本分一样；因为他们的缺欠既因信被遮掩，神便把祂白白赐给他们的，冠以赏赐之名。因此，“遵行神的诫命”并不严格等于完成律法所要求的一切；这说法中也包含神如何宽待祂的儿女并赦免他们的过犯。

所以，对信徒而言，这应许并非没有果效；他们虽远未达到完全，却仍竭力将自己献给神。正如先知所教导的：“我要怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。”（玛拉基书 3:17）这就是说，他们的顺服之所以蒙悦纳，并不是因其配得，乃是因神以父亲般的恩待眷顾之。由此可见，那些以为自己照着神的约定使神成了欠债者的人，他们的骄傲是何等愚妄。这里把报偿限制在今世这短暂的生命中，乃是律法初步教导的一部分；因为正如神属灵的恩典是借着影儿和形像向古人表明的，赏赐和刑罚也是遵循同样的原则。人与神和好，是借着牲畜的血向他们表明的；赎罪有各种形式，但都是外在可见的，因为其实体尚未在基督里显明。同样地，列祖对于永生和末后复活的认识，还没有像如今在福音中那样清楚明白，因此神大多借着外在的凭据显明祂是悦纳祂的百姓，还是向他们发怒。

如今神不像从前那样公开报应罪恶，于是狂热之徒便推论说，祂几乎改变了本性；甚至摩尼教徒也借此妄想，以色列的神与我们的神不同。但这种错误出于粗鄙可耻的无知；因为他们不区分神不同的治理方式，就不惮于亵渎地把神一分为二。如今，大地不再裂开吞灭悖逆的人；神也不像对所多玛那样从天打雷；祂不再像在以色列营中那样降火毁灭恶城；也不再差遣火蛇施以致命之咬。总之，这类明显的刑罚如今并不天天摆在我们眼前，使神在我们面前显为可畏；原因就在于，福音的声音如今在我们耳中更清楚地响起，如同号筒之声，召我们到基督属天的审判台前。因此，我们当学会战兢，惧怕那把一切恶人赶出神国的判语。

反过来说，神如今也不像从前那样以地上的福分赏赐祂的百姓；因为我们“已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面”，因为我们当效法我们的元首，并且必须经历许多患难进入天国。所以，压迫我们的逆境越大，我们就越当欢然昂首，直到基督把我们聚集到祂荣耀的交通中；并为那摆在天上的盼望，奔走我们蒙召的路程。总而言之， “叫我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督荣耀的显现。”（提多书 2:12-13） 我也承认，保罗所教导的确是真理：敬虔“今生和来生都有应许”（提摩太前书 4:8）；而且信徒在地上确已尝到那福乐，就是他们后来要完全享受的。

神也向恶人施行审判，为要提醒我们那最后的审判；但我所指出的区别仍是显然的：神既在福音中向我们开启了天上的生命，如今便直接呼召我们归向它；而祂引导列祖归向它，却仿佛是一步一步地领他们前行。为此，保罗在别处又教导说，信徒在今世受苦，乃是“神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人”等等。（帖撒罗尼迦后书 1:5） 总之，我们不要希奇以色列人只是借着今世的赏罚被吸引、被警戒，这并不比迦南地对他们成为永恒产业之象征更奇怪；尽管如此，他们仍承认自己在那地是客旅，是寄居的。因此，使徒正确地推论，他们所羡慕的是一个更美的家乡。

（创世记 47:9；诗篇 39:12；希伯来书 11:16）这样，那些荒谬绝伦之人的狂妄便被驳倒了；他们以为列祖只满足于会朽坏的福乐，好像神不过是在客店里把他们喂饱一般。然而，我所说的区别仍然成立：神借着今世的福分与刑罚，比福音颁布以后更充分地显明祂是父，也是审判者。（207）“借着他（摩尼），基督教要摆脱与犹太教的一切联系。”尼安德《教会史》。又说：“由这些原则（即二元论原则）自然且直接产生的神学错误，就是完全拒绝旧约的权威。

关于这一点，摩尼由于接受东方哲学，便不得不拒绝犹太人的神学。” （208）“像可拉、大坍和亚比兰一样。” （209）“这段讨论本来无论如何都极有益处，但由于那可怕的恶徒塞尔维特，以及再洗礼派中一些疯狂之人，就更显得必要了；他们看待以色列民，如同看待一群猪，荒谬地设想主只是在今世以属世福分把他们喂饱，并没有赐给他们蒙福不朽生命的盼望。”

第4节 4.“我就给你们降下时雨。”祂原可以一句话应许丰富的粮食，但为使祂的恩典更为显明，祂提到自己用来供应这一切的工具。祂原可以像从前降吗哪一样，从天直接赐给我们食物；然而，为叫祂父亲般眷顾的记号常常摆在我们眼前，种子撒下之后，土地便需要从天而来的雨水；如此，四时的秩序便被安排得井然有序，使我们每日都能重新记念神的丰盛恩惠。因此这里提到雨水，也提到地上出产的增多；而打粮、摘葡萄、播种接连不断，也表明谷物和酒极其充足。因为若收成微薄，农夫便不会有很多活可做；若葡萄歉收，也就会带来一种令人不快的闲散。但当神宣告从收割到播种他们都要不断劳作时，祂乃是要他们期待一个丰年，正如紧接着所说的：“你们必吃饱。”而且，若没有平安，任何昌盛都不能令人喜乐，所以祂说他们必安静，不受任何搅扰。

这里必须特别注意：若没有平静作调和，神一切的福分都会变得索然无味；没有什么比不安更为悲惨。总而言之，对神真正的仆人而言，神那里不仅为他们预备了粮食，也预备了平安而甘美地享用这些粮食，因为祂有能力也有旨意，将一切扰害远远驱离他们。不过，这两件事似乎不完全一致：一方面说没有人使他们惧怕，另一方面又说他们要制伏仇敌，甚至十个人足以追赶一百人；若没有仇敌来扰害他们，他们的武力又有何用呢？但若把后半句作分别理解，就没有什么荒谬之处，也就是说，若战争临到他们，他们必能得胜。其实，最容易的解释是：不久之后，他们确实必须与大批仇敌争战，才能取得那地为业。

我们从先知们把这特别的福分，就是安稳宁静的生活，应用到基督的国度上，便可知道，那些按律法本性看来似乎无效的应许，对信徒仍然是有益的；因为当神使他们与自己和好之后，也慷慨地赐给他们那些原不配得的事物；而且他们那样的顺服，也仍然得着赏赐。（210）这里把“五”误作“十”，几乎不值得特别注意。

第9节 9.“我要眷顾你们。”据说神“转向”祂所要抚养、保守的百姓；同样，当祂离弃那些自己远离祂的人时，也说祂转离了他们。因此，先知书中常有这样的劝勉：“你们要归向我，我就归向你们。”这就提醒我们，我们在此所读到的应许并非徒然。所以，主的眼目看顾义人，为要借着保守他们的平安来坚立祂与他们所立的圣约。由此我们也被教导：当我们离弃神时，祂的圣约之所以失效，是由于我们自己的过错；耶利米正是以此责备以色列人。（耶利米书 31:32）因此，要使神的圣约坚定有效，不但需要律法刻在我们心上，也需要祂再加上另一种恩典，不再记念我们的罪孽。 当祂说“你们要吃陈粮”时，祂再次强调他们的丰富；因为缺乏会迫使我们立刻食用新收的果实，而从粮仓里取出陈麦、从酒窖里取出陈酒，乃是丰富的明证。祂恩惠的持续，则表现在本节末了：祂说若不腾空仓房，就没有地方存放新收的出产；因为有可能在经历荒年之后，仓房全都空了，却没有新粮接续旧粮。 （211）直译是：“我要转向你们。” （212）最后这一句在法文译本中省略了。

第11节 11.“我要在你们中间立我的帐幕。”祂固然是指那可见的圣所，就是人敬拜祂的地方；但祂也要向他们显明，祂拣选住在他们中间并非徒然，因为祂要以确实的明证施展大能，帮助并保守他们。总之，祂表明圣所不是祂同在的空洞记号，而是记号与实际相对应；下一节祂说要“行走在”他们中间，更进一步证实了这一点。因为那时他们尚未到安居之地，因此需要祂作他们的引领者，好使他们的行程亨通。虽然祂没有明说他们要得属灵的福分，但毫无疑问，当祂应许要作他们的神时，祂就把他们的心思提升到世界之上；因为正如基督所解释的，这句话“我要作你们的神”包含着永生不朽的盼望，因为祂是生命的泉源，并且“不是死人的神”。（马太福音 22:32）因此，如今所应许的，乃是真实而坚固的福乐，而从前这一切不过是预表罢了。

为此，大卫虽然极力称颂神所赐地上的福分，但他在结论中所加上的话表明，他并没有停留在这些事上： “我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在主的殿中，直到永远。”（诗篇 23:6） 又在别处，当他说那些得神丰丰富富供应一切所需的人有福时，随即又像作解释一样补充说： “以主为神的，那民是有福的。”（诗篇 144:15） 最后，祂叫他们追念自己曾是他们的拯救者，好叫他们从过去确实推知：只要他们自己奔走祂所召他们行的道路，祂恩典的流注就必持续不断。（213）参英王钦定本旁注。（214）据法文译本补入。

第14节 14.“你们若不听从我。”到这里为止，神以应许的形式向百姓摆出亲切的邀请，为要使遵守律法变得甘甜可喜；因为正如我们已经看见的，唯有当我们甘心顺服时，我们的顺服才蒙神悦纳。然而，由于我们肉体的迟钝需要刺激，因此又加上威吓，为要使人心生惧怕，至少借此逼出那本应甘心去行的事。 的确，人似乎可以因此推论说：用威吓来促使人顺服那本该出于自愿的律法，未免放错了地方；因为被恐惧所逼迫的人，决不会爱神，而这正是律法的要点。但我先前所指出的，在某种程度上足以解决这难题：律法对违犯的人之所以是致死的，是因为它把他们紧紧拘在定罪之下，而他们却妄想借虚空的自信逃脱；与此同时，威吓对神的儿女也有另一种用途，就是使他们在重生以前预备好由衷地敬畏神，并且在重生之后，他们败坏的情欲仍能日日被制伏。因为尽管他们真诚地愿意把自己完全献给神，却仍必须不断与肉体的余剩争战。因此，虽然威吓直接的对象是要惊动被弃绝的人，但它同样也适用于信徒，为要激励他们的懒惰，因为他们尚未完全重生，仍背负着罪的残余。

第15节 15.“你们若厌弃我的律例。”这似乎只是针对那些不敬虔、败坏的背道者说的，他们蓄意背叛神的事奉和敬拜；因为若有人因软弱跌倒，因轻率无思而犯罪，就不能说他是轻看神的律法，或废弃祂的圣约。并且，很可能神是有意指出那种严重的悖逆，因为这种悖逆不能借口错误而得减轻。 然而，必须记住，凡干犯律法的人，不论是全部违背还是部分违背，都落在咒诅之下。但神要及时提醒祂的百姓：那些自以为可以随意犯罪的人，最终会走到何等地步；也提醒他们，一切过犯都出于何处。因为，虽然每一个偏离正路去犯罪的人，并不都是完全弃绝或憎恶律法，但一切罪都显露出对律法的轻蔑，并且趋向于破坏神的圣约。因此，除非他们顺从祂的诫命，祂就公义地宣告他们是背约的人，是骄傲的藐视者。祂首先威吓说，要用“惊惶、痨病”和其他疾病毁灭他们；随后又加上外在的灾祸，如粮食缺乏、仇敌强暴入侵、财物被抢夺等。关于这些，在解释申命记那段经文时，讨论起来会更方便、更详细。

第18节 18.“你们若还不听从我。”这里所说刑罚的递进，表明这些刑罚都被神的慈爱所调和：对于那些祂尚未完全试验出其愚钝或刚硬的人，祂只轻轻管教；但若又加上顽梗不悔，刑罚的严厉也就随之加重。这是公义的，因为人既受了警戒却仍不肯悔改，便是在公开与神争战。因此，祂越是温和地待我们，我们就越当留心祂的管教，好使那些祂以恩慈减轻、缓和的轻杖，对我们而言已经足够。保罗说，假冒为善的人若因祂的宽容仍旧刚硬不动，就是为自己积蓄更大的忿怒。（罗马书 2:4）因为那些受了轻微管教仍不悔改的人，就更无可推诿。所以，我们当留心大卫的劝戒，不可“像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它”；因为“恶人必多受苦楚”。（诗篇 32:9）总之，神一开始伸手击打我们，就只有一个使祂息怒的良方，就是受教之心。

其实，即便祂不施惩罚，我们主动在祂前面回转归向祂，原是更明智的；但若我们受了击打却毫无益处，那就是顽梗邪恶之罪了。因此，祂威吓说，若他们受了戒尺的责打仍不悔改，祂就要用杖来纠正他们。祂说“我要七倍惩罚你们”时，并不是在限定数字，而是照圣经常见的说法，用“七”来加强语气。下一节祂说明自己为何更严厉是有正当原因的，因为他们若不用猛烈的方法便不能被制服；因为“גאון（geon）”这词虽然不总是作坏意思用，但在这里却是指他们不顺服，因自己的能力而心高气傲；因为正如摩西在别处所说，以色列“肥胖踢跳”攻击神，就像马匹因吃得过饱而变得难以驾驭。所以，祂把他们那种在神宽容之下反而更加刚硬的顽固，称作“他们权势的骄傲”；因为亨通会生出安逸，而刚硬的人就在这种安逸中，拿自己的力量去抵挡神的鞭打。

（225）这个词用于人时，可以表示更高的尊荣、美德、卓越、光彩，也可以表示骄傲、自大、傲慢。

第21节 21.“你们若行事……”译者对“קרי（keri）”这个词有不同的解释。亚兰文译本把它理解为“顽梗”，仿佛他们是存心与神抗争。耶柔米将其译为“与我对立”。但这词既有偶然发生、机遇之意，我认为这个意思最为贴切。因此，与神“偶然而行”，就等于闭着眼睛忽略祂的审判；也就是麻木到把自己所遭遇的患难归之于运气，因此不肯伏在祂大能的手下。因为当罪人以为自己所受的一切都是偶然发生时，就会生出不可征服的顽梗。因此，耶利米严厉责备犹太人，因为他们以为祸福都不是出于神的安排和定旨。（耶利米哀歌 3:38）由此便生出野兽般的疯狂，使可怜的人尽全力冲向自己的灭亡。

所以，这样理解很合适：若人不留心神的审判，反而像狂暴的野兽一样猛冲乱闯，那么神与他们相遇时，也仿佛是偶然的；祂击打他们时不分左右高下，四面八方一起打击，正如法语所说的那样横冲直撞。因此，罪人藉着这种愚顽的固执，最终得着的就是：被各种刑罚压垮，却看不见苦难的尽头。同时，毫无疑问，摩西是在责备这百姓铁石般的顽梗；正如大卫所说，对温柔的人，神显为温柔；对乖僻的人，祂也仿佛显为刚硬。（诗篇 18:25）最后，他指出顽梗的根源：罪人因自己的麻木而醉心于轻看神，并尽可能把神忿怒的感觉从自己身上推开。因此，让我们学会把心思从空泛的猜测转向思想神在祂一切惩罚中的手；因为由此才会生出对自己罪责的承认，并引向悔改。

否则，就会发生以赛亚似乎从这段经文取来的那种情形：神的“怒气”总不转消；当我们以为自己已经脱罪时，“祂的手”仍然“伸出”。（以赛亚书 9:12） （226）“Fortuito”，即“出于偶然”。这个名词源自“קרה”，意为相遇、碰见、发生。加尔文这里正确指出，亚兰文释经者，即五经他尔根中的昂克鲁斯，把“קשיו”即“刚硬”作为这个词的解释。

第25节 25.“我又要使刀剑临到你们。”毫无疑问，祂所指的是列国仇敌的刀剑，以色列人曾被这些刀剑大大苦害；祂也教导说，凡给他们带来扰乱与困苦的人，都是执行祂报应的公义工具。正如祂不断借先知宣告，祂自己是百姓仇敌的元帅，亚述人和迦勒底人也都是在祂的统领下作战。祂称亚述人为祂的斧子，又称他们是祂手中所挥动的怒气之杖。（以赛亚书 10:15，以及第5节）祂也称尼布甲尼撒是祂所雇用的兵。祂说祂要吹口哨召埃及人来，又要以号角之声激动迦勒底人。（以赛亚书 7:20，及其他经文）但这一点已经足够明白，无须再多加证明。 总而言之，一切战争都是奉祂的命令兴起的，士兵也是按祂的旨意被武装，并靠祂的力量而刚强。因此可知，祂有无数兵力，随时都可以借其手施行报应。后来，当以色列人遭受骚扰，甚至被仇敌残酷压迫时，神的真实就在那些连续不断的失败中显明出来；而从祂极大的严厉中，我们也可以看出他们的悖逆是何等严重。

第26节 26.“我要折断你们的杖，就是粮。”神借这句话表明，即便祂不借着土地不生出产来惩罚他们，祂仍另有办法用饥荒毁灭他们。我们以后确会看到，当神发怒时，土地仿佛闭住腹中之物，不再生出粮食；天也变得如铁，不能再以露水和雨水滋润大地。总之，一切天时不顺与土壤不产，都是神咒诅的记号；但祂现在更进一步说，即便食物并不缺乏，只要祂夺去饼中的滋养之力，他们仍要忍受饥饿。这咒诅印证了我们在别处所见的教训：人活着不是单靠食物，乃是靠神的命令，仿佛饼里所含的效力也是从祂口中发出来的。（申命记 8:3）确实，若不是借着神隐秘的定旨，无生命之物根本不能使我们的感官和力量得以刚强。祂用了一个十分贴切的比喻，把饼那使人恢复力量的扶持称为“杖”；正如我们看见老迈衰弱的人走路时倚靠手杖，否则就会摇晃跌倒。

神是说，这根杖在祂手中，祂能将其折断，使他们的饼只充满肚腹，却不能恢复体力。以西结借用了摩西这个比喻，并在多处使用它。（以西结书 4:16）不过，他在那里像另一位先知一样，提到了两种惩罚。他说：“你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。”又说： “你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去它。”（哈该书 1:6） 因为他把粮食缺乏看作神的一种鞭打，又把虽有丰富却不能得其益处看作另一种。

弥迦也与此一致；他说了“你要吃，却吃不饱”之后，又加上： “你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。”（弥迦书 6:14） 但摩西为了使这咒诅更明显，却说他们手中要有许多饼；而且在和面、烤饼时并没有任何欺骗，因为有两个妇人要一同到一个炉子那里，她们可以彼此监察分量是否足数。因此，他的意思是：她们手中确有丰富，然而即使吃饱了，仍不得满足。（227）“乃是靠从神口里所出的话，仿佛祂把维持我们生命的能力吹入饼中。” （228）加尔文在这里与一般注释家意见不同。通常的看法是：粮食会如此缺乏，以致一个普通炉子就足够给十家烤饼，而在平常情形下，一个炉子只够一家使用。

另有一种解释认为：十家人把面团凑在一起，结果烤出来的只够一家平常的供应，所以大家合用一个炉子，而不是各家分别烘烤；之后再按重量把烤好的饼分给各家，由此可见粮食何等珍贵。

第29节 29.“你们要吃儿子的肉。”这种灾殃比前面的更严厉、更可怕；然而我们知道，以色列人不止一次受过这样的击打。这种残忍的行为本来令人难以置信；但我们由此可以看出，当人罪上加罪，不住惹动神的忿怒时，落在神手中是何等可怕。耶利米也在别的事中提到这可怖的景况：“慈心的妇人亲手煮自己的儿女，当作食物。”（耶利米哀歌 4:10）因此，他哀叹别处未曾有过这样的事，妇人竟吃自己所抚养的孩子，这哀叹并非没有缘故。（耶利米哀歌 2:20）而耶路撒冷最后一次被围困时，正当他们罪恶满盈，仿佛到了神报应的最后一幕，那时存活的可怜百姓竟被逼到这样的困境，常常吃这种不圣洁的食物。

当祂又宣告说，祂“要把他们的尸首扔在他们偶像的尸首上”时，祂是借着这种刑罚本身显明他们的不敬虔；因为背道的人在自己的迷信中往往有惊人的乐趣，直到神公开显为祂自己敬拜的报复者。但他们的偶像与死人的尸骨一同被扔作一堆，就仿佛神亲手指出祂对他们虚假敬拜的憎恶。而且，因为他们最后的倚靠在于祭祀，祂便宣告这些祭物对赎罪毫无功效；因为在“和平的香气”这个说法中，祂概括了一切赎罪礼仪，而正是因为他们倚靠这些，才越发刚硬。随后，祂又威吓要把他们放逐，并使那地荒凉；借着这种刑罚，祂表明他们已被完全弃绝，正如稍后我们还要再看见的。（229）据法文译本补入。（230）“耶利米记述说，这种怪异的行为发生在他那个时代。” （231）参约瑟夫《犹太战记》第7卷第2章。

（232）“你们馨香的气味。”拉丁文作“和平的香气”；法文作“平安或安息的气味”。

第34节 34.“那时地要享受安息。”为了使守安息日这件事更受尊重，神仿佛使土地也与人一同有份于安息；因为土地每逢第七年都要停止播种、收割和一切耕作，祂借此更有效地激发人对安息日生出更大的敬畏。如今神严厉责备以色列人，因为他们不仅自己亵渎安息日，甚至也不让土地享受其所规定的安息；因为只要这地仍养活如此不敬虔的居民，第七年的安息也不能使它停止在重担之下呻吟。因此祂说，这地因无休止的不安而被搅扰，失去了其合法的安息，因为它仿佛把这些不敬虔、藐视神的人扛在肩上，并且承受极大的困苦。 此外，由于“安息日”这个词有时用提喻法包含了神全部的敬拜，（耶利米书 17:21；以西结书 20:12）祂也间接地对百姓施以尖锐责备：他们的不敬虔不仅剥夺了神当得的权利，而且除非祂把他们全都从圣地赶出去，否则祂就不能在圣地中得着当有的尊荣。仿佛祂是在说：要维护祂名所当得的荣耀，所剩下的唯一办法就是使这地空无人居，变为荒凉；因为这种被迫的安息，要取代他们本该自愿遵守的安息。

第39节 39.“你们剩下的人。”这是另一种报应的形式：即使他们暂时存活，也要渐渐衰残消亡。这既可指那些被掳去的人，也可指那些仍留在本地的人。祂先前曾威吓说，他们要死于饥荒或刀剑；如今，为免他们若不是死于暴力就夸口自己逃脱了，祂宣告他们也要死于一种拖延的死法。祂还说明其方式，就是祂要使他们心里充满战兢，以致无人追赶，他们也要逃跑；甚至一片落叶的声音，也使他们惊惧，正如所罗门所说的。（箴言 28:1）祂借此表明，恶人即使脱离外在患难，也绝不会更好过，因为他们在内心深处仍受隐藏的痛苦折磨；因为尽管他们的胆大妄为甚至到了疯狂的地步，他们邪恶的良心仍不可能不不断责打他们。 他们对神的遗忘有时会使自己麻木；他们甚至会试图抖落一切感觉；但神任凭他们如此野蛮化之后，立刻又打断他们的昏睡，催逼他们前行，使他们自己成了自己的刽子手。这段经文向我们表明，恶人越是在藐视神上刚愎狭隘，他们就越是软弱，以致连自己的影子都惧怕；而这种光景，比一击之下被除灭更为悲惨。

第40节 40.“他们若承认自己的罪孽。”摩西虽然一直在讲极其严厉、可怕的刑罚，但他仍宣告：即便在这种可畏的严厉之中，只要百姓悔改，神仍可被挽回；哪怕他们长期犯罪，似乎已经把自己一切蒙赦免的盼望都断绝了。因为他所针对的，并不是一般的罪人，而是那些因顽梗和兽性般的冲动，越来越逼近神报应的人；即便是这样的人，只要他们从心里回转，他也鼓励他们存美好的盼望。因此，我们要确信：神的怜悯是向最恶的人敞开的，就是那些因自己的罪被投入绝望深渊的人，仿佛这怜悯一直伸到地狱本身。由此也可见，一切刑罚都像刺棒，是为唤醒那些迟钝犹疑的人悔改；而更重的灾殃，则是为打碎他们刚硬的心。但同时必须注意，这样的恩惠是凭特殊的特权赐给神的教会的；因为摩西不久之后就明确指出其原因，就是神要记念祂的圣约。

由此清楚可见，神是因顾念祂白白的收纳，才向自己所拣选而原本不配的人施恩；也正因此，只要我们不亲手向自己关闭盼望之门，神仍会主动前来使我们与祂和好，只要我们抓住那因自己罪孽而失落的圣约，如同遭遇船难的人抓住木板而得以安全入港。不过，我们最好仔细察看摩西在这里所列举的悔改果子。首先是认罪；这不是教皇制度所要求的那种认罪，好像可怜的人要在祭司耳边倾倒自己，把罪暗暗吐出来；而是人在神面前承认自己有罪。这种认罪，与恶人喧闹的抱怨、推诿和逃避形成对比。大卫就是一个著名的例子；当他被先知拿单的责备击打时，就坦率承认自己得罪了神。

（撒母耳记下 12:13）“列祖”这个词使他们罪恶的严重性更加明显，因为长久以来，他们不断罪上加罪，仿佛父亲与儿女串通，儿女又与其后裔合谋；而且神既是追讨罪孽直到三四代的公义审判者，所以命令后代谦卑祈求神赦免那久远以前所积累的罪债，并非没有道理。由此也清楚看见，效法祖宗并不能减轻儿女的过错；因为这只会使他们更无可推诿，神绝不会接受这种愚蠢的辩词。又补充说，他们的认罪必须与其过犯的严重程度相称，不可轻描淡写、敷衍了事；因为假冒为善的人在被定罪时，虽然不否认自己犯了罪，却总是在认罪中减轻自己的罪责，仿佛自己不过犯了些小过失。因此，神要他们把自己罪中的各种情节都算在内；对他们的顽梗，祂也同样如此规定，免得他们借口说，自己所以受到加倍惩罚，并非罪有应得，只不过是因为他们与神“偶然而行”。

最后，为要证明他们的回转是真实的，一切虚假都被“心里的谦卑”排除在外；因为仿佛神要拒绝他们的祈祷，直到他们以真诚、发自内心的谦卑寻求赦免。这种谦卑与安逸、顽梗和骄傲相对，也与割礼相比；因为在心被制服、被带入顺服之前，这心就被称为“未受割礼的”。因为割礼既是神子民与外邦人分别的记号，也必然应当是重生的记号。但犹太人忽略了其中的真实，只愚昧而不当地夸耀外在的标记，所以摩西责备他们“心未受割礼”，就是驳倒这种空洞的自夸。正如保罗所见证的，若不顺服律法，字面的割礼就毫无用处，反倒成了未受割礼。（罗马书 2:25）因此，摩西控告以色列人不忠，因为他们口称自己是神的圣民，心里却怀着污秽和不洁。先知们也常责备他们“心未受割礼”或“耳未受割礼”；司提反也是如此跟随先知们的话。

（耶利米书 6:10；以西结书 44:7；使徒行传 7:51） 还有一些人从我们所译为“为自己的罪孽赎罪”的这些词中，引出完全不同的意思。这里所用的名词“עון（gnevon）”既可指罪孽，也可指刑罚；动词“רצה（ratzah）”则有赎罪、看为可悦、平息之意。所以有些人解释说，他们要耐心承担刑罚，或把刑罚看为可喜；但在我看来，摩西是把悔改与求神息怒的心联系在一起，因为若没有这一点，人就永远不会真正厌恶自己，也不会弃绝自己的罪。他这里所影射的，是那些借着祭物和律法洁净礼与神和好的做法。总而言之，当他们认真努力回到神恩宠中时，神就要因祂的圣约向他们施恩、与他们和好。（233）“Fortuito”，即“偶然地”。参前文第21节。

（234）“重生的圣礼。” （235）另有译法作：“他们也接受自己罪孽的刑罚。”（利未记 26:41）

第43节 43.“他们离开以后，地也要被撇下。”他再次提到被放逐的刑罚，这就等于他们被剥夺产业；同时也再次指出，除非圣地从他们的污秽中得洁净，否则神的敬拜就不能在其中恢复。然而紧接着，祂又缓和了这种严厉；因为当祂似乎以最严酷的方式待他们时，祂仍不将他们全然弃绝。祂所用的动词是过去时，虽然所指的是未来；意思仿佛是说，即便到那时，“他们也要感到自己并未被弃绝”。因此，祂仿佛在他们悲惨的境况中向他们伸手，扶起他们，使他们得着信心；并命令他们，即便被极重的患难压迫，仍要信靠祂的圣约。在这里，祂奇妙而无法估量的良善显明出来：那些已经与祂疏远的人，祂仍保留为自己的子民。

正如何西阿所说：“我必对那本非我民的说：你是我的民。”（何西阿书 2:23） 当祂应许说要“为他们的缘故”记念祂的圣约时，并不是说因他们有什么功劳，或因他们自己配得了这样的恩待；而是说这记念圣约的行动要临到他们，使他们得益处、得拯救。祂又提到他们从埃及得蒙拯救，为要坚固这圣约，仿佛是在说：祂更乐意赦免他们，不仅因为祂始终持守自己对所应许之事的信实，也因为祂要持守自己向他们所施的良善，并将其贯彻到底。由此我们看见，祂只把自己怜悯的原因归于祂自己。（236）即利未记 26:44 中所用的动词；七十士译本、武加大译本、亚兰文译本、叙利亚译本及帕格尼努斯都如此翻译。