利未记 第 19 章 · 约翰·加尔文

这是这段劝勉的目的：第一，他们不可按自己的想法来衡量对神的事奉，而要按祂的本性；第二，他们应当先立志追求圣洁。因为人若要脱去属肉体的情欲，好预备自己去效法神，没有什么比这更难的了。此外，人还甘愿沉睡在自己的污秽中，并想借宗教的外表来遮掩它。因此，这里乃是召他们回到效法神这件事上来；神既收纳他们，就愿意他们带有祂的形像，正如良善而未败坏的儿女像他们的父亲一样。若有人妄想与神同等，那他的效法就是疯狂；但尽管最完全的人也远不及天使，最卑微之人的软弱却并不妨碍他向着神的榜样努力追求。神藉着一切礼仪操练古时的百姓归于圣洁，其目的都在于此，我们以后还会看到。虽然这样的宣告并非只出现一次，但因为在别处它是附在具体诫命之后，用以坚固那些诫命，所以目前只要把握其中所包含的一般教训就够了。 “为要正确地事奉祂，他们应当从这里开始，就是洁净自己，除去一切污秽。”

这一段无疑是与第五条诫命的解释有关，因此它证实了我先前所说明的：神所吩咐人当归给父母的尊荣，不只在于恭敬，也包括顺服。因为祂现在所规定的这种敬畏，会使儿女柔顺、听从。如今我们就更清楚地明白，当神劝勉儿女谨防冒犯父母时，父母当如何被尊荣；因为简言之，儿女之敬虔真正的表现，就是安静地承担顺服的轭，并以行动证明自己真诚愿意顺从。

神在这里更清楚地说明了祂的心意和目的，因为祂把那些运用诡诈或暴力的情形都列为偷盗。我们译作“否认”和“说谎”的这两个词，也有“欺骗”的意思；并且“说谎”也可指“使人的盼望落空”。因此毫无疑问，神要约束祂的百姓远离一切奸巧和诡诈，使他们彼此往来都能真诚正直；正如保罗明智地解释圣灵的意思，劝勉信徒说：“所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”（以弗所书 4:25） 在第二处，神吩咐人与邻舍相处要温和节制，避免一切不义的压迫。耶柔米和他之后的人把“עשק（gnashak）”解释为“毁谤”，这是完全错误的；因为这个词在各处都是指“压迫”“剥夺”“抢夺”或“侵占别人的财物”。因此很清楚，摩西先前既已防备欺诈，这里就是进一步禁止从邻舍身上勒索那原不属于我们的东西这种罪恶。

不过，暴力或公开的抢掠，更准确地由另一个词“גזל（gezal）”表达；依我看，这两个词仿佛是“属”和“种”的关系。所以，在他禁止人用任何方式压迫弟兄、侵占他们财物之后，又补充说，不可用暴力不义地剥夺他们。最后，他指出一种不义压迫的形式：就是有人雇用工人，却克扣他的工钱；不只是完全不给，若把工钱拖到第二天才付，也同样如此。因为我们知道，雇工通常都是靠当天所得维生，所以哪怕只有一点延迟，他们也会挨饿。因此，若一个富人让一个贫穷困苦、劳力已被他使用的人悬而未决，他就是藉着剥夺其每日所需的食物，几乎等于夺去了他的生命。总而言之，人当培养这样的仁爱，使任何人都不受压迫，也不因拖欠而遭受损失。注(98)：钦定本作“不可行诡诈，也不可彼此说谎”。

注(99)：有人把前者解释为“以诡诈压迫”，后者解释为“以强暴压迫”。注(100)：依我看，前者仿佛是“类”，后者是“种”。

既然律法把一切使人遭受不义伤害的事都包含在“杀人”这个词之下，那么尤其应当定罪的，就是那种加在可怜人身上的残酷；这些人的苦况本该更激起我们的怜悯。因为，如果我们心里还有一点人性，当我们遇见瞎子时，就会留心免得他绊跌；若他走错了路，我们会伸手扶助，努力把他领回正道；我们也会顾惜聋子，因为辱骂他们，与斥责石头一样荒谬而野蛮。因此，那些本该因我们天然之情而得帮助的人，既已受苦甚多，我们若再加增他们的患难，这就是极其粗暴残忍的行为。所以，让我们从这些话学会：人越软弱，就越应当免受一切压迫和伤害；而当我们攻击无力自卫的人时，这种残忍的罪就更加严重；凡对遭难之人的侮辱，在神看来都是全然不可容忍的。

“不可往来搬弄是非。”第二句的原则与前一节相同，因为它是加在一条普遍的诫命之后，用来定罪毁谤；而且当我们承认舌头竟能如此残酷地武装起来流无辜人的血时，我们就更应当因此受警戒而远离这种罪。有人认为“רכיל（racil）”这个词是从商人借喻而来，因为搬弄是非、私下传话的人搜罗虚假传闻，预备四处散播，其忙碌并不亚于商人热衷买卖。另一些人则认为这里是字母由“ג”变为“כ”，因此这个词源自“脚”；因为诽谤者总是四处游走，寻找毁谤的材料，所以这词总是和表示行走的动词连在一起。不过，我认为它并不总是同一个意思；因为以西结责备以色列人中常有“רכיל（racil）”这类人为要流人血时，我理解为诡诈之人，或以诡计设计善人、图谋毁灭他们的人。（以西结书 22:9）也有人把它译作奸细。同时，我毫不怀疑，摩西在这里所指的是那些流荡的人，他们急切地跑来跑去，怀着恶毒的好奇心窥探各人的隐私，好使安静的人陷入麻烦。简言之，我们在这里受教：凡用恶毒的舌头使弟兄陷入危险和不便的人，在神面前都被算为假见证人。 注(169)：原文本意是商贩、货郎，这里引申为四处传播毁谤的人。 注(170)：钦定本作“在你中间有谗谤人的，为要流人血”。

“总要责备你的邻舍。”许多人打着良心的幌子，不但严厉论断别人，还公开宣扬他们的过失；摩西因此要防止这种荒谬的热心，并指出他们最好怎样约束自己。这并不是说，人要以默许或沉默来纵容罪恶，同时又远离毁谤。因为那些患了吹毛求疵、恶言辱骂之病的人，常常辩称：若人人不都热心责备罪恶，沉默就是在养大罪恶；因此他们便热衷于公开斥责、讥笑别人。但摩西指出了一个更有益的补救方法：要用私下的责备把迷路的人带回正道，而不是公开宣扬他们的过犯。因为凡因弟兄的羞辱而夸胜的人，都是尽其所能把他推向灭亡；而受良好约束的热心，则是顾念那正在自取败坏之人的益处。所以我们蒙命令要责备走迷的人，不可把弟兄看作仇敌。基督也规定了类似的做法：“倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。”（马太福音 18:15）总之，过度爱挑剔人的心，总会显出骄傲和残忍。“נשא（nasa）”这个词无疑是指把隐藏的事揭发出来，以致借着曝光使那些本来还可改正的人陷入绝望。

“要爱人如己。”若要说明人对邻舍当存怎样的心志，纵写许多篇幅，也不如这一句话表达得更好。我们众人不仅都倾向于过度爱自己，而且我们的一切能力都催逼我们朝这个方向奔去；甚至“自爱”蒙蔽我们，以致它成了一切罪恶的根源。因此，既然我们过分爱自己，就忘记并忽略弟兄，神要使我们回到爱人之心，只能把那生来就有、深深住在我们里面的邪恶情欲从心里拔除；而这又只能借着把原本存在我们里面的爱转移到别处才行。在这一点上，那些主张应先爱自己的人，不仅显出无知愚昧，也显出不诚实。他们说：“规范高于受规范之物；照神的诫命，我们应当向别人施行的爱，是以爱自己为准则而形成的。”仿佛神的目的，是要把已经燃烧得过于炽烈的火再挑旺起来似的。

正如我所说，我们天然就被过度的自爱所蒙蔽；神为要使我们离开这种自爱，就把邻舍摆在我们面前，叫我们爱他们不亚于爱自己。若人不先舍己，就绝不能实行保罗所说爱的一部分，就是“爱是不求自己的”（哥林多前书 13:5）。所谓“邻舍”，不单指那些与我们有某种关系的人，而是毫无例外地包括所有人；因为整个人类形成一个身体，众人都是其中的肢体，所以理当以彼此相连的纽带结合在一起。我们必须记得，即使那些与我们最疏远的人，也应当像我们自己的骨肉一样被珍惜并得帮助；因为我们在别处已经看到，寄居的和外来的，也与我们的亲属归在同一类中；基督在撒玛利亚人的事例中，已充分证实了这一点。（路加福音 10:30） 注(185)：指罗马天主教的博士们。注(186)：参利未记 19:33。注(187)：此句增补自法文版。

虽然在神眼中，奴仆和自由人并无分别，但在法庭裁判上，他们的处境却不相同；与婢女犯奸淫，所造成的恶果，也不像与自由女子犯奸淫那样。因此，尽管这罪本当处死，但顾念百姓的软弱，刑罚就有所减轻；若有人玷污了一个已经许配人的婢女，二人都要受鞭打。由此我们推知，若一个已经与男子同居的妾被人引诱，这就被视为当死的奸淫。为免人因律法的宽容或宽待而误以为这罪是小事，律法立刻藉着加上赎罪之礼来预先堵住这种错误；因为若一个已经受过鞭打的人仍然需要与神和好，就可见罪过的轻重并不能单凭刑罚来衡量。

“你们到了那地的时候。”在我看来，树木的割礼和人的割礼一样，都属于第一条诫命，这毫无疑问；不仅是要叫犹太人从树木本身看见他们蒙收纳的记号，也要叫他们知道，除了神的儿女之外，没有人有权享用树上的果子；并且，地上所生的一切，在某种意义上都还是俗污的，直到被洁净为止。因为这礼仪显然是要表明保罗所教导的：万物都“因神的道和人的祈求成为圣洁了”（提摩太前书 4:5）；不是说任何东西本身不洁，乃是因为地因人的败坏而染上污秽，所以就我们而言，即使无害的果子，也理当被视为处在未受割礼的状态中。总而言之，神要立起一道墙，把祂的百姓与外邦人分别出来，同时提醒他们，亚当的子孙若非蒙特别恩准，就不能正当地使用地所生产之物。但用“未受割礼”的比喻，直到指定为树行割礼的年份，乃是极其恰当的，好叫他们承认，他们树上的果子之所以对他们成为洁净，正如他们自己被分别为神特有的百姓一样，都是凭着同样的权利。然而，为免三年不能得果实使他们觉得难担，神就应许以后用祝福补偿他们；因为若他们禁戒不吃那不洁净的果子，将来就可盼望更丰盛的收成。

“不可剃周围的头发。”很明显，神设下这道限制，唯一的目的就是要把祂的百姓与外邦列国分别开来。因为人最容易仿效别人的风俗，因此彼此也就互相传染对方的恶习。所以必须特别谨慎，免得以色列民采纳外邦人的习惯，并因这种随和而偏离对神真实的敬拜；“凡俗”一词因而也惯常被用作“不洁”的意思。于是，神严严禁止他们转向外邦人的习俗，混淆祂亲自设立在他们之间的分别。毫无疑问，外邦人常出于迷信，在脸上刻印记，按某种层次或圆形修剪头发，并在哀悼时割伤自己的身体，或用刻痕毁坏自己。众所周知，西布莉的祭司为了显示热心，用刀和剃刀割自己的肉，使浑身是伤。别人也同样常有这些做法，因为世人很容易被外在礼仪欺骗。

即便这些事本身原属无关紧要，神却不容祂的百姓随意去做，好叫他们像孩童一样，藉这些浅显的初步教训明白：他们若不与未受割礼的外邦人全然不同，并且尽可能不效法他们，就不能蒙神悦纳；尤其要避开一切足以表明外邦宗教的礼仪。因为经验告诉我们，凡添加的东西都会大大遮蔽对神真实的敬拜；一旦把人的附会加在神的话语上，污秽的迷信就极容易潜入。至于“不可为死人用刀划身”等话，固然也可以解释为对过度忧伤的纠正；因为我们知道，人若放纵哀痛，就会何等放肆地与神对抗。但既然外邦人的目的，是向死人尽他们所当得的，并把丧礼当作某种赎罪之举来举行，那么按上下文整体来看，更可能也更合宜的解释是：这里所定罪的，是那些荒谬的姿态；这些在外邦人中被视为敬虔的证据，在神的百姓中却只会成为污秽。

这一点在随后申命记中的经文里显得更清楚；在那里，摩西把为死人割伤自己和剃秃头连在一起定罪，仿佛它们是一回事；并用一个总的理由来坚固这律法，就是要他们作为神的儿女远离一切污秽；因为他们是蒙拣选作祂特有子民的。这等于说，如果他们和外邦列国毫无分别，神的恩典就完全落空了。至于他说他们是从万民中被拣选出来的，这极其清楚地彰显了神白白的怜悯；祂单单尊荣他们，呼召他们有永远救恩的盼望，却越过了外邦人。因为他们本身并无尊贵，也不在人数或任何其他优势上超过别人，足以使神从全世界中偏爱他们。但摩西极力称赞神这非常的美善，目的乃是使他们更加憎恶那种污秽的混杂；因为这种混杂使他们与外邦人同列，也就使他们失去这崇高的尊荣。

注(31)：外邦人常在面、臂等处刺刻记号，用于迷信目的；启示录 13:16 也提到类似印记，保罗在加拉太书 6:17 所说“耶稣的印记”也用了相近说法。注(32)：关于西布莉祭司自伤之举，古代文献记载极多。注(33)：法文版补充说，这是“为救赎他们的灵魂而献上的补偿”。

这一段更清楚地证明，一切未获许可的男女关系，在神眼中一直都是不合法的。若把这里的话解释为属灵的淫乱，那就是软弱而牵强的解释；那些以为这里只是禁止公开娼馆的人，也把律法限制得太窄了。神在这里更是普遍地吩咐父母，当用纯洁贞正的教养保守他们的女儿。但即便我们承认这里所禁止的只是父母不可作女儿的拉皮条者，我们仍可从“玷污”这个词看出，她们因淫乱而被污秽了；因为有些人把“חלל（chalal）”过于轻描淡写地译作“使之平常”。随后所给出的理由更充分证实了一点：一切淫乱都是神所憎恶的；祂说，免得“那地行起淫乱，满了大恶”。显然，这里所说的不是奸淫；而是神宣告，若男女在婚姻之外发生关系，这本身就是罪。因此，百姓在第七条诫命中所受的教导，就是要防备一切不贞洁。

“你们要守我的安息日。”从这两处经文可以明显看出，会幕的事奉是附属于安息日的；这两件事不仅以不可分割的纽带联结在一起，而且停止劳作本身也是指向献祭的。因为若安息只是休息而没有进一步的目的，那就成了徒然的虚饰。不但如此，摩西说完安息之后，似乎又接着说要敬畏圣所，仿佛这是总纲性的条例；好叫百姓明白，那些通常使他们偏离事奉神的一切障碍，如今都已被除去。“敬畏圣所”这一表达是比喻性的；其意思等于说，他们应当藉着对圣所本身的敬重，表明他们是怎样真实诚恳地敬畏神，因为神曾应许，凡人求告祂的时候，祂必在那里临在。 注(336)：钦定本作“敬畏我的圣所”；有人解释为“你们要存敬畏进到我圣所的殿中”。

“在白发的人面前，你要站起来。”神教导我们，在老人身上有一些祂威荣的火花发出光来，因此他们也分享了接近父母所当得的尊荣。我无意从世俗作者那里搜集关于尊敬老人的引文；只要知道这里神所吩咐的，本就是自然本身所教导的，这就够了。这一点在雅典曾显明出来：有一个老人进了剧场，在同胞中却找不到座位；但最后斯巴达使者恭敬地接纳了他，因为拉栖代孟人极尊敬老年，于是四面都响起掌声；那斯巴达人便说：“雅典人知道什么是对的，却不肯去行。”众人这样一致赞许，足以表明：尊敬老人本是植在人心中的自然律。诚然，许多老人因轻浮、淫荡或懒惰，败坏了自己的尊严；然而即使白发并不总伴随着温雅的智慧，年老本身照着神的命令，仍然是可敬的。

“若有外人在你们国中和你同居。”在我转到其他罪恶以前，我认为应先提出这条诫命；其中吩咐百姓要向所有人、毫无例外地持守公平。因为若不提到寄居者，以色列人就会以为，只要不伤害本国人，就已经尽了本分；但当神把宾客和寄居者托付给他们，如同他们自己的亲族一样，他们就由此明白：公平必须持续地向众人施行。神亲自介入并保护外人，免得他们受害，这并非没有缘故；因为他们没有人为他们承担仇视、为他们辩护，所以比那些有家族保障的人更容易遭受恶人的强暴和各种压迫。同样的原则也适用于寡妇和孤儿；妇人因其性别的软弱，若不住在丈夫的荫庇之下，就会遭遇许多祸患；而孤儿无人指教，许多人就把他们看作猎物来图谋。既然他们缺乏人的帮助，神就亲自介入帮助他们；若他们遭受不义的压迫，祂就宣告自己要作他们的伸冤者。

在前一处，祂把寡妇和孤儿与寄居者并提；在后一处，祂只列举寄居者；然而实质都是一样的，就是：一切贫乏无助、失去地上扶持的人，都在神的看顾和保护之下，由祂的手保守。这样，那些倚仗无人抵挡、便以为可以任意作恶而不受刑罚之人的放肆，就被约束住了。固然，一切罪恶都不会不受神报应；但神特别声明祂要照顾寄居者、寡妇和孤儿，自有特别缘故：因为恶越显著，就越需要有效的补救。祂把寄居者推荐给他们，是因为这百姓自己也曾在埃及寄居；他们既记念自己从前的境况，就更当恩待寄居者。因为虽然他们后来受了残酷的暴政压迫，他们仍应记念自己起初进埃及的原因，就是贫穷和饥荒迫使他们祖先到那里去；而且当他们需要别人帮助的时候，也曾受到款待。

当祂威胁说，若受苦的寡妇和孤儿向祂“哀求”，祂必垂听，并不是说若他们默默忍受冤屈，祂就不干预；祂只是照着通常的情形说话，因为那些在别处得不到安慰的人，惯常向祂呼求。同时，我们应当确信，即使受害者不发怨言，神也绝不会忘记祂的职责，任凭他们所受的冤屈被忽略。更何况，没有什么比祂仆人的忍耐更能激动祂去惩罚恶人。这里也说明了刑罚的性质：那些苦待寡妇和孤儿的人，必要死于刀下，以致他们自己的妻子和儿女也暴露在恶人的放肆、强暴和欺诈之下。此外，必须注意，在后一处经文里，他们蒙命令要爱寄居的和外来的，如同爱自己。因此可见，“邻舍”这个名称并不限于我们的亲族，或与我们关系亲近的人，而是扩及整个人类。

基督藉着撒玛利亚人的事例说明了这一点；他怜悯一个素不相识的人，向他尽了人道之责，而这些本是一个犹太人，甚至一个利未人所忽略的。（路加福音 10:30）

“你们施行审判，不可行不义。”若把“审判”这个词按严格意义理解，这就是一条特别的诫命，要求审判官忠实地向众人秉公行义，不可因偏爱或憎恶而颠倒是非。但因为“משפט（mishpat）”常常也有“正直”之意，所以把它理解为普遍定罪一切违背诚信的不义之事，也并不不合适；随后他便进到具体的例子，这些他在别处也曾提到，因为他列举的乃是最损人的偷盗，也是对公共公义最严重的侵犯。因为那种足以败坏审判、或藉着破坏正直而腐蚀一切契约的败坏，使任何事都失去保障；而分量与尺度上的欺骗，则毁坏并扫除一切正当交易的方式。如今，若买卖的法则被败坏，人类社会在某种意义上就被解体了；所以，凡用假衡假量欺骗他人的，与造假币的人几乎没有差别。因此，无论是买方还是卖方，凡篡改酒、粮或其他任何物品的标准量器的，都算为有罪。

按罗马法律，这样的人要被处以双倍罚金；按哈德良的敕令，还要被流放到岛上。所以所罗门重申这条法令，并非没有理由，乃是要把它更深地铭刻在众人心里。（箴言 20:10）但虽然这种致命的罪绝不可容忍，且应当严厉惩治，神即便在人间法律未施行刑罚时，仍要把人的良心召到祂的审判台前；祂既用应许，也用威吓这样做。祂说，公道的法码和公道的升斗必使人延年益寿；但凡在这些事上行诡诈的人，在我面前乃是可憎恶的。长寿与公道的法码和升斗固然只有比喻性的关系；但因为贪婪的人在追逐不义之财时，过于眷恋这短暂的今生，神为要拦阻祂的百姓脱离这种盲目而冲动的贪心，就应许他们：若远离欺诈和一切奸诈的交易，便可得长寿。我们从结语可以看出，神所定罪的，不仅是在这一件事上，而且是在我们一切事务中，凡藉以欺骗邻舍的诡计。

因为神说祂憎恶“一切行这样事的人”之后，立刻加上一句解释：“一切行不义的人。”所以我们看见，祂敌挡一切邪恶和非法牟利的伎俩。注(103)：拉丁文意为“在造假者之列”。注(104)：罗马法对伪造量器衡器者处以双倍罚金，并可流放。

“我是耶和华你们的神。”在前面这四段中，他论到的就是我们在律法序言中已经注意到的那些要点；因为他一方面根据神的权柄来论证，说明律法应当被人恭敬顺从，因为天地的创造主理当拥有至高的主权；另一方面，他又把救赎的福分摆在他们面前，使他们甘心顺服祂的律法，因为他们的平安是从祂而得的。每当神称自己为耶和华时，这称呼都应当使人想起祂的威严，在祂面前人人都当谦卑；而救赎本身也应当生发甘愿的顺服。开头他重复了自己不久前用过的话，由此劝勉他们遵守祂的律例和典章，就是要在心里殷勤珍藏。随后他提醒他们，为何应当留心遵守律法，就是为了实行神在其中所要求的工作。第二节末了，祂称自己为耶和华，也不是没有缘故；因为要制服悖逆的心，或使飘忽不定的人常存对神的敬畏，都不是容易的事。下一节又加上“使你们成圣的”这一限定，是要激励他们切实向神表明感恩，因为祂以特别的恩典把他们从其余的人类中分别出来。