利未记 第 16 章 · 约翰·加尔文

主对摩西说。这里更充分地说明了我们近来只是略略提到的一件事，就是每年七月所举行的庄严赎罪礼；因为当摩西教导他们各节期当献什么祭时，讲到赎罪日，就是他们刻苦己心的那一天，只用一句话特别将这祭分别出来。因此，如今另行清楚而明确地加以说明。因为虽然在一年中别的时候，他们公开和私下的罪也都得着遮盖，日常献祭也为此发挥功效，但这更庄严的礼仪是要唤醒百姓的心，使他们一年到头更加殷勤地寻求赦免与饶恕。为使他们更迫切地寻求神的悦纳，就在年终举行一次赎罪，好坚证其余一切赎罪祭。然而，为使他们更谨慎遵守所吩咐的，摩西提到律法颁布时的那个时刻，就是拿答和亚比户因疏忽轻率玷污祭坛而被神击杀的时候。

你要告诉亚伦。律法的总意是：祭司不可频繁进入内圣所，只可一年一次进入，就是在九月的赎罪节。原因在于，若进入过于频繁，就会生出轻慢；因为若他在每次献祭时都随意进去，那么本当归于此处的敬畏就会丧失不少。平常洒血在坛上的礼已足以见证和好，但这每年的仪式更深地影响百姓的心。再者，借着这只在年终见一次的祭，更清楚地表明了神儿子所献那一次而永远有效的祭。因此，使徒在《希伯来书》中很巧妙地提到这礼仪，说大祭司每年一次进入，乃是圣灵借此指明：“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。”（希伯来书 9:8）再往下他又说，等到基督这位真正的大祭司来了，“就一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（希伯来书 9:11）这样，在古时的预表中，这一年一次就成了那一次献上的象征，使信徒明白，那使神得以悦纳的祭，不该一再重复。为使神激发更大的敬畏，并保守祭司不致懈怠，祂宣告自己的荣耀要显现在施恩座所在的圣所中，就是在云彩里；因为我们知道，以色列人起行或安营时，就是由这里发出记号。但神同在的这见证，本应使祭司更加谨慎专注；因此我们今日也当学习：神的威严显明得越近，我们就越当小心，免得因轻忽而流露出丝毫轻慢，反要以合宜的谦卑和恭敬表明我们的顺服。

亚伦进圣所要如此行。这里开始说明这些礼仪和规程：第一，亚伦要穿上圣衣，并洗净自己；第二，他要献公牛和公绵羊作燔祭；第三，他要从百姓中取两只公山羊，其中一只活着送走，另一只宰了献祭。我们先前已经说明，为何祭司要穿与别人不同的衣服，因为作神与人之间中保的人，应当毫无污秽瑕疵；但既然没有任何凡人真能具备这一点，就用预表代替实体，使信徒由此知道还要等候另一位中保，因为亚伦子孙的尊荣不过是预表性的，不是真实而实在的。每当祭司脱下自己的衣服，穿上分别为圣、不作俗用的衣服时，这就等于公开宣告他所代表的是另一位。若这象征还不够，洗濯这一礼又再一次教导人，亚伦的子孙中没有一个是真正使神悦纳人的那一位；因为那自己尚需洁净、并公开承认自己不洁的人，怎能洁净别人呢？

又加上第三个象征：那必须先用自己的祭为自己和本家赎罪的人，怎能为别人赚得神的恩宠呢？因此，圣祖们就被提醒，在这凡人的形象之下，神应许了另一位中保；祂要为使全人类与神和好，以完全并且超过天使的纯洁将自己呈现在神面前。此外，在祭司身上也向百姓显出一幅景象，表明整个人类都被败坏所污秽，以致在神面前可憎；因为若连这位蒙神拣选、又受圣膏恩待的祭司，仍因自己的不洁而不配亲近祭坛，那么百姓身上还能发现什么尊荣呢？因此，这对我们今天也极有教益：当问题在于如何使神得以悦纳时，我们不可东找西寻；因为离了基督，就没有任何纯洁和无罪能够满足神的公义。

他要把那两只公山羊牵来。这里向我们呈现了双重的赎罪方式；因为两只公山羊中，一只照律法规定献为祭，另一只则被放逐出去，成为被弃绝、被当作污秽之物。可是，这两种预表都在基督里得了成全，因为祂既是神的羔羊，借着祂的献上涂抹了世人的罪；同时，祂也成为如同被弃绝的污秽之物，祂的荣美被毁坏，又被人厌弃。固然，也可以提出一种更细致的推测：山羊既被带到神面前，随后被送走，这乃是预表基督的复活；仿佛那只被杀的羊见证说，罪的满足应当在基督的死里寻得；而另一只被保留并放走的羊则表明，基督既为罪被献上，担当了人的咒诅，却仍然活着。然而，我采纳那更简单、更确定的理解，并以此为足，即那只活着、自由离去的羊本身就是一种赎罪记号，好叫百姓因它的离去和逃遁，确信他们的罪已经被除去、消失了。

这是律法中唯一不流血的赎罪祭；但这并不与使徒的话相冲突，因为既然两只山羊是一起献上的，那么只要其中一只受死、流血以成就赎罪，就已经足够了；因为抽签并不是在两只羊被带到会幕门口之前进行的。这样，虽然祭司正如摩西明说的那样，把其中一只活着献上，“为它赎罪”，神却并非在没有血的情况下就被平息，因为赎罪的功效系于另一只山羊的祭。至于“阿撒泻勒”这个词，虽然解经家意见不一，我却毫不怀疑它是指替罪羊被赶往的地方。这显然是一个复合词，相当于“山羊的离去”；希腊人把它译作某个词，是否妥当，我不敢断言。我担心有些解释太过牵强，他们说这羊被如此称呼，是因它“驱除灾祸”，正如外邦人所虚构的一些所谓“驱恶之神”一样。

我所说的更符合这羊的离去；不过我不同意犹太人的看法，他们以为这地方就在西奈山附近；仿佛“归于阿撒泻勒”的签不是每年都抽，而百姓那时明明离西奈山很远。因此，只要知道他们选定了某个荒凉而极其无人居住之地，把羊赶到那里去，免得神的咒诅留在百姓身上，就够了。(242) 这里所用的两个希腊词，与《哥林多前书》4:13所用的是同样的词。英王钦定本将其译为“世上的污秽”和“万物中的渣滓”。解经家似乎一致认为，保罗是在引用《耶利米哀歌》3:45中的希伯来词，英王钦定本把那里译作“污秽和废物”。加尔文在《哥林多前书》注释第一卷第1650页说，这个希腊词“指一个人为洁净城邑之故，借公开咒诅而被献作可弃之人”。

(243) 拉丁文作“Piaculum”，法文作“Une beste maudite”，即“受咒诅的兽”。(244) 加尔文采纳S.M.的意见，认为阿撒泻勒是地名。多数词典编者都同意，希伯来文这个词若拆成“山羊”与“离去”，其必然含义就是“离去的山羊”。(245) 例如朱庇特曾被称为“驱恶的丢斯”；拉克坦修也说，在以弗所有一尊亚波罗尼乌斯的像，以“赫拉克勒斯驱恶者”的名义受敬拜。

他要拿一个盛满火炭的香炉。在把血带入圣所之前，祭司奉命先献香。正如我们所见，原有一座香坛，祭司在幔子外于其上烧香；但如今却吩咐他进入幔子里面，在至圣所中亲自献上香祭。值得注意的是，经上说香的烟云要遮掩施恩座，免得祭司死亡；因为借着这个记号显明了神的威严何等可畏，甚至连祭司见了也会致命，为要叫众人都学会在祂面前战兢，如同恳求者一样伏在祂面前，并且压制一切胆大妄为与轻率僭越。不过，祭司究竟是先把为自己献的公牛和为百姓献的公山羊一同宰了，还是先用自己祭牲的血洒圣所，然后再另行宰那只山羊，这一点并不确定。摩西所用的话似乎确实标明了这种次序，因为他说完第一次洒血之后，立刻加上“随后要宰那只赎罪祭的公山羊”；但既然摩西的叙述并不总是按顺序进行，而这事本身也无关紧要，就让读者自行取舍吧。(246) 法文注释意为“为献上这精致而庄严的香祭”。

他要为圣所赎罪。洁净圣所似乎看起来有些荒谬，好像人竟能污秽神自己所分别为圣的东西；因为我们知道，纵然全世界都不圣洁，神仍旧是真实的，所以凡神所设立的，并不会因人的罪而改变其本性。然而，若人的罪并未使帐幕沾染任何污秽，那么这洁净之礼就是多余的了。可是，虽然圣所在其自身并未因百姓的罪责而染上污秽，但就百姓自己的罪与愆而言，它被视为不洁却是合理的。这样，罪就显得更加极其邪恶，因为人即便本意是要事奉神，若行事轻忽或不敬，也是在亵渎祂的圣名。当时，一切玷污神祭坛和圣所的人都犯了可憎的亵圣之罪；而摩西命人洁净圣所，就是借此定以色列人这亵圣的罪。并且，让我们学习：人虽然能玷污神的圣物，但这些圣物的本性仍不改变，其尊严也丝毫无损。因此，摩西明确说圣所得洁净，不是因它自己的污秽，而是因以色列人的污秽。

我们现在应当把这预表的实质应用到自己身上。借着洗礼和主的晚餐，神在祂的独生子里向我们显现；这些是我们成圣的凭据。然而，我们的败坏竟是如此之深，以致我们从不停止尽我们所能地亵渎这些圣灵借以使我们成圣的器具。只是如今我们已没有祭牲可宰，所以我们当忧伤，并谦卑祈求基督借着祂血的洒抹，涂去并洁净这些出于我们的污秽，就是那些玷污了洗礼和主的晚餐的污秽。还当注意这洁净的理由，就是因为帐幕“住在他们污秽之中”；借着这话，摩西表明，人是如此污秽、充满败坏，以致若没有洁净的方法介入，他们就会玷污一切圣洁之物；因为他以此为当然，就是人来到神面前时，不能不带着某种污秽。他将先前论内圣所的话，也推广到祭坛和整个帐幕。(247) 即英王钦定本边注。

不可有人在那里。在赎罪进行的时候，把众人赶离，不许他们靠近会幕，这像是一种暂时放逐的惩罚，使他们意识到：当那因他们罪而被玷污的地方正在被洁净时，他们自己正被逐离神的面前。这是一幅令人忧伤的景象，因为那会幕本是为他们而立，他们却必须离开；但正是借此，他们被提醒，我们救恩的每一部分、每一点，都单单依赖神的怜悯。因为当他们看见自己被排除在那为得赦免所设立的补救之外时，除非又有新的赦免来帮助他们，否则他们既已失去了和好的盼望，就无从得着拯救。

当他为圣所赎完了罪。这里更清楚地说明另一只公山羊的赎罪方式，就是把它带到神面前，祭司按手在它头上，承认百姓的罪，好把咒诅归到这只羊身上。正如我所说，这是唯一不流血的祭；然而它仍明确被称为“供物”，不过这是就前一只山羊被宰杀而言，所以就其使神得以悦纳的功效来说，绝不可与前者分开。若不是为了让信徒知道，他们绝无能力担当神的审判，也不能用别的方法得释放，唯有借着罪责与过犯的转移，那么用无辜牲畜代替人、使之承受神的咒诅，就是毫无道理的。因为人既感觉自己完全被临到众人身上的神忿怒所压倒，便徒然地想用各种办法减轻或摆脱这难以承受的重担；然而，若没有代赎的介入，就不能盼望得赦免；并且，人也不可照自己的意思擅自提出这种代赎，或在愚妄的骄傲中，想从自己里面寻找偿还罪债的代价。

因此，当基督“为我们成了咒诅”，把那些使人与神隔绝的罪转移到自己身上时，神就启示了另一种向祂赎罪的方法。（哥林多后书 5:19；加拉太书 3:13）这认罪是要使百姓谦卑，从而激发他们真诚悔改；因为“神所要的祭就是忧伤的灵”。（诗篇 51:17）并且，唯有俯伏的人才适合被神的怜悯扶起，唯有那些甘心定自己罪的人才适合得赦免。这里堆叠“他们一切的罪孽、一切的过犯、一切的罪”，目的就在于使信徒不只是轻描淡写地、像例行公事一样承认自己在神面前有罪，而是要在自己罪责的重压下呻吟。既然如今在基督里，并没有规定教会每年有某个特别的日子，要以庄严仪式认罪，那么信徒就当学习：每逢奉神的名聚集时，都要谦卑地自愿定自己的罪，并祈求赦免，仿佛神的灵亲自为他们拟定了祷告的程式；各人在私下里也当遵守这规则。

(248) 加尔文提到他自己的译文“那时要献上活山羊”。Lorinus说，希腊文该词意为“带来”或“领近”，虽然希伯来文“hikriub”也常被译作“献上”。

那放羊去的人。既然这只羊是承受神忿怒而被弃绝的，又是献给祂咒诅的，所以那带它走的人就奉命洗净自己和衣服，仿佛他也分担了这羊所带来的污秽。借着这个象征，忠心的人就被提醒：他们的罪孽是何等可憎，以致每逢思想自己所当得的，就越发心生惧怕。因为当他们看见一个人只因摸了这只羊，就因染污而不得进营，他们就必然想到：他们自己与神之间的隔绝是何等更大，因为他们身上所带的不洁，不是从别处沾染来的，乃是由自己的罪招来的。烧掉公牛和山羊的皮、肉和粪的人，也可以照样来理解。我们先前已经看见，这些残余物被带到营外，是作为可憎之物的记号。而在这一点上，基督向我们所显出的无可估量之爱就更为明亮了：祂并不轻看走到城外去，为要替我们成为被弃绝之物，并担当我们所当受的咒诅。

这要作你们永远的定例。这里终于明确提到这公开赎罪的日子，并顺带提及刻苦己心这件事，至于更详细的说明则见于第23章；其用意是要他们更加殷勤地操练自己，进入更严肃的悔罪默想中，并且不要怀疑自己在神面前确实得了洁净；不过这仍是以圣礼性的方式进行，也就是说，这外在的仪式要成为一个最清楚不过的记号，指向那在日期满足时他们将借以与神和好的赎罪。因此，摩西较长篇幅地说明，这是祭司所特有的职分；并且借着这样的称赞，尊崇那将来要来的中保之恩典，好使祂把信徒的心思单单引向自己。