耶利米哀歌 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里，耶利米第四次按照字母次序，哀叹这城的毁灭，以及祭司职分和王国的倾覆。那些认为这里是在哀悼约西亚之死的人错了；因为这里有许多事，我们在下文会看到，并不符合那件事。毫无疑问，这首哀歌是指圣殿和耶路撒冷城的毁灭；但约西亚被杀的时候，仇敌还没有来到城里，圣殿的石头也还没有被抛在街上和公共道路上。还有别的事，我们将会看到，那时并未发生。所以，这里所描述的，乃是我们先前已经思想过的神可怕的报应。他先是表达自己的惊讶：“黄金何竟昏暗！精金何竟变色！”因为כתם（catam）本义是上等的金，虽然又加上“好”的字样הטוב（ethub）。由此可知，这词通常就是指金子。他两次提到金子，但希伯来文是两个不同的字：זהב（zaeb）和כתם（catam）。

在本节前半，先知是用比喻说话；但毫无疑问，他借着“金子”和“精金”，也就是通常所译的“极纯的金子”，所指的是圣殿的荣华；因为众所周知，神曾命定圣殿要建造得极其华美。因此，他把圣殿中一切装饰性的华美称为金子。随后他就不再用比喻，说圣殿的石头被四散抛掷。有人认为这些话是指圣殿中的器皿，因为我们知道圣殿里有许多圣器；但这种看法并不可信，因为先知不是抱怨金子被夺去，而是说它昏暗、变色了。因此，这无疑是比喻性的说法。但接着他说“圣所的石头被抛散在各街口”，这就说明了他的意思。这实在是一个悲惨的景象；因为神曾将那殿分别为圣归给自己，为要住在其中。所以，当圣所的石头这样可耻地被散在各处时，凡敬虔之人的心必深受刺伤，因为他们看见神的名就这样暴露在羞辱之中。

毫无疑问，迦勒底人在这样抛散圣殿石头时，也向神吐出许多辱骂。因此可见，先知呼喊“这事怎会这样！”并不是没有缘故；因为这样的景象足以使一切敬虔之人大大震惊，他们所看见的殿的降卑，是与对神自己的羞辱连在一起的。以下继续。

第2节 先知现在转到百姓身上，但他并不是把全体百姓都包括在内，而是提出那些素来有名望、在尊荣和地位上出众的人。他说，他们竟变得像瓦器，又像窑匠手所做的器皿；这附加的话十分贴切。然后他所说“锡安的众子”，又称他们为“宝贵的”或“荣耀的”，指的是首领、王的谋士，以及最显赫的人物。他似乎是在暗指我们先前解释过的那段预言；因为那时他说百姓好像瓦器，并且他进到窑匠的家里去看那里所做的工。窑匠若做成一个器皿不满意，就重新改做，器皿便成了另一种样式；于是神宣告，百姓在他手中、任凭他的旨意，正如泥在窑匠手中一样（耶利米书 18:2）。如今他说这些首领被剥去一切尊荣，变成另一种样式，以致像瓦器一样，毫无疑问，就是借着这种改变表明神的审判，而犹太人从前一度轻忽了这审判。

我们必须记住先知的用意：他描述圣殿和耶路撒冷城的毁灭，是要提醒百姓，他们终于受到了那早已宣告的刑罚；因为我们知道，百姓不但充耳不闻，还讥诮、嘲笑一切预言和警告。既然他们不信耶利米的教训，他现在就指出，他所预言的已经真实应验了，百姓如今亲身经历到，神一再警告他们时，并不是与他们儿戏，而最终所发生的事正如所说的一样。由此我们也可推知，那时他们的服饰有过分奢华的华丽，因为我们读到他们曾穿戴黄金；这确实是过度铺张的炫耀。但这也不足为奇，因为我们知道东方人实在太容易沉迷于这类浮华之物。如果另一种读法更可取，就是“锡安的众子先前曾被比作金子”，那么这段话就必须推广到他们一切的尊荣，以及他们所蒙的一切恩赐，就是借此而得荣耀的那些事。

我已经提醒过你们，“窑匠手的工作”在这里就是指器皿或瓦瓶；但先知的目的，是要放大这种羞辱，而这样的羞辱先前是人无法相信的。以下继续。

第3节 许多人对这一节的解释很生硬，因为他们认为“我民的女子”被称为残忍，是因为她待自己的儿女像蛇待幼崽一样。但这意思并不合适，因为“女儿”这个词בת（beth）众所周知是阴性的；而他说“我民的女子遭遇了残忍者”，后面的词却是阳性的。因此，先知似乎是说，连蛇的幼崽都比犹太人受到更温和的待遇。蛇原是毫无人性的，然而尚且乳养自己的幼类，给它们吃奶。因此，先知借这比较加重百姓所遭受的苦难，说他们的景况比蛇还惨；因为柔弱的幼崽尚且由母亲养育，百姓却得不到任何帮助，以致他们徒然求母亲和他人的保护。这样，我们就看见了先知真正的意思。语气词גם（gam）是强调性的；如果他说的是那些会细心养育幼崽的动物，也就不足为奇了；但蛇的凶残和野蛮似乎如此之大，以致人会以为它们该把幼崽丢弃。

现在他说，“连蛇也露出乳房。”犹太人说蛇的乳房藏在鳞片之下，好像被遮住一样；但这不过是他们的虚构。这只是从日常习惯来的普通说法；妇人给婴孩吃奶时会露出乳房，所以蛇给幼崽喂奶时也说它们“露出乳房”；因为גורים（gurim）原是指狮子或熊的幼崽，但在这里却用于蛇。于是他说，“我民的女子却归于残忍者”；因为百姓所遭遇的，只有残忍，没有人给他们帮助，也没有人救他们脱离苦难。所以，他并不是责备百姓残忍，说他们没有养育自己的儿女；相反，他的意思是，他们被交在残忍仇敌的手中。他说，“如同旷野的鸵鸟”或猫头鹰。若把这里理解为鸵鸟，我们知道这种鸟极其愚钝，因为它一下了蛋，就忘记并撇下不顾。

因此，若说我民的女子因忽略儿女而残忍，这个比喻还算合适；但我认为先知的意思正相反，就是犹太人缺乏一切帮助，好像被放逐到远离人烟的荒凉之地；因为在荒野中的鸟徒然寻求别人的帮助。正如鸵鸟或猫头鹰在旷野中没有人给它帮助，又没有自己的母亲照顾，先知照样指出，没有人向这受苦的百姓伸手，来救他们脱离极重的患难。以下继续。

第4节 他说，吃奶的婴孩渴得舌头仿佛贴住上膛，这实在可怕；因为母亲甚至情愿流出自己的血来养育婴儿。所以，当孩子的舌头贴住口腔时，这似乎几乎违背常理。在诸般灾祸中，先知提到这一项，就是婴孩因口渴而衰残，也说孩童徒然求饼。后者不是指吃奶的婴儿，而是指三四岁的孩子。于是他说，他们求饼，却没有人掰开给他们。 他在这里描写城中的饥荒；先前他已经预告过这一点，当时他说，被杀的比仍活着的人更有福，因为活着的人将要面对更艰难的争战，就是饥饿和缺乏。但那时人并不相信。如今，先知便责备犹太人先前的悖逆。随后他又加上别的话。

第5节 他在这里进一步说，那些惯常吃精美食物的人，也都因饥荒而灭亡。他先前已经笼统地说过，婴孩在母亲胸前找不到奶，反而因口渴而衰残，孩童也因无饼而死。现在他进一步扩大这灾祸，说这不但临到平民百姓的儿女，也临到那些从小娇养、身穿朱红紫色衣服的人。 然后他说，他们死在街上，也说他们抱着粪堆，因为他们没有地方躺卧，或者因为他们像饥饿的人一样，到粪堆上找食物。这似乎是夸张的说法；但若我们想想先知先前所叙述、以后还要重提的事，就不会觉得那些惯于享受珍馐的人抱着粪堆是不可信的；因为母亲竟把自己的儿女煮了，当作牛羊肉一样吞吃。毫无疑问，我们先前所读到的那场围困，把百姓逼到了连说出来都令人羞耻的地步，尤其是因为他们因极大的顽梗而被弄瞎，完全在敌挡神的疯狂中刚硬了自己。以下继续。

第6节 先知首先说，我民所受的刑罚比所多玛更重。若有人更喜欢另一种译法，我也不争辩，因为那也并非不合适；而且还可以由此引出一个极有益的教训：我们应当借着所受刑罚的轻重来判断我们罪恶的严重程度，因为神在报应人的罪时，从不超过公义所要求的。因此，他的严厉显明了人犯了何等严重的罪。照此，耶利米也许是从结果推到原因，宣称这百姓比所多玛人更恶。这也并非不合理；因为即便犹太人未必落到所多玛人那样的罪恶中，众先知却处处指控他们，不但与所多玛人相等，甚至超过所多玛人，尤其是以西结（以西结书 16:46）。以赛亚也称他们为蛾摩拉的百姓，又称王的谋士和审判官为所多玛的官长（以赛亚书 1:9）。这种说法在众先知中很常见，因此这意思也并非不合适。

但因为他这里只是在强调他们刑罚的严重，所以另一种解释似乎更简单；我并不看重似是而非的意思，只接受真正的意义。那么，我们就重述先知的话：“我民的刑罚更大。”עון（oun）这词既有罪孽之意，也有刑罚之意，这是毫无争议的。חטאת（chethat）同样也既指罪，也指刑罚，因此也被用于赎罪祭，因为赎罪祭就叫חטאת（chethat）。所以，这两个词既可以指刑罚，也可以指造成刑罚的罪。但后面的理由使我认为这里是指刑罚，因为他说“所多玛顷刻之间被倾覆了”。这显然表明，这里不是把犹太人的罪和所多玛人的罪相比，而是把他们的毁灭相比：神曾倾覆所多玛，后来也倾覆耶路撒冷；但所多玛的毁灭较轻，因为它是在一瞬间灭亡的。神可怕地发雷之后，所多玛人和邻近的居民立刻就被毁灭了；我们知道，刑罚越短，越容易忍受。

先知把所多玛瞬间的毁灭与这城长久的荒废和百姓遭杀戮作比较，由此可见，这里所说的不是罪，而是神的审判。然而，毫无疑问，先知也是在把犹太人传唤到神的审判台前，使他们知道自己配得这样的报应，也使他们看见自己比所多玛人更坏。因为先知的目的不是与神争辩，或控告神毁灭耶路撒冷城时过于严厉。既然如此，先知既没有控告神不公，也没有控告他残酷，就可确定这里所陈明的是刑罚，为要使百姓知道自己所配得的是什么。这话无非是说，神对犹太人施行的报应比对所多玛人更严厉。何以见得？理由就在于：“因为所多玛像在一瞬间被吞灭”；接着又说，“其上没有停留打击。”יד（id）众所周知有“手”或“地方”的意思，但有时也可比喻为“击打”。解经家在这里众说纷纭，我不必一一叙述。

那些最接近先知字面的人，把这句话译作“没有手或军队安营攻击她”；但这是牵强而迂远的解释。译作“没有停留”更好。动词חול（chul）有时表示安营，有时表示停留、住下。因此，最恰当的意思就是：击打并没有停留在所多玛人身上，而犹太人却在多重灾患中渐渐衰残。因为他们不像所多玛人那样立刻灭亡；当神看见他们在恶中如此顽梗时，就以饥荒、瘟疫和刀剑分别毁灭他们。随后，这城也并非立刻完全拆毁，正如仇敌屠杀男女老幼时常有的情形；这百姓却不是那样被毁灭的。许多人被掳去流亡，也有一些平民被留下住在废城中，因为那里充满了可怕的荒凉。君王自己，如前所见，被带到巴比伦去，但在此之前，他的眼睛已被剜出，儿女也在他眼前被杀。由此我们看见，这城的毁灭像缓慢的消耗；好像有击打固定停留在那里，这在所多玛却没有发生。

所多玛是在神发雷时突然灭亡的；但神的手并未离开犹太人，那些击打正如我所说，是固定在他们身上并持续不断的。以下继续。

第7节 这里先知说到拿细耳人，我们知道，借着他们，神的敬拜得了尊荣；因为他们不满足于律法一般性的遵守，乃是分别自己归给神，好借着自己的榜样激励别人。因此，少数人把自己献上成为拿细耳人，也就是分别出来的人，这实在是一种特别的热心。至于这种习俗为何，可以从民数记第六章得知。神一向弃绝一切虚构的人为敬拜，因此对拿细耳人所定的规条，每一项都是他所认可的。所以，摩西仔细提到拿细耳人当遵守的一切事。 就本段而言，只需说，拿细耳人在离俗期间特别献身事奉神，因为这只是暂时性的奉献。 先知把他们提出来，是要借此显明那变化是何等悲惨，而这样的变化原是他从前无论如何都无法使犹太人相信的。他说，拿细耳人比雪纯净，比奶洁白，又比宝石更红润，可以拿蓝宝石来相比；因为他说他们的“切割”如蓝宝石，意思就是他们像磨得极光滑的蓝宝石。我们知道，拿细耳人禁绝酒和浓酒；因此，这种节制本该多少减弱他们的红润。因为一个惯于饮酒的人，若暂时戒酒，往往会变得苍白，几乎失去原有的血色；至少不会那样红润，脸上和肢体上也不会像平常得着营养时那样有生气。简言之，耶利米教导我们，神的赐福明显地显在拿细耳人身上；因为在他们暂时禁戒的时候，神奇妙地扶持了他们。

第8节 现在，与先前相反，他说拿细耳人变得枯槁，皮肤贴骨；总之，他们变形到一个地步，不但在偏僻角落认不出来，甚至在大街上、在集市中央也认不出来。由此我们知道，先前神的恩惠既显在拿细耳人身上，如今他的报应也同样清楚可见，因为他们失去了原有的丰润，沦落到可耻的丑陋中。 同时，先知也表明，按律法而有的敬拜，因百姓的罪恶，几乎已经败坏；这正是整段经文的要旨，正如我起初提醒你们的。毫无疑问，他是想唤醒犹太人，使他们终于能举目归向神；因为他们长久沉睡在自己的罪恶中，甚至充满魔鬼般的骄傲，因此才有如此根深蒂固的顽梗。圣殿还在的时候，他们以为只要献上祭物，就已经使神满足了。如今先知告诉他们，圣殿的石头都被拆下，于是可见圣殿已被亵渎；而这亵渎从哪里来呢？乃是出于百姓的邪恶。迦勒底人拆毁圣殿时，固然自以为是大大羞辱了神；但我们的先知如今指出，在迦勒底人来之前，长期的污秽早已存在，所以他把他们的罪如镜子或活画一般摆在犹太人面前；因为在迦勒底人来以前，他们就已经玷污了圣殿。照样，他也表明，按律法而有的敬拜已不再蒙神悦纳，因为他们只是用空洞的幻影来愚弄神；里面既没有诚实，外面的表现就不过是虚假的陈设。于是，先知向他们指出一件他从前绝无法说服他们相信的事：当犹太人胆大妄为地违背整部律法时，神绝不会喜悦他们外在的敬拜。以下继续。

第9节 这一节开头并不难懂；因为先知说，那些立刻死于刀下的人，比那些还要与饥荒挣扎的人更为有福，正如他刚才所说，所多玛所受的刑罚较轻，因为那刑罚是突然执行的。骤然的死亡最为轻省。先知在埋怨恶人亨通、以致信徒有时羡慕他们时说，他们仿佛在顷刻之间死去，从这世界被除掉；但信徒却像被死亡的网罗拘住一样，在长期的困顿中拖延生命。因此，先知现在说，对犹太人而言，死亡的刑罚反倒是轻的。然而，我们也知道，暴死在我们看来本是可怕的。因为死在床上的人似乎只是顺服命运，仿佛偿还了自然所欠的债；但被刀杀死的人，却是被强行夺去生命，好像违背了自然。所以，暴死本来总是可怕的。但先知所用的比较，加重了他们刑罚的惨烈，因为一下被杀，总比活着与饥荒搏斗更可取。他接着更清楚地说，他们因地里的出产而被刺透，渐渐衰败。

这里略有难解之处，但“地里的出产”无疑是指各种食物。有人认为这里应当补上“缺乏”或“失收”的意思。但先知的话更有力：他乃是说，地上一切出产因拒绝照常供应，反而向这邪恶的百姓施行报应。土地原是服事神良善与慈爱的仆役；因为当地敞开腹怀供应食物时，就如同神亲手向我们伸出食物一样；地上的出产也都是神向我们显出父爱之凭据。如今，当地上的果实向我们收回自己时，它们就仿佛成了执行神报应的武器。所以，先知的意思是，犹太人被地里的出产刺透，因此渐渐衰败；仿佛他说，他们不是被刀剑刺透，而是被饥荒所伤，因为地里的出产竟成了刀剑，虽然本来它们正如我们所说，是维持人生命的。

第10节 这里，耶利米提到昨天所说那件可耻而可憎的事；因为母亲煮自己的儿女，这不只是野蛮，简直是禽兽般的残忍。此事确实发生过，从别的作者也可看出来；但对我们而言，先知自己已是足够的见证，因为这是他亲眼所见。于是他说，这些母亲原是“慈心的”，免得有人以为她们完全失去了一切天然之情；但他这样说，乃是要显明那出于神可怕报应的瞎眼。他并不是称赞这些母亲有怜悯，好像她们对自己的儿女真有应有的感情；他的意思乃是，虽然她们本来按常情应当是有人性的，却被异常的疯狂抓住，以致竟煮自己的儿女，就是煮自己腹中的骨肉。这样，我们如今就明白，先知把“慈心的”这个词用在这些母亲身上是什么意思了。这并不是对她们的称赞，好像她们对儿女真有母爱；他的目的乃是要把那骇人的行为更强烈地摆出来。若不是他先证明这些母亲本来并非凶残到不愿给儿女食物的地步，而是被一种超自然的狂暴疯狂所蒙蔽，这事还不能充分震动人心。以下继续。

第11节 他最后下结论说，神极重的报应已经完全施行，毫无欠缺；因为如果犹太人只是受了寻常的管教，他们仍会减轻自己的罪，正如我们知道，他们并不容易被领到悔改里。因此，先知为要表明他们的过犯不是轻微的，而是在神面前极其邪恶，就说神一切的烈怒都已经发尽：“耶和华发尽了他的烈怒。”这说法对拉丁人的耳朵虽然显得生硬，但意思是说，神已施行了他最严厉的审判。接着他又加上：“他倒出烈怒的愤恨。”神固然满足于适度的刑罚，只要能叫人从麻木中醒悟过来；但当他倾倒他的烈怒时，就没有悔改的盼望了。因此，神的报应像洪水一样泛滥出来，就是最后绝望的记号。但耶利米这样说，并不是与神争辩，反而是提醒犹太人，他们所受的是自己所配得的，正如昨天所说的。

所以毫无疑问，他是借着刑罚的严重来论证，犹太人再没有理由自我安慰，因为神已经这样严厉地待他们。随后，他用别的话指出同一件事，就是神点起了火，吞灭了，或烧尽了，耶路撒冷的根基。火通常先烧住房屋的屋顶，即便蔓延，也不过烧到表面；很少会深入到根基里。同时，我们也当知道，先知这里是用比喻说这城的毁灭，因为那毁灭使一切都没有留下。若还留有一些废墟，就还有将来复原的迹象，旁观者至少会倾向于盼望倒塌的还能重建；但若建筑不仅被拆毁，连根基也被拆掉，那么这毁灭看来就毫无复原的希望。这就是先知所说的意思：那火不只是烧掉地上的部分，连耶路撒冷的根基也烧尽了。以下继续。

第12节 他是在证实同一件事；因为当一件难以置信的事发生时，我们若不是极其麻木，就必然会被震动、被触动。因此，先知现在说，耶路撒冷城的毁灭原是难以置信的，因为神曾用自己的能力保卫它；它又极其坚固，以致没有人相信它会被攻取，并且这城的伟大远近闻名。 所以他说，耶路撒冷竟被攻取、被倾覆了，这是外邦的君王和人民都不曾以为可能的。由此可见，这城的毁灭与其说是出于仇敌的力量，不如说是出于神的手。尼布甲尼撒固然带来了强大的军队，但这城防守如此坚固，以致人都以为一切进攻必归徒然。所以，这城竟被攻下并拆毁，不能归因于人的能力，而必须归因于一股人眼所不能见的力量。因此，这乃是神的作为，而且是非同寻常的作为。这样，我们就明白先知说列王和列国的人都不信仇敌能攻入耶路撒冷，这话的用意了。随后他又加上。

第13节 先知像在陈述一件已完全证实的事那样责备犹太人，为要打下他们的骄傲，这也是必须的。若他起初就定罪先知和祭司的邪恶，他的话是不会有人相信的。但在他把我们所观察到的那些事摆在他们面前之后，尤其是在他指出这城的毁灭简直像个异迹之后，他现在所补充的话就必然应当被承认了：就是犹太人以如此多的方式、又如此顽梗地激怒神，以致他们必须完全被毁灭，事实也正是如此。他在这里指出那些点燃神烈怒攻击百姓的罪。他说，泉源和根源就在先知和祭司身上。我们在别处已经说明，当先知和祭司被这样定罪时，百姓的罪责并没有因此挪去。的确，普通百姓若能以无知为借口，或说自己是被教师和领袖欺骗了，就很乐于为自己开脱。

但耶利米把诸般祸患最主要的部分归在先知和祭司身上，并不是要把百姓的罪都推到他们身上，乃是表明那些本应作医生的人反倒像是骗子。因为当百姓败坏自己时，神差遣先知，本是为要医治他们的恶；祭司也是如此，因为我们知道，他们受命要使百姓持守真宗教和神的敬拜。简言之，耶利米表明，百姓之所以灭亡，是因为败坏先从先知和祭司开始；换句话说，百姓的罪之所以致命，是因为他们的头和首领已经病了；“都因先知的罪恶，祭司的罪孽。” 他只提到一种罪，就是他们在耶路撒冷中间流了义人的血。

毫无疑问，他们在其他事上也曾把百姓引入歧途，因为他们谄媚百姓的恶行，任凭放纵；但先知在这里抓住其中最严重的一项罪，因为他们不仅借着错误、假教训和谄媚，引诱百姓离开对神的敬畏，而且还顽固地维护自己的不敬虔，以强暴和残酷压制忠心的教师，并杀害神的见证人；因为“义人”毫无疑问是指先知。至于耶柔米等人所说的，认为流血是因为假教师把灵魂引到灭亡，那是轻浮之论，与耶利米所要表达的毫不相干；因为“义人”这词不能用于那些被诱骗至自己灭亡的可怜人。因此，耶利米在宣告先知的罪和祭司的恶之后，又提到他们凶暴的残忍，这几乎是他们一切邪恶的顶点。虽然他们以各种方式激怒神，但这才是他们极重的邪恶：他们对神仆人施行如此大的残酷，以致仿佛强迫圣灵闭口不言。因为当藐视神的人竟走到流无辜人血的地步，这就是魔鬼般顽梗的明证。

这样，我们现在便明白先知这里所要表达的是什么。这段经文也教导我们，撒但从起初就借着那些神圣的名号来污秽神的圣所：因为先知的职分本是尊贵的，祭司的职分也是如此。神在他百姓中设立祭司职分，这几乎是基督活的形像；所以若看神的设立，在律法之下没有什么比祭司职分更卓越。神又应许，他的百姓总不会没有先知，这也是一种特别的恩惠。既然先知和祭司好像教会的两只眼睛，魔鬼却把他们转用到各种亵渎里去。这个例子就提醒我们，应当何等警醒，免得空洞的头衔欺骗了我们，因为它们不过是面具和幻影。我们听见教会和牧者这些名称时，固然应当敬重那从神而来的职分和秩序，但我们不可满足于空名，还当察验实际是否也与之相符。因此我们看见，整个世界许多世纪以来都偏离了真宗教；借口是什么？

正是那些把可怜灵魂引入歧途的人夸口说自己是基督的代理人、使徒的继承者，所以直到今日他们仍傲慢地夸耀这些头衔，并因之自高自大。但我们看见，在耶利米的时代曾发生了什么。我们以前也见过类似的经文；但这一点必须特别留意，因为这里说，先知和祭司竟毁坏了神自己的教会。这实在是极重的试炼，因此也几乎是颠覆单纯人信心的有力工具；因为他们看见，造成毁灭的原因竟是先知和祭司 themselves。然而，忠心的人仍应当坚持顺服律法。同时，我们也当记得我所说的：先知是在加重百姓的罪恶，因为连祭司和先知自己也感染了不敬虔和藐视神，不但如此，他们还对神的仆人施行了暴虐的残酷。以下继续。

第14节 那些单单读到“瞎子在街上飘流”的人，便推论说，瞎子在街上被玷污了，就是因为到处都是污秽。他们的确接近先知的意思，但并没有清楚说明他所要表达的内容。因此，我认为毫无疑问，这里是把百姓比作瞎子，但为何这样比，还没有立即显明。我的看法是，整个耶路撒冷城都充满了污秽，以致他们无法躲避不洁；因为瞎子会摸到尸体，会摸到不洁净的兽，会摸到患病的人；为什么呢？因为他看不见，无法分辨死人和活人、洁净和不洁净。我们的先知现在把百姓比作瞎子，为什么？因为他们无论走到哪里，所遇见的都是污秽，以致他们的眼睛仿佛被浓厚的黑暗弄得昏眩。若瘟疫不是遍地蔓延，我们还能避开污秽之处；但若没有一个角落不是死尸或疾病，我们就只得硬着头皮往前走，根本无从选择。为什么？因为污秽四面围绕着我们。

因此，先知说，耶路撒冷的居民到处都被玷污，就像瞎子一样。接着是原因，而这原因历来未被解经家明白。他说：“他们被血玷污，因为他们不能不摸自己的衣服。”众人都把这句话译作“他们不能摸自己的衣服”；由于这种译法既晦涩又近乎荒谬，他们便说，这意思是他们应当避免摸衣服，因为律法禁止他们接触不洁之物。但先知的意思不是这样。字面上是：“他们不能，他们要摸自己的衣服”，也就是说，他们必然会摸到自己的衣服。但这里必须补出一个语气成分，于是经文应读作：“他们不能不摸自己的衣服。”我们知道，原文完全容许这样理解。而且这也与先知所论述的主题相合，所以凡判断正确的人，都会乐意接受我所说的意思。

因此，这句话的意思乃是：他们像瞎子一样飘流，在城中各街上被污秽所沾染，因为他们无法逃避那四处迎面而来的不洁；也就是说，正如我所说，这城充满了如此众多的污秽，以致他们无论转向这边或那边，都无法避开不洁。至于“被血玷污”这句话，是按礼仪律来说的。污秽固然有各种不同的种类，但这是一种最主要的。先知用符合他时代的表达，跟随律法的规定；但他实际上是借“血”来暗指那些罪。总之，我们看见，整个耶路撒冷都被污秽沾满，以致没有一个人出门而不碰上某种不洁。接下来还有一个证实，这一点解经家也没有明白。

第15节 正如我说过的，先知在这里证实前一节的话，就是城中没有一处不充满污秽，因为到处都有人喊着说：“走开，走开，不洁净！”要使这话对我们更清楚，我们必须注意，先知是在暗引利未记 13:45，这一点也没有被人察觉。那里论到那些病症无法医治的麻风病人，说他们要衣服撕裂、蓬头散发、蒙着上唇，并喊叫：“不洁净！不洁净！”因此，神要麻风病人被逐出会众，于是这种呼喊“不洁净，不洁净”就成了习惯用语。但这里先知说：“走开，走开，不洁净！”这实质上与律法中的命令是一样的。因此，先知在这里是用比喻说话，说这城染上了污秽，仿佛到处都是麻风病人。

由此我们看见，这些话如何彼此相合：“他们喊着说：走开，不洁净；走开，走开！”意思就是，没有人能从家里迈出一步，或到公共场所去，而不遇见某种污秽，所以完全可以这样喊叫：“不洁净，走开，走开！” 先知这样说完之后，又说：“走开，不要挨近。”接着又说：“他们逃走了。”这是对百姓被掳流亡的一个极有力的暗示，仿佛他说，他们是因自己的污秽被赶到远方去的。既然他们被迁到远地，他就说，这事是出于他们自己的过错；为什么呢？因为他们再也不能承受自己罪恶所带来的这些污秽了；他们把圣城污染到一个地步，使其因自己的污秽而发出恶臭。所以，既然耶路撒冷城如此被玷污，他说，居民最终就逃走了；这样，被掳其实是出于他们自己，也就是说，被掳的原因就是他们的污秽，因为他们把这城沾染了。

他说：“他们逃走了，又飘流。”意思是，他们如此仓皇，以致没有按正路走，反倒东转西绕，正如那些因战栗而匆忙逃命的人常有的情形。一个人若安心上路，就会留意道路，免得迷失；但若因恐惧而发抖，便会忘了道路，偏离正途。所以，我们的先知现在说，犹太人逃走了，并且还飘流；因为他用了גם（gam）这个词，就是“也”。他们也飘流了，他说，这是由于击打临到他们时所产生的惊惶。“他们在列国中说：他们不能再回来居住。”意思就是，他们被分散驱逐在各国之中，再无归回的盼望。现在我们就看见先知要表明什么了：犹太人没有理由抱怨自己的被掳，因为他们已用自己的罪恶把圣城污染到如此地步，所以他们是被自己的污秽赶出去的；这是其一。其二，他们的罪恶积累得如此之大，以致他们被恐惧抓住；于是他们不走正路，反而转入歧途，落入黑暗。

最后，作为前面所说的继续，他补充说，他们已经没有归回的盼望。

第16节 他接着解释说，他们是从耶和华面前被分散出去的。他先前说，他们逃到了外邦之地，并且以为自己的流亡将是永久的；现在他说明原因，就是神这样把他们赶逐了。然而，神曾借着摩西应许说，虽然他们被分散到天涯海角，他仍要向他们施恩，把分散的人招聚回来，正如诗篇所说：“他聚集以色列中被赶散的人。”（申命记 30:4；诗篇 147:2）我们也知道，被掳的时间原已预先限定；先知也多次见证，神终必作他百姓的拯救者，再次伸手，把他们从迦勒底领出来，像从埃及领出来一样。那么，他为何说他们是从耶和华面前被分散，又说他们被弃绝到一个地步，以后神不再以父亲般的脸光眷顾他们呢？显然，答案是：先知这里所看重的，只是百姓极端分散的现状。

因为尽管神应许他们归回是确定而清楚的，但若有人只看当时的局势，他绝无可能生出这样的盼望；因为那荒凉是何等巨大，足以成为绝望的根基：百姓的名号不复存在，祭司职分消灭，王室的尊荣降卑，城和圣殿也全然倾覆。既然无论国度、土地，还是神的敬拜，都毫无存留，他们又怎能不灰心呢？所以，先知看着这荒凉，就说，唯一可得的结论就是：犹太人将永远作流亡者，一切归回本地的道路都被封闭了，而且神的眼目也好像关闭了，再也不看顾他们。如此，我们现在便明白，他说他们“从耶和华面前被分散”，以致神不再看顾他们，是什么意思了。圣经中常有这种说法；一方面，它把带来死亡的神的忿怒摆在我们面前；另一方面，它又在我们跌倒时扶持我们，甚至在死亡本身中借着神的恩眷使我们得着振作。

先知此时所思考的，无非是那足以使众人心思沉入绝望深渊的可怕灾祸。随后他又加上：“人不尊重祭司的面，也不怜恤长老。”有人认为，这是说明神为何如此严厉地刑罚百姓，就是因为他们藐视老人和祭司；但这种看法太牵强了。因此，我毫不怀疑，先知这里是在说，犹太人遭遇了极大的羞辱，以致长老不被看重，祭司也不受尊敬。诚然，但以理曾大有声望；但这里所说的是那些不敬虔地藐视一切纯正教训的祭司，也指那国还存在时掌权的长老。所以他说，他们好像被人践踏在脚下。由此他得出结论：若只看他们极其悲惨的处境，犹太人一切复兴的盼望都被夺去了。随后他又加上。

第17节 这里，先知指控百姓另一项罪，就是他们弃绝神，甚至轻看他的恩惠，总是依附虚空而虚假的盼望。这是一种不可容忍的亵渎，因为他们这样做，就是夺取了神应有的权利；而神向我们所要求的，不正是叫我们倚靠他，并叫我们的心只在他里面安息吗？所以，当人把救恩寄望于别人而不是单单寄望于神时，神在某种意义上就被归于无有了。因此，先知控告犹太人犯了这大罪，就是他们从不投奔神，也不把盼望放在他身上，反倒到处游走求援。他说：“至于我们，当我们还站立的时候。”这一点值得留意；因为犹太人被倾覆以后，才终于明白自己从前倚靠埃及是受了何等大的欺骗。亨通使人沉醉，因此人乐于沉迷在自己的虚妄中；当我们自以为站得稳，或仍然活着的时候，就轻忽神，到处寻求帮助，自以为平安稳妥，毫无危险。

因此，先知说，犹太人因虚假的自信而沉醉，以致轻看神，同时又投奔埃及人。他说：“我们还站立的时候，我们的眼目都衰败了。”我们先前已经见过这个说法的意思：眼目“衰败”，就是指人以不倦的恒忍追逐一个盼望到底，正如诗篇所说：“我的眼睛因仰望永生神而失明。”（诗篇 69:3）意思就是，我们坚持到底，虽然许多试炼会叫我们疲乏，但我们在盼望神的事上仍旧恒久不变。如今先知说，百姓的眼目衰败了；但他补充说，这是为了虚空的帮助，或虚妄的援助，这个词指的就是埃及人；这里暗中把虚空、虚假的帮助与神的帮助作对比，而百姓正是弃绝了神的帮助，转而选择埃及人。他说：“我们的眼目衰败了”，意思是，我们在徒然的盼望中并不厌倦，因为我们总以为埃及人足以成为我们的保障。这是一层意思。

接着他说：“我们仰望的时候，仰望一个不能拯救的国。”这是用别的话重复同一件事。有人认为这里当补出一个关系词，“在我们所仰望的期待中”；但这似乎并非必要。因此，我把先知的话这样连接起来：犹太人只要还作为一个国家和王国存在，就一直把眼目转向埃及；他们就这样甘心自欺，因为他们乐于自己的虚妄。随后那句话“在我们的期待中，我们期待一个国”也有同样的意思；这句话是作为解释附加上去的，因为先知解释了他们的眼目如何为虚空的盼望或虚妄的帮助而衰败，就是因为百姓不仰望神，只仰望埃及人。这里用“仰望”和“期待”的说法很合适，因为这是指不信之人的那些虚妄想象；神本来呼召他们，他们却转离了他，把盼望转移到埃及人身上。所以，这就是他们自己的“观望”或“盘算”，乃是他们出于愚昧妄想，以为可以借埃及人来保证自己的安全。

他说，那是“不能拯救的国”；毫无疑问，先知这里是在提醒他们，神曾借着仆人多次警告他们不要倚靠这毁灭性的盼望，可是他们始终不听。因为我们知道，众先知在这事上是何等劳苦，但人总是不信，直到后来经验亲自证明，正如神借着他的仆人所说，埃及的帮助是何等虚空。

第18节 许多人把这一节应用到埃及人身上，说他们用诡诈引诱犹太人在困境中投奔他们。诚然，犹太人确实被他们虚假的应许欺骗了；正如妓女用恶计勾引少年人一样，犹太人也被埃及人的诱惑所迷住。但先知的意思似乎不是这样，而是这个意思：迦勒底人像猎人一样追逐犹太人，甚至留心观察他们的脚踪。我把这两节连在一起，因为下面紧接着就说。

第19节 因此，先知在这里的意思是，犹太人被困得如此窘迫，以致毫无逃脱之路，因为他们的脚踪被仇敌窥察，而迦勒底人又以极快的速度追赶他们，要把他们捉住。他先说，仇敌像猎人一样，因为犹太人连在自己城中的街道上行走都不敢。我们知道，他们已被逼到极端的困境中；但围城之严酷，借着这个比喻表达得更为充分，就是他们连在城中行走都不敢；这里暗含一个比较，仿佛他说：“我们在城里尚且没有自由，更不用说能够走出城去，在田野中漫游了。”其次，他又补充与前一句相应的话：“我们的结局临近了，我们的日子满了，因为我们的结局到了。” 他由此断定，既然仇敌这样压迫他们，就再没有任何盼望了。于是他推论说，终局已经临近；这里的“终局”是指最后的毁灭或灭亡。

他又说“日子满了”，似乎把耶路撒冷城的状况比作人的生命；因为一个人离开世界时，就说他“满了日子”，因为我们寄居在世的时间是预先定下的。神照着他的美意召我们归向他。因此，我们的时间到满，也就是我们路程跑尽了；正如圣经把人的一生比作赛跑，死亡就像终点。如今，先知把这话用于耶路撒冷城，说它的日子满了，因为神不愿它继续存留。第三，他说，终局已经到了。前面他说它临近了，现在却说它已经到了。总之，他指出，神长久宽容犹太人，见他们始终不肯停止犯罪，最后就施行严厉的审判，因为他们可耻地滥用了他的忍耐；神长久悬而未发自己的审判，也曾多次试验他们是否可医治。如今，先知便责备他们的顽梗，因为他说他们的结局已经来到，他们的日子已经满了。随后，为了同一目的，他又说，追逼他们的比天上的鹰更快。

先知毫无疑问还是继续同一个主题。既然他先前把迦勒底人比作猎人，现在又说他们飞驰起来胜过鹰。这诚然是夸张的说法，但先知若不用这种方式，就无法表达迦勒底人追赶犹太人时那令人难以置信的迅捷。并且，毫无疑问，他也在间接嘲讽这愚昧百姓的安全感；因为我们知道，每当先知警告他们时，这种错误的想法总是占上风，以为迦勒底人不会来，因为他们远在天边，道路又长又难，还有许多阻碍。所以，先知如今嘲讽他们曾赖以自欺的这种自信，说他们的仇敌比天上的鹰还快。他又提到他们所采取的道路：“他们在山上追赶我们，在旷野设下埋伏。”他的意思是，一切逃生之路都被封住了。

因为仇敌来时，有人躲进山里逃脱，也有人逃到旷野，在那里找到藏身之处；但先知说，迦勒底人的速度如此之快，以致犹太人徒然指望高山和旷野，因为各处都设下了网罗，仇敌无处不在地追赶他们。这样，他就证实了前面所说的：他们的日子满了，因为主把他们四面围困起来。虽然先知这里是在讲这城的毁灭，我们却可以从中汲取一个有益的教训：当神的手与我们作对时，我们徒然四处张望；在山上没有安全，在旷野的孤寂里也不会得到保护。既然我们看见犹太人被神的手四面封锁，那么当我们与神争战时，我们四处转眼寻找帮助也是徒然；因为即便我们一时还能怀着美好的盼望，神最终也必定使我们失望。以下继续。

第20节 正如我在别处所说，这一节被人无知地应用到约西亚身上；其实约西亚是在城陷落很久以前战死的。他死后王室尊荣仍然延续；他自己也葬在列祖的坟墓中；并且仇敌虽然得胜，却并没有来到城里。所以，把这里的话应用在那位王身上是荒谬的；这里所合宜指的，乃是最后一位王西底家。虽然他与约西亚截然不同，但他仍是大卫的后裔，也是基督的预表。既然神旨意要大卫的后裔代表基督，那么西底家在这里被称为“耶和华的受膏者”就是合宜的；圣经用这个称呼来指一切君王，甚至扫罗。虽然他的国度只是暂时的，很快衰残了，但他仍被称为“耶和华的受膏者”；毫无疑问，他从撒母耳手中所领受的膏抹并非全然徒然。不过，大卫与他的后裔才是更正当地被称为耶和华的受膏者。

因此，大卫常说：“求你垂顾你的受膏者。”（诗篇 84:10）哈拿在她的诗歌中提到耶和华的受膏者时，也无疑是着眼于这一思想（撒母耳记上 2:10）。最后，我们的主也被称为主的基督，西面正是这样称呼他的（路加福音 2:26）。所以，现在我们明白，这段经文若不解作西底家，就无法成立。同时也当补充一点：他之所以被称为耶和华的受膏者，是因为他的冠冕那时还没有完全被扔下，他仍戴着神加给他的那冠冕。既然大卫的宝座还在，西底家虽极不配得这尊荣，却仍是耶和华的受膏者；玛拿西和其他完全败坏的王也是如此。不过，先知称他为百姓的生命，似乎把太多归给了西底家，超过他所配得的。

但这难处不难解决：这里看的不是这个人按他本身功德如何，乃是看他怎样蒙神呼召，并被赋予那崇高而特殊的尊荣；因为我们知道，这里所说的其实扩及大卫一切后裔：“我也要立他为长子，为世上最高的君王。”（诗篇 89:27）虽然世上的君王无不是按神的命定得着权柄，但出于大卫后裔的王却在他们中间居首位。简言之，这是一个祭司性的，甚至是神圣的国度，因为神特别把这宝座归给自己。因此，我们必须记住这一特殊性，免得只把目光放在个人本身。这样，这段话就能前后一致：他说，耶和华的受膏者，就是弥赛亚，被陷在他们的坑中；因为我们知道，他确实被捉住了，这也与历史相符。他曾从一条隐秘的道路逃往旷野，以为自己已脱离仇敌之手；但很快就被擒拿，带到尼布甲尼撒王面前。

因此，既然他出乎意料地落在仇敌手中，先知就用比喻恰当地说，他被陷在他们的网罗里。他称这位王为百姓“鼻中的气”，因为百姓若没有王，就像一个残缺不全的身体。神立大卫和他的后裔为王，正是为此，使百姓的生命在某种意义上住在他里面。所以，就大卫是神所立、作百姓元首而言，他甚至就是他们的生命。只要继承没有中断，他一切后裔也是如此；因为直到一切自由消失、城被毁坏、连百姓的名号也仿佛被抹去时，神的恩惠才算完全熄灭。但我们必须留意我们先前所说的：这些加在大卫后裔身上的崇高称谓，真正而完全地只属于基督；因为大卫之所以是百姓的生命，不过是因他作了基督的预表，代表了基督的位格。因此，这些话并不是实实在在地成就在大卫的后裔身上，而只是预表性的。所以，真理和实体只能在基督里寻找。

我们由此也学到，教会若与其元首分离，就是死的，像残缺的身体一样。所以，我们若要在神面前活着，就必须来到基督面前；他真实地是我们鼻中的气息。因为人一死就不再呼吸，照样，我们若与基督隔绝，也可说是死了。反过来说，只要我们与他之间有神圣的联合，虽然我们的生命是隐藏的，虽然我们死了，我们在他里面却是活着的；虽然我们向世界是死的，我们的生命却在天上，正如保罗和彼得都把我们指向那里（歌罗西书 3:3；彼得后书 3:16）。总之，耶利米的意思是，当王被夺去时，神的恩惠似乎也熄灭了；因为百姓的幸福系于王身上，而王权的尊荣又几乎是神恩惠和喜悦的确据。因此，当王从犹太人中被除去时，神的福分也就止息了。

最后他说：“我们曾论到他说，我们必在他的荫下，在列国中存活。”先知表明，犹太人对于复兴再也不能有任何希望，因为一切福分的源头都在于王。神既然夺去了他们的王，那么他们就处于无望的景况中。为更清楚地说明这一点，先知说，百姓原以为只要国度仍在，他们就必平安。“我们必存活，”他们说，“即使在列国中，也必在我们王的荫下存活。”意思是说：“纵然我们被赶到外邦，王仍能把我们招聚回来，他的荫庇必广泛伸展，保守我们平安。”犹太人确曾这样想，但他们想错了；因为他们借着背道，已经弃掉了基督和神的轭，正如诗篇 2:3 所说。既然他们甩开了天上的轭，便徒然倚赖地上君王的荫下，也完全不配得神的看顾和保护。以下继续。

第21节 先知在这一节指出，犹太人已暴露在一切仇敌的讥诮和嘲弄之下；但他随即缓和他们的忧伤，加上一点安慰。这种忧伤本身必然极其痛苦；因为我们知道，在苦难中，没有什么比仇敌轻佻无礼的羞辱更难忍受了；这些羞辱比我们所遭受的一切别的祸患更刺痛人。先知因此指出，犹太人已沦落到一个地步，凡不敬虔和心怀恶意的人都能肆无忌惮地向他们夸胜，并因他们的苦难讥刺他们。这是前半句的意思。但由于这是一则极其苦涩的预言，或更准确地说，是一则宣告，他就在后面缓和这祸患的严重性，说他们的仇敌也很快将轮到自己受刑罚。

有人把全节都解释成讽刺的话，好像先知挖苦地说：“以东人哪，你们现在尽管欢喜快乐吧；但你们的喜乐必转瞬消逝。”但我更认为，他是在指向极端苦难的顶点，因为犹太人竟这样被交给仇敌讥诮；不过他随后又加上一点减轻之语，因为他们所有的仇敌终究都要受罚。弥迦书 7:8 里也有类似的说法，虽然那里没有提到以东；因为先知在那里是普遍地对一切嫉妒神百姓、与他们为敌的人说话。他照着常见的方式把百姓比作女人；我们知道，在那个性别中，嫉妒往往比男子更深，当彼此有嫌隙时，她们就会猛烈争竞，好找到机会说别人的坏话。因此，教会承认自己确实该受管教之后，又说：“我的仇敌啊，不要因我欢喜。”但我已经充分解释过先知的意思，就是教会把一切仇敌都叫作一个仇敌，或一个敌对的女人，好像女人之间有争竞或嫉妒一样。

所以她说：“我虽跌倒，却不要向我夸胜；我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光……我的仇敌虽然欢喜，我的眼却必看见她被践踏。”（弥迦书 7:8） 先知在那里无疑是要缓和敬虔人的忧伤，因为他们看见自己受四围邻邦无礼的讥诮。所以他指出，他们必须暂时忍耐；因为神终必伸手，照仇敌的残暴报应他们。至于为何这里特别提到以东，而不是别的民族，并不那么明显。犹太人的确四面受敌，因为他们有多少邻邦，就几乎有多少仇敌。但以东人在众邻国中，对选民表现出的敌意尤为明显。而这种侮辱也更严重，因为他们同出一父，都是从以撒而出，又源于以扫和雅各两兄弟。因此，以东人与犹太人既有亲属关系，他们的残酷就更难容忍；因为他们竟忘记自己的族类，向自己的弟兄亲属发狂。

所以诗篇 137:7 说：“耶和华啊，求你记念以东人在耶路撒冷遭难的日子所说的话：拆毁，拆毁，直拆到根基！” 因此，先知在求神报应一切不敬虔之人之后，特别提到以东人；为什么呢？因为他们比别人更放纵自己的残忍；他们仿佛是众仇敌中的旗手，又像扇火之人，使火势更加炽烈；因为他们无疑曾向迦勒底人这样喊叫：“拆毁，拆毁，不要留情；不要让一块石头留在另一块石头上。”所以，以东人既然对自己的亲族表现出最残酷的行为，先知就向神为他们哀诉，求神照他们所配得的报应他们。因此，我们的先知在这里说：“住乌斯地的以东女子啊，你只管欢喜快乐吧。”正如我已经说过的，这句话是表明犹太人已经暴露在仇敌的讥诮之下，因为以东人现在可以安然无惧地羞辱他们了。

但他立刻又加上：“这杯也必临到你。”这里他开始一个新的主题，这从语气词גם（gam）就可以看出来。“杯也必传到你那里。”他用了圣经中常见的比喻，因为“杯”表示患难；神按着自己的旨意，把他所愿意的分量给各人喝，就像一家之主把饮料分给儿女和仆人一样。神也照样把他的杯递给他所惩治的人；他既不容人拒绝所递来的杯，也不容人把酒倒掉，反而逼迫他喝尽神所给的分量，甚至喝到底。因此，先知现在说，这杯也必传到以东人那里；因为我们知道，不久以后，他们也被先前与之联合的迦勒底人制服了。但当他们背信弃约之后，就轮到自己受罚了。因此，既然他们与迦勒底人所订的盟约并未持续，先知便说，这杯也要传到他们那里。

他又加上：“你必喝醉，以致赤露。”神通常就是这样把自己的儿女和外人或被弃绝的人区分开来：他固然也把苦杯给自己的儿女喝，但只是他们所能承受的分量；至于别人，他却叫他们完全被呛住，因为他逼迫他们喝尽渣滓，正如前面已经说过的。所以，先知现在把以东人所遭遇的极大苦难比作醉酒；接下来的话也是同样的意思：“你必赤露。”他的意思是，他们将因灾祸的惨重而困乱到一个地步，再也不顾羞耻和体面；正如醉酒的人被酒制服，就不顾自己，跌倒而暴露自己，像挪亚那样；先知也这样说，以东人的灾祸将如此之大，以致他们要暴露在各种羞辱之中，成为四围之人嘲弄的话柄。正如醉汉躺在泥中，丢弃衣服，暴露自己，那景象既可悲又可耻；先知说，以东人也将像醉酒的人一样，因为他们要躺卧在自己的羞辱之中。以下继续。

第22节 照我的判断，这一节常被错误地解释了；犹太人也为此煞费苦心，因为这里似乎有某种不一致之处，毕竟他们后来确实不止一次被分散到流亡中。因此，他们把这里解释为提多在其父维斯帕芗权下所施行的第二次分散。于是他们说，那时百姓的罪孽才算满了，因为自那次被掳以后，再没有出现别的变化。否则，他们认为这位先知的预言与事实或结局并不相符；因为正如我所说，他们后来被赶散到各地。其实，他们早先就已经像摩西所宣告的那样四处流离。我们知道，犹太人曾住在希腊和马其顿，也知道意大利许多城市都满了这个民族的人，直到革老丢该撒下诏书，把他们逐出意大利；因为他以为意大利被他们沾染了，就把他们远远赶走，好像他们是会传染的。

但犹太人抓住这些细节实在毫无用处；因为先知只是简单地要说，百姓所受的刑罚将是这样的，以致不必再重复一次。因此，当他说“你的罪孽”或“你罪孽的刑罚”已经满了时，他的意思是，神已经严厉地对待他们，达到了极点，没有比这更严厉的了；这种说法在别处也有。紧接着的话也是同样的意思：“仇敌”或说“神”，其实是一回事，“必不再使你被掳去。”为什么呢？因为当全地已变成荒场时，还需要第二次被掳吗？而且那些留在地上的穷人后来也逃到埃及去，再从那里被带回迦勒底；但在那时，他们已经算是从圣地逃亡的人了。因此，先知的意思是，神的审判在各方面都已经完成，没有比这更极端的灾祸临到犹太人了。接着在第二句中他说：“他必追讨。”这在原文中其实是过去时，“他已经追讨了”，但先知说的是将来的事。

照先知惯常的用法，为了坚固这预言，他把将来的事说得像已经过去一样：“他已经追讨了以东女子的罪孽；他已经揭露了你的邪恶。”若加上比较的语气，意思就更清楚了：“锡安女子啊，正如你罪孽的刑罚已经满了；照样，以东女子啊，你的罪孽也必被追讨。”或者我们也可以把这话译成带让步意味的方式：“锡安女子啊，你罪孽的刑罚的确已经满了；但以东女子啊，你的罪也必被揭露。” 总之，我们看见，先知解释了他为何在上一节用安慰来减轻百姓的忧伤：虽然犹太人极其悲惨，但以东到了被追讨的时候，景况也绝不会更好。他说“罪孽的刑罚已经满了”，并不是指他们的罪本身，而是说，神照着自己所看为美的，已经向他们施行了一切严厉的管教；以赛亚书第四十章中也有几乎同样的说法。

因此，先知并不是否认犹太人将来还可能再度流亡；他只是说，他们当时这一次的迁徙已经完成，所以尼布甲尼撒不需要再一次把这地上的居民掳净；这已经像一阵骤然的旋风一样完成了，因为他们一次就被席卷而去。那地先前固然已经荒凉，但尼布甲尼撒占领这城时，只留下百姓中的渣滓；他这样做，是故意要在那里留下一些纳贡的人。因此，这次迁徙是完整的。但先知在这里并不是说，神以后不会再按他们所配得的那样赶逐、分散犹太人。所以，犹太人后来在全世界成为流亡者和漂泊者，这与“仇敌不再使他们被掳”并不矛盾；因为他这里说的只是迦勒底人。之所以这样说，是因为耶利米要把犹太人与以东人作比较，并指出：尽管以东人傲慢地因犹太人而夸口，他们自己的灾祸其实已经临近，并且将像先前临到犹太人的一样，完全把他们淹没。

现在没有时间开始耶利米的祷告了，因此我必须把它留到下一次讲论。