耶利米哀歌 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知再次惊叹，仿佛发生了一件不可思议、近乎异象的事；因为乍看之下，神不仅接纳为恩、并且与之立下永约的百姓，竟这样被他撇弃，实在极不合理。因为即使人百般诡诈，神却从不改变，他在信实上始终不变；我们也知道，他的圣约并不是建立在人的功德之上。所以，无论这百姓如何，神似乎都当持守自己的旨意，不废掉向亚伯拉罕所应许的话。如今耶路撒冷沦为荒场，仿佛神的圣约全然废止了。因此，先知在这里像面对怪事一样呼喊：“神怎么竟遮蔽了”或“使其昏暗了”等等，也就不足为奇了。然而我们同时必须注意，先知在这里并不是要否定神的信实和恒久不变，而是要借此唤醒本国民的注意；因为他们在怠惰中已经麻木，虽然被重重灾祸压伤，却仍在悖逆中刚硬不化。

可是，若不是心里谦卑，并献上我们前面所说的祭，就是忧伤痛悔的灵，就没有人能真实求告神（诗篇 51:19）。所以，先知的目的，是要软化他所知道几乎遍及全体百姓的刚硬。这就是他带着惊异呼喊“神怎么竟遮蔽了”等等的原因。（148） 有人把这话译作“神怎么竟高举了”等等，这也未尝不可，只要不是按好的意思理解，因为经文说“在他的怒中”；但这样一来，“高举”和“摔下”就应连起来读。因为人若想打碎瓦器，不只是把它掷在地上，也会先把它举起，好叫它被更猛烈地摔下。所以，这意思可以是：神为了更猛烈地打碎他的百姓，先把他们举起；不是为尊荣他们，而是为了把他们更重地摔在地上。然而，这解释似乎过于精巧，我宁取前一种解释：神“在怒中遮蔽了锡安的女子”；接着的说明是，他“把她从天扔到地上”。

这样，神把他的百姓从他们一度享有的高位拉下来时，就是用黑暗遮蔽了他们。他把以色列一切的荣耀掷在地上，并且“不记念自己的脚凳”。这里先知似乎含蓄地与神争辩，因为神竟不顾惜自己的圣所；因为正如刚才所说，神曾为自己拣选锡安山，定意在那里受祷告，因为他把自己名的记念安放在那里。既然他连自己的圣所都不顾惜，这似乎与他的恒常不相称，也像是他轻看了自己的荣耀。但先知的本意，其实是要向百姓显明：神的烈怒已经何等被点燃，甚至连自己的圣所也不顾惜。因为他预设一个原则：神从不无缘无故发怒，也从不在刑罚上越过应有的分量。既然神的忿怒大到连自己的殿也毁灭了，这就是可怕烈怒的记号；原因是什么呢？不就是人的罪吗？因为如我所说，神在审判中总是保持节制。

所以，先知要向百姓最有力地说明他们罪恶的严重，没有比把这件事实摆在他们面前更好的了，就是神“不记念自己的脚凳”。殿被用一个极贴切的比喻称为神的脚凳。它固然也称为他的居所；因为圣经常说殿是神的殿宇。它既是神的殿、神的居所，也是神的安息之处。但因为人总是倾向迷信，为要把人的思想提升到地上的元素之上，圣经另一方面又提醒我们，殿不过是“神的脚凳”。诗篇说：“你们当在他的脚凳前下拜”（诗篇 99:5）；又说：“我们要在他脚所站立的地方敬拜他”（诗篇 132:7）。因此我们看见，这两个表面上不同的说法其实十分相合：殿既是神的殿和居所，却也只是他的脚凳。殿是神的殿，因为信徒从经验中发现神在那里同在；神既赐下他同在的凭据，殿就 rightly 被称为神的殿、他的安息和居所。

但为了使信徒不把心思定在可见的圣所上，不致因纵容粗浅的想象而陷入迷信，用偶像代替神，殿又被称为神的脚凳。因为既然它只是脚凳，信徒就当再往上升，知道惟有当思想超越世界之上时，才是真正寻求神。现在我们明白这种说法的目的了。经文说神“不记念他的殿”，并不是说他完全忽视了它，而是因为殿被毁，在人看来只能产生这种判断。凡看见殿被亵渎之手焚烧、在被掳掠之后又被拆毁的人，都以为神已经离弃了这殿；以西结也这样说（以西结书 10:18）。所以，这“不记念”或“遗忘”是就人的看法而言；因为无论神实际上是否仍记念圣殿，在一段时间里，他看起来像是弃之不顾。与此同时，我们要记得我所说的：先知在这里不是要与神争论，而是要指出百姓所当得的结局；因为神因他们的罪极其恼怒，以致任凭自己的殿被亵渎。关于国度，下面也是同样。

（148）这里的动词是将来时，这句话可以译作：“主为何在怒中遮蔽锡安的女子？”如果《耶利米哀歌》1:1中的“独坐”也可以看作将来时，那么那句也可同样译为：“那从前人民充满的城，为何竟独自坐着？”接着，如前例一样，这里说明锡安所遭遇的事：“他将以色列的荣耀从天抛到地上，在他发怒的日子不记念自己的脚凳。”同时，这两句也可以按《耶利米哀歌》1:1注释里提出的方式来译，并保留动词的时态。这里的动词显然是将来时，前处的动词也可能如此；而希伯来文中的将来时常常要当现在时理解，威尔士语也是如此。“这怎么回事！主竟在怒中遮蔽锡安的女子！”——编者

第2节 他继续同一主题，只是换了说法。他先说，神“毫不顾惜地毁灭了雅各一切的住处”；有人译作“雅各一切的华美（或装饰）”，但前一种译法更合适，就是他毁灭了雅各一切的“居所”；然后又说，他“在愤怒中拆毁了”等等。这个词原是从“过度”之意而来；但我们知道，一切表示愤怒的词都只是转用于神，并非严格地适用于他。所以，神“在猛烈的忿怒中拆毁了一切保障”，并且“把它们掷倒在地”；然后又说，他“亵渎了”等等。 国度和首领被这样亵渎，对应前一节所说神“不记念自己的脚凳”；因为我们知道，这国原是祭司性的，是奉献给神的。因此，当它被玷污时，就等于神在某种意义上把自己的名暴露于羞辱之中，因为一切不敬虔之人的口就此张开，放肆地倾吐他们的毁谤。既然神连国度和圣殿都不顾惜，就显明他向犹太人所发的怒何等可畏。如今，既然他是公义的审判者，就可推出：犹太人的罪恶大到足以担当这种极端亵渎的责任；因为正是因着他们的罪，神的名在圣殿和国度两方面都遭受了羞辱。

第3节 耶利米以多种方式表达同一件事；但他所说的一切都在表明：当百姓、城邑和圣殿被毁时，这是神极重报复的明证。但要注意，这里把神描绘为这场灾祸的作者；否则先知为本国的毁灭哀哭便是徒然的。正因为他在一切逆境中都承认神的手，所以接着指出，神如此严厉地恼怒自己的百姓，是有公义理由的。他说，神折断了“每一个角”。我们知道，“角”既指力量，也指卓越或尊荣；我倾向于在这里兼收并蓄，虽然“折断”这个词似乎更偏向力量或权势。但整句话必须一并注意：神“在忿怒的烈怒中折断了以色列一切的角”。先知的意思是，神向百姓发怒，并不是因为他们犯了轻微的过犯；他的烈怒之大非同寻常，因为百姓的不敬虔已如此爆发，给神的冒犯绝非小事。

所以，“忿怒的烈怒”并不是说神像被猛烈冲动驱使、失去节制地去报复；而是说百姓恶到如此地步，以致神不能用寻常的方式来惩罚这样根深蒂固的邪恶。他又加上，神“从仇敌面前收回了自己的右手”，同时又“像火焚烧”，其火焰“吞灭四围的一切”。这里先知指出两件事：第一，神从前常帮助自己的百姓，抵挡他们的仇敌，他们在极大危险中也曾经历他的援助；如今却被撇弃，毫无盼望。第一句话就是说，神不再像从前那样作他百姓的拯救者，因为他们离弃了他。但他说得很形象：神“收回了他的右手”；神的右手，众所周知，就是他的保护。先知的意思并不难懂，就是说：此后再无希望指望神迎击百姓的仇敌、保守他们平安，因为他已经缩回了手。（149） 接着还有第二点，就是神的手“像火一样焚烧”。

百姓既被神如此弃绝，不能再从他那里盼望帮助，这本身已经很痛苦；但更艰难的是，神竟亲自武装起来毁灭他们。“火”的比喻必须留意；若只是说神的右手攻击他的百姓，语气还没有这么有力；但当他把神的右手比作燃烧的火，其火焰吞灭全以色列时，这就可怕得多了。（150） 并且，借着这些话，以色列人被提醒，不可用寻常的方式哀叹自己的灾祸；相反，他们应当认真思想一切祸患的原因，就是自己惹动了神的忿怒。不但如此，神是以一种非同寻常的程度向他们发怒，而这又是公义的，所以他们没有理由抱怨。下面继续。（149）加塔克、亨利、布莱尼和亨德森认为“右手”是指以色列的右手，就是说神收回或约束了以色列的右手，使他们无力面对仇敌。

但司各特同意加尔文；古译本中除叙利亚译本外，也都支持这一观点，因为它们把代词译为“他自己的”；他尔根也持同样看法。如果原文只是“手”，或许可以用在以色列身上；但这里是“右手”，通常指保护，或者更准确地说，是神伸出来保卫自己百姓、抵挡仇敌的能力。下一节说神“以右手像敌人一样站立”，也进一步证实了这一点。参诗篇 74:11。——编者 （150）最后一句直译可作：“他在雅各中如火焚烧，火焰吞灭四围。”——编者

第4节 他现在又用了另一个比喻：那位素来保卫自己百姓的神，如今却拿起武器攻击他们；他以部分代整体，用“弓”包含一切别的兵器。所以，当他说神拉开了弓，意思就等于说他已经全副武装。正如我们前面所见，弓在这里代表各种武器。他接着说，“他的右手像敌人一样站立”。这更清楚地说明了他先前略提之事：神不但把自己的百姓交给仇敌任意处置，而且他自己还为仇敌树起旗帜，手持兵器走在他们前面。毫无疑问，神的右手在这里是指他所扶助的一切仇敌；因为必须把这件事深深印在百姓心里：这场战争不是迦勒底人自己发动的，而是神定意借此惩罚百姓的邪恶，尤其是他们绝望的顽梗，因为神已经用尽一切办法要使他们回转正道。

所以，这里每逢提到神，都要知道：先知是在提醒百姓，正如我已经说过的，他们所面对的是神，免得他们忘记这一点，或以为这是命运不济，或幻想别的祸患原因，因为人在这方面素来很善于自欺。我们随后会更清楚看见，经文说神“定意要毁灭耶路撒冷的城墙”；而这“定意”就是他的旨意。先知在那里更充分地解释了这里已经包含的实质：把神摆在百姓面前，为要使他们学会在他大能的手下自卑。神的手固然不可见，但先知指出，不应只看迦勒底人，更应以信心的眼睛看见那只隐藏的、引导他们的神之手。那正是站在百姓对面的神之手。

接着说，“他杀尽了一切可喜爱的少年人”；有人译作“一切可喜爱的事物”，但似乎把它理解为“人”更合适，好像是说，百姓中的精华都在“锡安女子的帐棚中”丧命于神手下；不过最后一句更适合连在本节末尾，就是“神把他的烈怒像火一样倾倒在锡安女子的帐棚上”。他重复了上一节所用的火的比喻，这正是我们应当仔细留意的。因为神曾借以赛亚威胁说，他要作火吞灭自己的仇敌：“以色列的光必如火；他的圣者必如火焰；将烧灭荆棘和蒺藜”（以赛亚书 10:17）。在那里，神是在威胁迦勒底人，好像说，当他作为自己百姓的保护者和辩护者与迦勒底人争战时，他的报应将是可怕的。他在那里称自己为以色列的光和圣者，因此说，对迦勒底人而言，他要成为火与火焰。但这里他说什么呢？

就是神把自己的忿怒像火一样倾倒出来，其火焰吞灭了以色列中一切美好的事物。由此可见，百姓把本来应倾倒在仇敌身上的神之报复惹到自己身上，因此他们的罪就加倍了。下面继续。

第5节 这些话看似多余，因为先知已屡次重复说神成了自己百姓的仇敌；但我们以后会看见，虽然他们受了极大的苦，却仍没有正确思想这灾祸从何而来。既然他们在诸般患难中已经麻木迟钝，不把眼目转向神，所以先知才一再催促、激发他们，好叫他们最终能从自己的苦难中明白神是一位审判者。由于要使他们信服这一真理十分困难，先知就认为简略提及还不够，必须详细展开，好叫百姓终于从无知无觉中被唤醒。他说，神自己“向他们如同仇敌”，免得以色列人只定睛看迦勒底人，以为他们是战争的真正发动者。因此他指出，这场战争是他们在神隐秘影响之下进行的，而且之所以得胜，也是因为神把自己的能力赐给了他们。由此，信徒本应推知：没有什么比以神为敌更痛苦；因为只要他们一直蒙神的手保卫，我们知道，他们就能胜过一切仇敌，因此可以无惧一切危险。

先知如今提醒他们：正如他们从前在神的防卫和保护之下享有成功与兴盛，如今之所以悲惨，唯一原因就是神亲自与他们争战。但同时我们也要记住先前所说的真理：神向人发怒从来不是无缘无故的；既然他原本特别乐意向自己的百姓施恩，我们就必须明白，若非有不得不如此的必要，他绝不会这样愤怒。他说：“他毁灭了以色列；他毁灭了她一切的宫殿；又拆毁了或拆散了她一切的保障；最后，他使犹大女子增添悲哀和哀哭。”这里“悲哀和哀哭”两个词同出一根，连用是为加强语气；不只在这里，在以赛亚书第29章和别处也是如此。意思是：神并没有停止他的报复，因为百姓也没有决意停止他们顽梗的邪恶。随后他又说。

第6节 他先说，神“拆毁了自己的帐幕”。把这里译作“棚子”的人，把经文所说的意思削弱得太多了；先知也并不是单纯把神的圣所比作棚子。因此我把“帐幕”按好的意义来理解。至于动词，有人认为它有迁移之意，所以译作神挪去了自己的帐幕；我也不反对重复“帐幕”这个词。就是说，神挪去了自己的帐幕，好像把园中的看守棚挪走一样。从以赛亚书第一章可知，看守的人那时在园中搭棚，只是暂时的；如今看守葡萄园的人也仍然如此，他们在收成期间会搭些小棚以藏身。先知的意思是，神的帐幕虽然原本尊荣、地位极高，却竟像园中的棚子一样。这并不是单纯的比喻，因此我拒绝那些把它译作“棚子”的说法，因为不合宜，也没有意义。所以，神“像园子一样挪去了自己的帐幕”，就是他所居住的圣所。他怎样挪去呢？就像挪去园中的看守棚一样。

看园的人惯于用树叶和轻便材料搭小棚；照样，先知为了加深人的哀怜，说神神圣的居所竟像园中的棚子一样，从这里被移到那里；藉此表明，神把他先前所用独特荣耀装饰的一切看作无有。（151） 他又说，神“毁坏了自己的见证”。“会幕”这个词在这里前后意思相同；有人把它局限于圣约的约柜，这我也不反对。但我们仍要记住先知的用意：借着圣殿全然毁坏，表明神的圣约仿佛被废除了。诚然，神并没有忘记自己的信实和恒久不变；但这“废除”是就人所看见的现象而言。所以他说，那作为神恩惠见证的圣所被倾覆了。如今他再次重复这个词，可能是指帐幕，或因圣会在那里举行，或因那地方曾被庄严地分别为圣，使神在那里与他的百姓相交。因为这个词可以指规定的时间、会众、节期，有时也指祭；这些意思都不是不合适的。

然而当他说神“毁坏了自己的见证”时，我把它理解为帐幕本身；若有人更喜欢理解为约柜，也未尝不可，不过前者更合适，因为那地方正如前面所说，是分别为圣、供彼此相交之处。接着他说，神“忘记了会众”、祭祀，或帐幕；这里又是同一个词，但似乎不是同样的意思。所以我认为这里应把它理解为“会众”。他先前说，圣会聚集的地方已被毁坏；现在又说，神仿佛把这些会众完全遗忘，不再顾念，好像它们被埋没在永久的遗忘中；因为他也提到“安息日”，这与上下文完全相合。神忘记了这一切会众，也忘记了安息日。这里安息日同样是以部分代整体，显然包括一切节期。整段经文的意思是：百姓的不敬虔大到如此地步，以致神仿佛忘记了自己的圣约，施行了这样可怕的刑罚，使宗教在一段时期内几乎被践踏在脚下。最后他说，神弃绝了“君王和祭司”。

我们已经说过，这二者本是神慈父恩惠的两个凭据：一方面，从大卫后裔而出的君王是基督的活像；另一方面，总有一位出自亚伦后裔的大祭司为人与神和好。因此，这就好像神在各方面向所拣选的百姓显明自己的恩慈。所以，他们真正的福乐乃建立在国度与祭司职分之上；因为国度仿佛是神恩眷、为他们施行保护的标记，而祭司职分则是他们得与神和好的途径。因此，当神全然不顾惜君王和祭司时，就显明他对百姓极其不悦，仿佛把自己所赐的恩惠都涂抹掉了。下面继续。（151）诸译本把这个词按“他的帐幕”来译，但这样一来，就与下一句的“他的会所”实际上成了同义。那个动词从不表示加尔文所说的“迁移”或“挪去”，而是“扔下”或“推倒”，就是带着力量和暴烈地拆毁。因此，与它相配的应是“围栏”或“栅栏”。

全句可译为： “他像拆毁园中的篱笆一样拆毁了自己的围场， 他毁坏了自己的会所； 耶和华在锡安使圣会和安息日都被忘记； 又在他怒气的沸腾中弃绝了君王和祭司。” 这里的“围场”或“篱笆”是指围绕圣殿的院墙，因此百姓聚集的地方也被毁了。神看待它，不比看待普通园圃的篱笆更重。介词后省略“篱笆”一词，在希伯来文中并不罕见。——编者

第7节 他继续同一主题，并采用类似的话语。他先说，神“憎恶自己的坛”；（152）这并非严格恰当的说法，但先知若不用这样的表达，就不能充分向犹太人显明他们所当得的结局。因为若他只提这城、土地、宫殿、葡萄园，以及他们一切产业，事情还轻得多；但当他说神把他们一切圣物都看作无有，就是祭坛、圣殿、约柜和节期；当他说神不但不顾惜，反而把这些原本最足以使人得他恩宠的东西从自己面前弃绝时，百姓若不是愚钝到极点，就必由此看出自己何等严重地惹动了神的忿怒；因为这就如同天与地都混为一团。即使万物颠倒、太阳离位而坠入黑暗、大地向上翻腾，这种混乱也难以比得上神竟这样伸手攻击圣所、祭坛、节期和一切圣物来得可怕。但我们必须回到这事发生的原因：就是圣殿早已因百姓的罪孽被玷污，一切圣物也都被邪恶可耻地亵渎了。

现在我们就明白，为什么先知在本来已经足够明显的事上这样大加铺陈。接着他说，神“把一切宫殿都交付了”等等；意思好像是说，这城不是靠仇敌的勇力攻下的，而是迦勒底人是在神的权柄和旗号之下作战。总之，他是在指出：犹太人悲惨地灭亡，是因为他们因自己的罪而灭亡；而迦勒底人在战场上得胜、攻取城邑，不是凭自己的勇气或技巧，乃是因为神定意惩罚那不敬虔、邪恶的百姓。最后他说，“仇敌在神殿中喧嚷，如在大会之日一样”。这里先知同样表明，若不是以色列人配得这一切，神决不会容许仇敌在圣殿里这样放肆夸胜、纵情喧闹；因为仇敌的狂妄并非神所不知，他若愿意，很容易就能制止。那么，他为什么竟许可这些亵渎之敌如此放纵呢？

因为犹太人自己早已玷污了圣殿，以致神厌恶他们一切的严肃会集；正如他借以赛亚宣告，他憎恶他们的节期、安息日和月朔（以赛亚书 1:13）。然而，当仇敌进入神为自己分别为圣的地方，在那里肆意夸口，发出卑劣邪恶的毁谤，这真是令人震惊的转变！但景象越悲惨，就越显出百姓的不敬虔何等可憎，因为这正是如此大祸的原因。因为我们要一直记得我常说的，这些情形之所以被先知提起，是要让百姓最终承认，一切这些祸患本是他们自己的罪所致；否则他们会把它们都归咎于迦勒底人。因此，迦勒底人亵渎圣殿、践踏一切圣物，这一切，先知都表明应归到犹太人自己身上；因为是他们自己的行为向迦勒底人打开了圣殿，使一切圣物暴露在他们的任意和喜好之下。下面继续。（152）我们译本中的“弃绝”最能表达这个动词真正的意思。——编者

第8节 “想要”这个动词的力量，比通常赋予它的更强；因为若只说神“想要毁灭”，就太平淡了。在这里，“想”是指定意、决定。（153）这是第一点。第二点，我们必须记得这里与人的虚妄幻想形成对比；人常被这些幻想引离正路，以致不相信神在逆境中也像在顺境中一样同在。既然人凭着各种虚妄思想故意偏行，好像存心把自己从神面前拉开，先知就在这里说，耶路撒冷的城墙并不是偶然倒塌，而是因神的定旨被拆毁，因为这是神所决定的，正如我们在耶利米书多处所见：“看哪，这是耶和华向耶路撒冷所怀的意念，也是他向巴比伦所怀的意念。”先知在这些地方教导的，正是他如今在这里所确认的：耶路撒冷城被毁，并非偶然发生，乃是因为神把迦勒底人带到那里，使用他们作工具，攻取并毁灭那城。所以，神“定意要毁坏锡安女子的城墙”。

诚然，迦勒底人在战争中积极行动，在军事技巧上无不尽力，为要攻下城邑；但先知在这里把犹太人的注意力引向另一种“意念”，使他们承认自己因罪受罚是公义的，并且神才是那场战争的主要作者，而迦勒底人不过是被雇用的兵卒。接着他说，神“拉了准绳”或“尺”，正如分划建筑时通常所做的那样。（154）然后说：“他并没有收回他的手不施毁坏；因此，外郭和城墙一同悲哀，一同衰败。”（155）现在我们看出，先知的目的，是要引导犹太人完全相信：这毁灭不该归于迦勒底人，反而应归于神。同时，还要加上这里所教导的另一层意思：神若不是因百姓的罪极其被激怒，就不会如此向他所拣选的圣城发怒。下面继续。（153）这个动词常有这种引申义，就是经过思量而定意、决意。

武加大译本和他尔根不当地保留了它的本义，叙利亚译本则给出了“决定”或“定意”的意思。——编者 （154）这是毁灭的准绳，正如以赛亚书 34:11 所说，是用来标出当毁之物的。——编者 （155）“哀哭”和“衰残”两个动词用于无生之物时，就是指荒凉、朽坏。因此，这一句应译为：“使外郭和城墙一同荒凉，它们全然一同衰残。”上下文表明，这里连接词应译作“以致”；而最后一个动词的末字加重，也表明应加上“全然”一词。——编者

第9节 他又换了说法，重述耶路撒冷的城墙已经倒塌。现在他说到城门，说它们“陷入地中”，或“深深插在地里”；两种解释都可以，好像是说，城门并没有成为仇敌的障碍，不能阻止他们进城。他这样是在讥讽百姓愚昧的自信，因为他们倚靠防御，认为这城不可攻取。所以他说，城门“陷下去了”，或“固定在地里”。 接着他说，神“毁坏并折断了她的门闩”；因为城门无疑都有坚固牢靠的门闩。他的意思是：当神向迦勒底人伸手，把他们引进城中时，无论城门还是门闩，都不足以成为防线。随后他又说，君王和首领都被赶去流亡；因为他说“在列国中”或“到列国中去”，就是表明不再有王了，因为君王、王族和首领都已被掳流放。其余的我留到明天再讲。

第10节 先知在这里生动地描绘百姓灾难的沉重：他说，“长老们”如同绝望无助一般“坐在地上”，他们“把尘土撒在头上”，又“腰束麻布”，正如人在极深悲痛中通常所做的；并且“处女们”也“垂头到地”。意思是，长老们已经不知所措，并带领别人一同陷入徒然且卑微的哀哭。我们确知，年轻女子素来最在意自己的体态与美貌，也多沉溺于享乐；而当她们把脸和头发都滚在地上时，这就是极度悲伤的记号。这正是先知的意思。 他们固然也常以穿麻衣、蒙灰为悔改的表示；但他们的心思往往如此混乱，以致只是借此表达忧伤痛苦，并不仰望神；而伪善者穿麻衣时，自称悔改，其实不过是假装。先知在这里并不是说，长老采用这些仪式是在表示悔改、谦卑求赦；他只是把它们当作悲哀的记号，好像是说，长老们已经没有办法，年轻女子也没有盼望与喜乐。因为长老们躺在地上，正如那些毫无补救之道的人一样。现在我们明白先知的意思了。（157）下面继续。 （157）本节可译为： “锡安女子的长老坐在地上，默默无声； 他们把尘土撒在头上，腰束麻布； 耶路撒冷的女子垂头到地。”——编者

第11节 现在是先知自己说话。他说，他因百姓的灾难哭泣，以致自己的“眼睛因流泪而衰残”；即使在最深的忧伤中，眼泪最后也会干涸；但若哭泣无穷无尽，这种仿佛永不能成熟、永不能化开的悲伤，就必极其苦涩。耶利米如今说自己的“眼睛因流泪而衰竭”，正是在表达他忧伤的剧烈。他在耶利米书第9章曾说：“但愿我的眼为泪泉！”意思就是：谁能使我的眼成为泉源，使它不断流泪？他那样说，是因为他看见神可怕的报应正临到那些顽梗之人。但如今，当他亲眼见到自己所惧怕之事成就时，便说自己的眼睛因哭泣而耗尽。同样，他又加上一句，说他的“肺腑扰乱”。这与我们先前见过的那个动词是同一个；有人把它译作“纠结”，正如我们当时也提过的。我不知道为什么有位解经者在别处说得正确，到这里却改成“我的肺腑肿胀了”。

我看不出为什么这里的动词要取不同的意思，因为紧接着就说“我的肝胆倾倒在地”。他可能是以部分代整体，把其他内脏也包括进来。这里这个词本义确实是“肝”，正如所罗门所说：“箭穿他的肝”（箴言 7:23）。简言之，耶利米是说，他整个人所有的功能都被忧伤抓住，没有一处能够幸免。他说自己的“肝胆倾倒”，与他说“肺腑扰乱”意思相同。这些固然都是夸张的表达；但就其意义而言，耶利米不过是在陈明自己的感受。毫无疑问，面对这样巨大的灾祸，他内心极其焦虑、极其忧伤；因为他不仅为这场灾难以非同寻常的方式哀哭，而且也想到百姓近五十年来一直刚硬抗拒，是何等邪恶；因为他耗尽自己，不是一时半刻，而是将近五十年不住向他们说话。他心里无疑在思想百姓究竟配得什么，以致他对神的报应怀着非常的恐惧。

这就是他为什么说自己的肺腑扰乱、肝胆倾倒的原因。（158） 不过，他也指出自己忧伤的原因，就是“我众民的女子所遭的毁灭”；并特别提到一件事：因为“小孩子和吃奶的在城中的街上衰残”。我这样译那个动词，它本义固然是“遮盖”，但引申义却是“消逝、衰残”，我们下面还会再见。那确实是极其悲惨的景象：不仅男女到处被杀，连小孩子也因饥荒而发昏。我们知道，婴孩最能激起怜悯；饥饿中孩子的哭声会直刺人的肺腑。所以，当小孩和那些还挂在母亲乳上的婴儿在城中街上哭号时，必定连最铁石心肠的人也会被打动。因此，耶利米特别提到“小孩子和吃奶的都衰残了”，并不是在荒凉无人的野地，而是在城中的街上，这绝不是无缘无故的。下面继续。（158）这里的动词全是过去时，各译本也是如此译。

我们通行译本，以及布莱尼和亨德森把它们译成现在时，都是错误的；因为先知是在描述他目睹耶路撒冷毁灭时自己的感受： “我的眼因眼泪耗尽， 我的肺腑扰乱， 我的肝胆因我众民的女子遭毁灭倾倒在地， 因为孩童和吃奶的在城中街上衰残。”——编者

第12节 这里要么是先知用了拟人手法，要么他说的是另一类人，因为这里不可能仍是指吃奶的婴孩；他们不可能明确地说出“粮食和酒在哪里？”而且酒也不是给婴儿喝的。所以，先知的话在这里延伸得更远，因为能够这样说话的，不是婴儿，而是稍大一些的孩子。这样理解并不勉强，也不牵强，因为他刚才既提到幼童，也提到婴孩。（159）如今他只指其中一类，就是已经会说话的孩子，他们向母亲抱怨说没有粮食和酒，也就是没有维生之物、没有食物。不过，若有人更喜欢拟人说法，我也不反对；这种理解也并不不合宜，即连婴孩也用沉默呼喊食物，因为孩子的眼泪比言语更有力量。无论如何，先知是在表明，饥荒严重到一个地步，以致孩子死在母亲怀里，徒然寻找食物，哭喊自己没有养生之物。

他于是说，他们“对母亲说”；（160）这句话的意思是，他们的哀诉更显凄惨，因为母亲也不能帮助他们。我们知道，母亲的情感是何等柔和、何等慈爱；母亲不仅愿意用自己的奶，甚至若有可能，也愿意用自己的生命来养活孩子。因此，当先知说孩子向母亲呼喊时，就是要把一幅悲惨、足以使一切人心生惊骇的景象摆出来。“粮食和酒在哪里？”他说，他们“衰残了”（有人译作“发昏”，但我仍更喜欢前面所说的译法），“像被刺伤的人倒在城中的街上”；更惨的是，“他们倾倒了自己的性命在母亲怀中”。下面继续。（159）从本节结尾可清楚看出，这里说的是幼童和婴孩；前者死在街上，后者死在母亲怀中。“粮食在哪里”等问题，应理解为较大的男孩女孩所说的话。——编者 （160）为与前一节相对应，诸译本把这里译作“他们对母亲说”。

这个动词其实是将来时，也可译作“他们会对母亲说”；因为希伯来文的将来时可以这样表达： “他们会对母亲说：‘粮食和酒在哪里？’ 当他们在城中的街上像受伤的人一样衰残时， 当他们在母亲怀中倾倒生命时。”——编者

第13节 当我们想要减轻别人的忧伤时，通常会举出一些与当前情形相似的例子。比如有人要安慰病中的人，就会说：“你不是第一个，也不是最后一个；和你相似的人多得很。你何必这样折磨自己？因为这几乎是世人共同的境况。”既然举例安慰是人减轻忧伤的常见方式，先知就说：“我拿什么例子摆在你面前呢？”意思是：我何必向你提起这个或那个人，说他与你相似呢？或者，“我还能拿什么人为你作证呢？”但我更喜欢这样的译法：“我何必带见证人到你这里，说他们也见过类似的事？因为这些对你毫无益处。”（161） 因此，先知的意思是：通常加给受苦之人的安慰，对耶路撒冷毫无帮助，因为她的灾祸超过一切可举的例子；好像他说：“世上从未发生过这样的事；神从未这样猛烈地向任何民族发雷震怒。

若我想为你寻找例子，就必全然找不出来；因为我拿你与其他受苦之人相比时，发现你超过他们一切。”现在我们明白先知的意思了：他借这种说法来加重耶路撒冷灾难的严重性，因为她所受的苦难是前所未有、闻所未闻的；仿佛在说，犹太人已比世上万民都更悲惨。“我为什么还要带见证人到你面前？为什么要使任何人与你相比？为什么要使其他受苦的人与你相等呢？” 他又加上原因或目的，因为这里的连接词应这样理解：“为要安慰你”，就是按人通常的方式安慰。随后又说，“你的破口大如海洋”；意思是：“你的灾祸是最深的深渊。我在全世界都找不到一个可与你相比的人，因为你的灾难超过一切灾难；也没有任何类似之事可以摆在你面前，所以你成了万世可记的例子。” 但当我们听见先知这样说时，要记得我们如今承接了古时那百姓的位置。

既然神从前如此严厉地惩罚他选民的罪，我们今日就当谨慎，免得因我们的悖逆也惹他发怒到极点，因为他始终不改变。但无论何时，若我们被他的手严厉击打、压得粉碎，也要知道，即便沉到最深处，仍还有一些安慰为我们存留。先知在这里固然极力强调百姓所遭的祸患；但他先前已经开始鼓励敬虔人存留盼望，后面还会再次重复同样的教训。只是，在那些仍麻木于罪中、尚未充分思想神报复用意的人真正谦卑下来之前，先知必须使用这样的话。下面他又说。（161）更简单的译法是：“我要向你见证什么（或宣告什么）呢？”七十士译本如此；或者，“我要请什么人为你作证呢？”——编者

第14节 这里先知责备犹太人的放纵，他们仿佛是故意自取灭亡，好像甘心喝下甜美的毒药。他们被我们先前所见的那些谬妄灌醉了，因为骗子应许他们亨通；我们已经看过，假先知常大胆宣称，耶利米所威吓的一切都不足介意。既然犹太人被这种谄媚灌醉，轻看神的审判，又任意放纵自己活在罪中，其结果就是神的忿怒不断、持续地被他们点燃。如今耶利米责备他们这种放纵，因为他们故意寻求受迷惑，急切地把自己投入网罗，为自己寻求说奉承话的教师。弥迦也用同样的话责备他们，说他们寻找那些应许丰收、盛产的先知（弥迦书 2:11）。耶利米的意思也是一样。他说，先知为他们“看见了虚假”；这里的动词是指预言而言，因为先知被称为先见。所以他说，先知所看见的是“虚假和愚妄”。

（162）这并不能减轻百姓的罪；耶利米在这里也不是奉承百姓，好像他们是因别人的过错而灭亡的。虽然这常是人的借口；因为大多数人受了迷惑后，总是抱怨自己是被人带偏了，也抱怨自己在狡猾之人设下网罗时不够谨慎。但先知在这里定犹太人的罪，因为他们被假先知迷惑，乃是对他们虚荣和野心的公义报应。因为他们的耳朵太娇嫩，听不得直言的责备；总之，当他们弃绝一切纯正教训时，魔鬼就必然取代神的位置，正如保罗所说：“那些不领受真理的人，被神任凭，去信从虚谎，这乃是他们当得的刑罚。”（帖撒罗尼迦后书 2:11） 现在我们明白先知的用意了：他说，犹太人的确被假先知迷惑；但这是由于他们自己的过错，因为他们不肯顺服神，不肯接受纯正的教训，对神一切的劝诫都悖逆。

同时，这样说不仅更显明他们的罪，也把他们的羞耻摆在面前，因为他们竟敢把这些骗子抬起来对抗耶利米和其他神的仆人；每逢他们想向神夸口时，就大大夸耀这些假先知。他们的狂妄是何等大！当假先知向他们应许平安时，他们立刻狂傲地向耶利米夸胜，好像自己得胜了一样。既然他们对神竟有这样的邪恶和傲慢，先知就公义地把话转回到他们身上：“现在看看你们的假先知吧；不久前他们向你们应许各样顺利时，我被你们残酷对待，你们也轻蔑地弃绝了我的职分；如今让你们的假先知出来吧：藉着你们的苦难终于学会智慧，承认自己如此狂妄地敌挡神和他的仆人，究竟意味着什么。”现在我们就明白，为什么先知说“他们向你们所看见的是虚假和愚妄”。他又加上：“他们没有揭露”，或“显明”等等。介词在这里是多余的，原文是“他们没有在你的罪孽上揭露出来”。

不过，这种说法在原文中也有其贴切之处，就是说他们没有把自己的启示应用到百姓的罪孽上；若他们这样做，百姓就会被领回正路，也就能避免神的报应。这一段经文必须仔细留意：耶利米刚才说假先知的谎言是愚妄的；现在他说明他们如何欺骗百姓，就是因为他们“没有揭露他们的罪孽”。因此我们要知道，没有什么比受警戒更为必要，好使我们意识到自己的罪孽而悔改。这也是从先知教训中所得的首要益处。至于预告未来之事，若先知不宣讲神的报应，不劝人悔改，不命人凭信心拥抱神的怜悯，那就几乎没有什么作用。因此，耶利米说这些败坏先知教义的人“没有揭露罪孽”，等于把他们的假教训揭穿了。我们就当用这个标记来分辨神忠心的仆人和骗子。因为主借着他的道把我们传到他的审判台前，要让我们的罪孽被揭露出来，使我们厌恶自己，从而为怜悯开路。

但若摆在我们面前的只会搔痒我们的耳朵、满足我们的好奇心，同时又把我们的罪孽都埋藏起来，那么我们就该知道，那些极讨人喜欢的精巧言论，其实都是愚妄无益的。我们应当认可悔改的教义，就是把我们领到神审判台前、使我们在自己里面降卑、好逃奔他怜悯的教义。随后他又说：“为要使你的被掳归回”；有人喜欢译作“你的背道”，这意思也不是不可以；但我毫不怀疑，先知这里指的是刑罚，而不是罪行。若百姓及时悔改，他们的被掳本可以扭转；因为我们借着悔改可以消除神的忿怒。保罗说：“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”（哥林多前书 11:31）既然可怜的人若自作审判者，就能抢先在神审判之前，先知就很有理由说，假先知没有揭露他们的罪孽，以致他们本可以安然留在本地，不致被赶去流亡。为什么呢？

因为神本会因此被平息，就是说，若百姓甘心归向他，正如以赛亚所说：“回转过来，我就医治他们。”（以赛亚书 6:10） 因此，归回就被说成通向医治；因为正如抽去燃料，火就熄灭，照样当我们不再犯罪时，也就不再给神的忿怒添柴。现在我们看明先知的意思了：简言之，他指出，百姓之所以灭亡，是因为他们追求虚谎，而假先知徒然用谄媚来讨他们喜欢；若先知大胆劝他们悔改，他们本可以及时脱离这样大的灾祸。（163）接着他说：“他们为你所见的是虚假的默示和放逐。”虽然“默示”这个词常用于坏的意义，指重担，就是表明神报应临近的严厉预言，但这里先知是否这样用，还不确定，因为他所说的是那些给百姓带来免罚希望的预言，而这类话并不是“重担”，也不是可怕的预言。

然而，若全面考量，就会看出耶利米采用这个词并非无故；因为他随即自己给出了解释。这个词有时确实泛指任何预言，但本义是带威吓性的。如今耶利米怎么说呢？“他们为你所看见的是你所逃避的重担。”因为那些人为了使圣先知的教训惹人厌恶，就用一句俗话把他一切教导都称作“重担”。他们就是这样制造偏见，说他一切预言都不过是恐吓和烦扰。如今先知以让步的口气说：“他们自己也确曾向你们作先知，也确曾看见，但到头来他们所看见的却真成了重担。” 当假先知向百姓应许免罚时，他们只是谄媚者，看不见什么“重担”，就是看不见什么麻烦；但这些预言最后却比耶利米用来警告他们的一切威吓更加沉重。与此相应，紧接着的是“放逐”。因为我毫不怀疑，先知在这里指出百姓甘愿受骗的虚假谄媚究竟结出了什么果子：正因如此，他们被赶出本地，被掳流亡。

若有人问，为什么百姓失去了自己的产业，明显的答案就是：因为他们甘愿受骗，因为他们借着虚谎和虚空的应许使自己在顽梗中更硬了。因此，既然被掳是虚假教训所结的果子，耶利米就说，这些骗子所看见的是虚假的重担，但最终却真带来了重担；他们所看见的，是“放逐”，也就是那些导致放逐流亡的东西。（164） （162）这个词用于食物时有“淡而无味”之意，用于言语时则指愚妄、荒谬。它源自动词“坠落”，有衰败、退化之意，就是既不智慧也不真实。因此七十士译本译作“愚妄”，武加大译本译作“愚蠢”，他尔根译作“无实体”。可译作：“你的先知为你所见的是虚假和愚妄。”他们所见既是“虚”的、无益的，也是“愚”的、荒谬的。

——编者 （163）这里译作“使归回”的动词，也可指转离、转开；叙利亚译本就取此义，而且更合上下文：“他们没有揭露你的罪孽，为要使你的被掳转开”，也就是像叙利亚译本所表达的那样，“使它得以避免”。——编者 （164）这个词似乎是把两个极相似的字母写错了，因此他尔根、叙利亚译本和阿拉伯译本所读的，都是带“欺骗、虚幻、想象”之意的词；后者甚至译作“幻象”。这词也见于耶利米书 22:14，用来形容通风的房间。在这里可译作“风”或“空虚之物”。这比七十士译本和武加大译本给出的“放逐”或“弃绝”更合适。——编者

第15节 先知在这里提醒犹太人，他们所遭的苦难已经到了极其严重的地步，因此这些话看似重复，也似乎有些不近人情；因为当一个人被苦难压倒、仿佛倒卧不起时，再责备他并不合时宜。既然百姓正处于这样的光景，先知似乎不该再使他们的忧伤更加苦涩。但我们前面已经提到原因，就是犹太人虽然在灾祸中哀哭、极其忧愁，却仍没有思想他们的祸患从何而来。因此，必须更进一步把他们唤醒；因为人受苦若不留意神的审判，就得益甚少。由此我们看出先知的用意：为什么他如此详细地讲述众人都看见、犹太人自己也无法忽视、几乎把他们压垮的苦难；因为仅仅感受痛苦还不够，他们还必须认识这痛苦的原因。于是他说：“凡从那里经过的，都向你拍手、嗤笑、摇头”，这或是表示讥笑，或更可能是表示惊骇与憎恶。

他说，他们向耶路撒冷女子“摇头”，（165）说：“这就是人所称为全美之城、全地所喜乐的吗？” 我不知道为什么有人把那个词译作“冠冕”；众所周知，它来自“完全、充满、坚实”之意。所以他说耶路撒冷“全然美丽”，因为神曾以独特恩赐装饰她；尤其是他赐给她无可比拟的尊荣，就是让她称为归他名下的城。因此，就着圣殿而言，耶路撒冷在某种意义上就是神在地上的宫殿；并且，救恩的教训也在那里可以寻见。那著名的应许也是指着这里说的：“因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（以赛亚书 2:3）神也曾应许以西结，这城要成为全世界救恩的泉源和起点（以西结书 47:1）。

既然耶路撒冷曾这样被显赫的恩赐所装饰，先知就在这里引进外邦人发问：“这样一座因美丽而著称的城，竟会变为荒凉吗？” 他又称它为“全地所喜乐的”；因为神曾如此丰富地把恩赐倾倒在那里，以致成为众人喜乐的缘由。我们本就喜爱美好的事物；而无论何处显出神的恩赐，都应使我们的心充满喜乐。有人给出更精细的解释，说耶路撒冷之所以是全地的喜乐，是因为人若没有神向他们施恩，就没有平安；而在那里，神安放了他恩惠的见证和凭据；因此，耶路撒冷使全世界欢喜，因为它邀请万民归向神。乍看之下，这解释颇为动听；但在我看来，过于精巧而不够扎实。所以，我仍满足于这个简单的理解：耶路撒冷是全地的喜乐，因为神定意使他的恩惠在那里显明，这本足以激发全世界欢喜。（166）接下来继续。

（165）耶利米叙述的是已经发生的事，所以动词都是过去时。我们的译本把它们译成现在时并不正确；古译本都遵从希伯来原文。——编者 （166）这些话也可以译作“全地的喜乐”，即以色列地的喜乐；这在严格意义上也是正确的。——编者

第16节 这里先知也把仇敌引进来，让他们傲慢地在百姓的苦难上夸胜。他先说，他们“张口”，就是大声辱骂他们；因为“张口”并不只是说话，而是放肆、肆无忌惮地吐出毁谤。神有时也被强调地说成“开口”，那是当他宣告特别值得注意的事时；马太也说，基督讲论真福时“开口”说话（马太福音 5:2）。但在这里以及别处，说仇敌“张口”，就是指他们对着被苦难压垮的人满口讥诮、尽情羞辱。所以，先知借此描述他们的轻狂和傲慢。接着他说，他们“嗤笑”。这里的“嗤笑”无疑是指嘲弄、讥讽；因为紧接着说，他们“咬牙切齿”，好像是说，仇敌不只是责备和定罪他们，还显出了极深的仇恨；因为咬牙切齿表明人心中的苦毒，甚至暴怒；咬牙本来就是野兽的样子。因此，先知是说，仇敌不但用讥嘲和轻蔑折磨百姓，还残酷、甚至狂暴地对待他们。

我们知道，对有廉耻心的人来说，这样的对待比死亡本身还难忍；许多人觉得战死虽难，尚可承担，我们也看见军人在最大危险中仍会挺身而出；但羞辱性的死却苦得多。先知毫无疑问，是借着这个情形加重百姓的痛苦：他们在各处都受讥刺之苦。他特意提这个，也是因为他们从前不接受先知的责备；我们知道，犹太人何等悖逆地反抗那些奉神名责备他们的先知。既然他们不肯忍受神如父般的责备，如今就被迫承受仇敌的辱骂，领受他们骄傲狂妄应得的报应。正如我所说，先知提起这类羞辱和敌人的嘲笑，正是要使百姓最终明白，自己之所以遭受这些祸患，是因为他们骄傲地弃绝了先知给他们的责备。他说，仇敌这样说：“我们吞灭了她；这真是我们所盼望的日子。”他们见自己得了胜，可以任意对待百姓，就这样夸胜。

正如我所说，这本身对百姓已经很苦；但当先知用仇敌的口重述他们本来已十分清楚的事实时，百姓就更该回想自己为什么会遭受这样严厉的击打。而这正是先知在下一节清楚说明的；因为他接着说。

第17节 如果先知只是陈述仇敌的夸口，百姓很可能会在忧伤中更加刚硬。但现在他转而扮演另一种角色。在描绘仇敌如何狂妄行事之后，他现在说：“耶和华成就了他所定意的”；这样，他就把百姓的注意力从仇敌的讥诮引回到神的审判上。因为仇敌羞辱我们时，我们固然会感到痛苦，但随后忧伤反而会使我们的感觉变钝。最好的补救办法，不是把思想定在人的狂妄上，而是记住圣经常提醒我们的：恶人乃是神用来管教我们的鞭子。先知现在所处理的正是这个主题。他说，神已经“行了”等等；好像是说，无论仇敌如何越过分寸，只要百姓仰望神，就有充分的理由使自己谦卑下来。他先说，“耶和华成就了他所定意的”；“想”这个词用于神身上固然不够严格，但正如我们先前所见，圣经却常这样说。

然后他说，神“成就了他从古时所吩咐的话”；因为若先知只提到神隐秘的旨意，犹太人就可能疑惑那究竟是什么。事实上，我们的心思无法测透那深渊；若只是谈论神隐藏的审判，也是徒然。因此，必须降到教义的层面，因为神正是借着教义，按对我们有益的程度，把那本来不仅隐藏、而且不可测度的事显明给我们。若我们擅自追问神的审判，就会沉入深渊；但若我们把心思引向神所教导的，就会发现，他把一切我们必须知道的都启示出来了；虽然即便藉着他的道，我们仍不能完全明白他隐藏的审判，却可以按对我们有益的程度部分地知道。所以，先知在提到神的旨意和法令之后，才加上“这话”。

因此，我们应当持守这个原则：凡我们想知道有关神隐秘审判的事，都要从律法、先知书和福音中去寻求；因为只要我们稍微偏离神所教导的，神荣耀的无边无际立刻就会吞没我们一切思想。经验也充分教导我们，没有什么比在这件事上给自己过度自由更危险、甚至更致命。所以，当我们谈论神隐秘的审判时，要学会勒住一切好奇心，立刻把心思转向圣道本身，让我们的思想仿佛被圈定在其中。此外，先知这样说，也更容易堵住犹太人原本准备提出的一切异议；因为我们知道，他们总是爱发怨言，先知一开口，他们就提出许多辩驳，想要推翻所传的信息。因此，既然他们是不可教导的百姓，耶利米不只是说神隐藏的审判，免得他们借此怀疑；他还提到“这话”本身，为要截断一切争辩和纷争的机会。

这样，他就仿佛把犹太人定罪了；因为正如摩西所说，他们不能再推诿说：“谁替我们上天呢？谁替我们下到深渊呢？谁替我们过海呢？”（申命记 30:12）因为神的话就在他们口中，也就是说，神已经把他的审判充分显明给他们，所以他们不能抱怨晦暗不明。现在我们便看出，先知为何要把“这话”连在神的审判、法令和旨意之后。但他说，这“话”是“从古时”就已经颁布出来的；这里他触及百姓难以驯服的顽梗。因为若他们只是前几天或不久前才被警戒，就或许还能与神争辩，表面上也似乎可以说，神的严厉来得太快了。但事实上，神差遣先知一个接一个地来，而且许多年、甚至许多个世代都不断劝他们悔改，也不断用警告催促他们悔改；因此，他们根深蒂固的不敬虔就更充分地暴露了。这就是先知提到“古时”的原因，因为神的话早在那时就已传给他们。

最后他说，神“倾覆了，并不顾惜”。他并不是指控神过于严厉，反而是在责备犹太人，使他们从刑罚的沉重看出自己的罪孽何等难以容忍。他要他们按着所受的刑罚来判断自己的罪，因为神绝不冤枉待人。由此可见，当我们被他的手严重击打时，这就证明我们曾经极其邪恶。他最后得出结论，说是神使“仇敌欢喜，并高举了他们的角”。（168）借着这些话，他再次确认我前面提过的教训：当人向我们放肆、在我们的灾祸上夸胜时，我们应当把眼睛转向神；否则这样的羞辱会完全把我们压垮。但如果我们想到自己是被神管教，而恶人无论如何狂妄，终究不过是神的鞭子，那么我们就能以安静顺服的心忍受那原本会因其苦涩而把我们磨尽的事。下面继续。（168）直译是：“他使仇敌因你欢喜，抬高了压迫你之人的角。”——编者

第18节 这里不是说他们的“心”真的“向神呼求”，因为他们心中并没有这样的呼求；先知只是借这表达来描绘他们忧伤的猛烈，好像是说，百姓的心被如此沉重的悲伤压住，以致他们的情感爆发为呼号；因为呼号出自极端的忧伤，人一旦哭喊流泪，就不再能自制。沉默是忍耐的记号；但当忧伤胜过人时，他就仿佛忘记了自己，不得不呼喊出来。这就是先知为什么说他们的“心向耶和华呼求”。但要注意，这里并不是称赞百姓的敬虔，好像他们真诚正直地向神倾诉自己的苦难；相反，先知所说的是一种普遍的呼叫，连被弃绝的人也常常发出。

因为人的本性多少会教导我们：当受苦压迫时，应当逃向神；甚至那些不敬畏神的人，在极端痛苦中也会喊说：“神啊，怜悯我们吧！”正如我所说，这样的呼喊并不是出于正确的情感或真实的敬畏神，而是出于天然本性的强烈而混乱的冲动；神也因此从起初就使一切世人无可推诿。所以，先知现在说犹太人“向神呼求”，或说“他们的心呼求”；并不是说他们按着当有的方式仰望神，也不是说他们把忧愁交托给他、投进他怀里，正如先知别处鼓励我们所做的；而是说，因为他们在世上找不到任何补救。因为只要人在世上还能找到一点安慰或帮助，就会以此为满足。那么，他们向神呼求是从哪里来的呢？就是因为世界不再给他们任何可以安息的东西；因为在我们天然败坏的本性里，有一种与生俱来的倾向：一有苦难压迫，就到处东张西望，寻找依靠。

只要我们像我所说的，找到一点什么可作帮助，即便只是空幻的影子，我们也会抓住它，绝不会抬眼仰望神；但当迫不得已时，我们才开始向神呼喊。所以，先知说他们的“心向神呼求”，意思就是百姓已经被逼到极端困境之中了。随后他转向耶路撒冷的“城墙”，把理解力赋予无生命之物。他说：“耶路撒冷的墙啊，当使眼泪如河流下”；也可译作“像河一样”，二者都可以。但他用部分代整体，借着“墙”包含全城，这是众所周知的。同时这里仍然是拟人，因为无论房屋、墙垣、城门还是街道，本都不能流泪；但耶利米若不用这样夸张的话，就不能充分表达他们哀哭的程度。这就是他为什么向城的“墙”说话，吩咐它“像河一样流泪”。（169） 这里似乎也暗示废墟，因为城墙已像融化了一般崩塌。并且，先知似乎借此反衬百姓先前的刚硬，因为他们的心一直极其麻木。

既然无论教训、劝勉还是警告，都不能使他们柔软，他现在就把城墙摆在他们对面，好像在说：“直到如今，神的仆人没有一人能从你们眼中引出一滴泪，你们的刚硬竟如此之大；但如今连城墙都哭了，因为它们融化，仿佛要流出江河的水来。所以连石头都变成眼泪，因为你们直到如今仍对神和一切先知的教训刚硬不化。” 他接着又说：“不要顾惜自己，昼夜不要使自己得安息；不要让你的眼中的瞳人止息。”字面是“沉默”，但“沉默”在比喻上就是停止、歇息的意思。他的意思是，哀哭的缘由将会，并且现在已经，会不断持续；因此他劝他们昼夜哭泣，好像是说，他们的痛苦不会间断，所以祸患也不会给他们任何松弛。但我们必须记得先前说过的，先知这样说不是要使百姓的忧伤更加苦涩。

我们确知，人受苦时心灵极其脆弱，也很容易一头冲进不耐烦里；但因为他们仍未被引到真实的悔改中，他就把神所施加的刑罚摆在他们面前，好叫他们因此回头思想自己的罪。下面继续。（169）武加大译本所提示的意思最恰当。可译为： “他们的心向主呼喊：‘锡安女子的墙啊！’ 昼夜要使泪如急流流下； 不要给自己安息， 不要使你眼中的瞳人止息。” 他们的呼喊是：“锡安女子的墙啊！”随后直到本章结束，都是耶利米的话；而被劝勉去哭泣悔改的，不是城墙，而是锡安的女子。“眼中的女子”可以理解为眼泪，如布莱尼所提、霍斯利所赞同的，这在此处更合适。——编者

第19节 先知现在把自己的意思说得更明白，也证实了我刚才所说的：他提起百姓的灾难，只是为了叫那些几乎麻木的人开始举目仰望神，也反省自己的生活，甘心定自己的罪，好借此逃避神的忿怒。因此，先知吩咐他们“起来”并“呼求”。毫无疑问，他们已经被仇敌强迫踏上漫长的路程；那么，他为什么还吩咐这些已经成了离乡的流亡者、像羊一般被赶逐的人“起来”呢？因为他顾念的是他们心灵的懒惰，正如我所说，他们仍然瘫卧在罪中。因此必须把他们从这种麻木中唤醒；这就是先知说“起来”的用意。（170） 然后他吩咐他们“在夜间、在更次的起头呼喊”，就是在睡意开始袭来、四周安静之时；因为人上床歇息，睡眠便随之而来，那是人主要的休息时刻。但先知却吩咐犹太人在那时呼喊，在别人安睡的时候，把自己的哀诉倾吐出来。

然而，他不是要他们漫无目的地把悲声倾倒在空气里，而是要他们把祷告陈明在神面前。所以，就当时的情形而言，他重申我们已经看见的：他们所受的苦难堆积如山，以致百姓毫无喘息；总之，他是在表明，这是一种持续不断的忧伤。但正如我所说，他不是要犹太人单单呼喊；在劝他们“如水倾心”之后，又加上“在主面前”。因为不信的人呼喊到几乎声嘶力竭，也不过像畜类一般；即便他们称呼神的名，也只是出于一种鲁莽混杂的冲动。因此，先知在这里把神的选民与被弃绝者区分开来，因为他吩咐他们在神“面前”倾倒自己的心和呼声，为要从他那里寻得缓解。这只有在他们确信神是他们一切苦难的作者时才办得到；也正因此产生悔改，因为神的审判与人的罪之间本有相互关系。凡承认神是审判者的人，同时也必被迫省察自己，查究自己的罪。

现在我们明白先知这些话的意思了。为着同样的目的，他又说：“向他举手。”这种动作本身当然并不够，但圣经常用外在的记号来指出真实的内在实质。所以，这里和别处所说举手，意思都与祷告相同；历世历代，人向天举手祷告本是常有的做法；诗篇中也常有这种说法（诗篇 28:2；134:2）。保罗吩咐各处都要祷告时，也说：“我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。”（提摩太前书 2:8） 神无疑把这种做法放在人里面，第一，是要叫他们在寻求他时超越整个世界；第二，是要借此激励自己生出信心，也脱离一切属地的欲望。因为若这种做法不能使我们的心思上升，而我们天性又倾向迷信，那么人人都会想在自己脚边或身旁寻找神。

因此，神把向上举手的这种感觉种在人里面，是为了叫他们如我所说的，超越整个世界，并且既脱去一切虚妄迷信，就升到诸天之上。诚然，这习惯在不信的人中也很普遍；因此，他们一切借口都被夺去了。虽然不信的人充满粗鄙疯狂的幻想，把神与雕像、图画联在一起，但他们向天举手这个习惯，本身就足以驳倒他们一切错误观念。然而，只是超越世界寻求神，使迷信不霸占我们的心，还不够；我们的心也必须从一切世俗欲望中得释放。因为我们总是被私欲缠住，追求肉体所喜欢的，因此大多数人都企图把神拉下来服从自己。故此，举手也表明：每当我们呼求神时，就当舍己，并仿佛从自己里面走出去。关于这种礼仪或做法，大致可说的就是这些。但我们必须记得我刚才提过的，先知吩咐他们“向神举手”，乃是借外在记号指明其内在实质。

随后他又指出其必要性：“为你那些因饥荒发昏的小孩子的性命祈求”；（171）这里的介词是多余的，就是说，那些“小孩子因饥荒发昏”，而且是公开地发昏。因为也可能有些没食物的人在家中暗暗衰残，以致无人知道他们缺乏，也就无人帮助；但当婴孩在公共场所因饥荒断气时，那就清楚显明先知所要描绘的那种极端绝望状态了，所以他特别说“在各街口”。下面继续。（170）正如加塔克所说，更简单的意思是“从床上起来”；因为她是在夜间被劝去呼喊。——编者 （171）更合适的是：“那些因饥荒而发昏的”，因为先知指的是已经发生的事。——编者

第20节 这里耶利米又在教导犹太人该怎样祷告，或说给他们一套祷词。这种哀诉最能激发怜悯的一点在于：神这样苦待的，不是外邦人，而是他所收纳的百姓。解经家固然给出另一种解释：“耶和华啊，求你观看，你曾向谁这样行过？”意思是：有没有哪个民族曾受过这样重的苦？但我不认为这里是在作这种比较，而只是说百姓把神与他们列祖所立的圣约摆在神面前，好像他们在说：“主啊，若你这样严厉地对待外邦人，本不足为奇；但既然我们是你的产业，是蒙福的亚伯拉罕后裔，既然你乐意拣选我们作你特有的子民，这又算什么呢？你竟这样严厉地对待我们？” 因此，我们现在看明先知真正的意思了。

他代表百姓这样说：“耶和华啊，求你观看、垂顾，你向谁这样行呢？”因为你所对待的是你自己的儿女：这并不是说，犹太人可以提出任何配得的理由；而是神白白的拣选，本身就足以引发怜悯。这里信徒也不只是单单求神“看见”，他们还加上另一个词：“垂顾”。借这两个词，他们更充分地表达所发生之事的反常，好像在说：神自己的百姓，这些被他拣选的人，竟受这样严厉的苦，实在像个异象一般；所以，求你“观看”，看你向谁这样行了。这种祷告方式本来就很常见；正如诗篇所说：“愿你将你的忿怒倾倒在那不认识你的列国和那不求告你名的列邦。”（诗篇 79:6）我们先前在本先知书中也见过类似的话（耶利米书 10:25）。这段话的总意是：神转向怜悯，与自己的百姓和好，是有正当理由的，因为他所对待的不是外人，而是他自己乐意收纳的家人。

但其余的我留到明天再讲。

第21节 这里他继续以教会的身份叙述另一重灾难：无论少年还是老人，都伏卧在街上；他把孩童与老年人并列，是要表明在年龄上没有任何区别。然后他说，尸体杂乱地倒在公共场所。他又补充说，“处女和少年人都倒在刀下”；这只是加强前一句的意思，并没有新的内容，不过是说明他们是怎样被杀的；因为少男少女都毫无分别地死于刀剑之下；仇敌既不放过老人，也杀害了百姓中最精华的部分。 但与此同时，先知表明，这一切都应归于神；不是要犹太人与神争辩，而是要他们不再徒然哀叹自己的灾祸，反而转向神。所以他并不说老人和少年是被仇敌杀死的，而是被神自己杀死的。然而，要使犹太人相信这一点是很困难的，因为他们心中对仇敌充满怒气，以致无法把思想转向神审判的考量。这就是先知把神说成一切灾祸之作者的原因：“你”，他说，“在你发怒的日子杀了他们；你杀戮，并不顾惜。”虽然百姓在这里似乎像是在与神争辩，我们仍要记住先知的用意，就是教导百姓仰望神自己，好叫他们知道，自己所面对的是神。因为人应当从一个真理过渡到另一个真理：先是因意识到自己的罪而把荣耀归给神，然后谦卑地恳求息止他们所配得的忿怒。最后接着说。

第22节 这里他用了一个极其恰当的比喻，来说明百姓已被逼到最狭窄的绝境；因为他说，四面有“惊吓”围住他们，如同人招聚严肃会众一般。节期临近时，人要吹号，叫众人都上圣殿去。既然在节期时常有许多队伍上耶路撒冷，因为号筒一响，众人都被召来；先知就说，神也从四方招来惊吓，压迫这些可怜的人：“你召聚我的惊吓四围环绕”，是怎样召聚的呢？“像在大会的日子一样”；因为那个词既可以指会众，也可以指地点和定期的时候。（173） 但我们必须时常记得我先前提过的：虽然使犹太人惊惧的是仇敌，但这事仍应归于神，好叫每个人都承认，迦勒底人的来到并非偶然，乃是出于神隐秘的推动。

随后他又说，“在耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留”；并且说，“我所怀抱养育的，仇敌都吞灭了。”这里他把先前说是神所行的事转归于仇敌，但意思是，他知道神才是主要的作者，迦勒底人只是执行他报复的仆役。下面继续。（173）这里“召聚”那个动词是将来时；为了保持这首哀歌的字母离合体结构，它必须如此，但所有译本都把它译成过去时，原因并不明显。希伯来文的将来时常可译作虚拟、可能或愿望语气；所以这里可译为： “你竟如在节期的日子召聚我四围的惊吓！在耶和华发怒的日子， 没有一个逃脱的，也没有一个存留的； 我所怀抱养大的， 我的仇敌都吞灭了。” 前两行是一种抗议性的发问；“我的惊吓”按武加大译本可理解为“使我惊惧的人”，即以抽象代具体。——编者